說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發(fā)於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數(shù)日之間，人君未必有喜怒之氣發(fā)胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發(fā)，不為大動邪？何其不與行事相中得也？
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱?；鹬跔t，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之?；[而谷風至，龍興而景云起。同氣共類，動相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣?！狈虮群疁仂讹L云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣?；[之時，風從谷中起；龍興之時，云起百里內。他谷異境，無有風云。今寒溫之變，并時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯?shù)睾酰?/p>
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數(shù)，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒?；蛟唬骸叭速F於物，唯人動氣?！狈蛴眯陶邉託夂?？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？正月之始，正月之后，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發(fā)汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號曰黍谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：《洪范》庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數(shù)也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數(shù)之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有，非自然也?！兑住肪┦喜剂造兑粴q中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節(jié)。百災萬變，殆同一曲。變復之家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時?！逗榉丁吩唬骸凹?，恆寒若；舒，恆燠若?！比纭逗榉丁分裕鞖怆S人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦旸氣寒。夫雨者陰，旸者陽也；寒者陰，而溫者陽也。雨旦旸反寒，旸旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，“自然”之說，亦未立也。