論災(zāi)異，謂古之人君為政失道，天用災(zāi)異譴告之也。災(zāi)異非一，復(fù)以寒溫為之效。人君用刑非時(shí)則寒，施賞違節(jié)則溫。天神譴告人君，猶人君責(zé)怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災(zāi)異，天其忘〔予〕乎！”災(zāi)異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災(zāi)異也，猶家人之有變怪也。有災(zāi)異，謂天譴人君；有變怪，天復(fù)譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災(zāi)異也。血脈不調(diào)，人生疾病；風(fēng)氣不和，歲生災(zāi)異。災(zāi)異謂天譴告國政，疾病天復(fù)譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調(diào)得也。時(shí)或咸苦酸淡不應(yīng)口者，猶人芍藥失其和也。夫政治之有災(zāi)異也，猶烹釀之有惡味也。茍謂災(zāi)異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復(fù)之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實(shí)矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時(shí)，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節(jié)，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。使太王不易季名，而復(fù)字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時(shí)將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設(shè)柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復(fù)移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，茍隨人君為誤非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹(jǐn)敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報(bào)，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也?；鸾鹗鈿?，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相溷者，或教之熏隧，或令之負(fù)豕。二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？
西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短?！蔡臁持撩饕樱司д?，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛(wèi)之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行. 皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故諫之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報(bào)虐用威。”威虐皆惡也，用惡報(bào)惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也，〔天〕復(fù)為惡以應(yīng)之，此則皇天之操，與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹硃敖?！敝芄烦赏踉唬骸拔闳粢笸跫q！”毋者，禁之也。丹硃、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，圣人審之。況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。圣賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗(yàn)哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻(xiàn)《大人賦》，上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚(yáng)子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X，為之不止。長卿之賦，如言仙無實(shí)效，子云之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應(yīng)之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時(shí)為邪，相與日引繩以糾纏之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。之性習(xí)越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風(fēng)告以義，趙他覺悟，運(yùn)心向內(nèi)。如陸賈復(fù)越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質(zhì)之相反，政失，不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當(dāng)篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實(shí)，惡也，為惡氣以應(yīng)之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調(diào)味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實(shí)，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？
今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災(zāi)其人民；不改，乃災(zāi)其身也。先異後災(zāi)，先教後誅之義也。曰：此復(fù)疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。夫?yàn)檎?，猶樹物收谷也。顧可言政治失時(shí)，氣物為災(zāi)；乃言天為異以譴告之，不改，為災(zāi)以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射{敝衣}裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內(nèi)實(shí)不然。夫謂災(zāi)異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子云上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復(fù)有，愿貫械待時(shí)。後竟復(fù)然。即不為譴告，何故復(fù)有？子云之言，故後有以示改也。曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅(jiān)冰必至，天之道也。子云識(shí)微，知後復(fù)然，借變復(fù)之說，以效其言，故愿貫械以待時(shí)也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動(dòng)也。使子云見鉤星，則將復(fù)曰：“天以鉤星譴告政治，不改，將有地動(dòng)之變矣。”然則子云之愿貫械待時(shí)，猶子韋之愿伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗(yàn)，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉(zhuǎn)為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽(yù)天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當(dāng)也。夫言當(dāng)視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德?！惫侍唬骸疤觳谎?，殖其道於賢者之心?！狈虼笕酥?，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災(zāi)異，故疑之也?！读?jīng)》之文，圣人之語，動(dòng)言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨(dú)吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復(fù)之家，見誣言天，災(zāi)異時(shí)至，則生譴告之言矣。驗(yàn)古以〔今〕，知天以人。受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉(xiāng)與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意?！对姟分熬祛櫋?，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當(dāng)時(shí)豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其譴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然災(zāi)異之氣，求索上天之意，何其遠(yuǎn)哉？世無圣人，安所得圣人之言？賢人庶幾之才，亦圣人之次也。