盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發(fā)動(dòng)，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時(shí)亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非道也。論者以為“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人不??；殺龍取之。人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復(fù)不可從。
何以效之？案雷之聲迅疾之時(shí)，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也?？谥瓪?，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷迅疾之時(shí)，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北，如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳?！狈蚯Ю锊煌L(fēng)，百里不共雷?！兑住吩唬骸罢痼@百里?！崩纂娭兀苍啤秤昊挹?，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也?？谥短?，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗(yàn)也？
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時(shí)，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！奔q至惡也，武王將誅，哀而憐之。故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾?！比司D惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽氣泄，春雷謂之陽氣發(fā)。夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨(dú)知之。萬物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責(zé)故，天治悖也。
夫人食不凈之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會(huì)稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。夫羊何陰過，而雷殺之？舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡。天神在四宮之內(nèi)，何能見人暗過？王者聞人進(jìn)，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時(shí)。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也?；蛘撛唬骸帮嬍场踩恕巢粷崈簦熘髳阂?。殺大惡，不須時(shí)?！蓖跽叽髳海\反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也？或論曰：“鬼神治陰，王者治陽。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之。” 曰：“陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復(fù)原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能安，然後能鳴。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實(shí)事者謂之不然，以人時(shí)或見龍之形也。以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實(shí)。
難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)神乎？”曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實(shí)。無以定疑論，故虛妄之論勝也。
《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴?！毙］F之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實(shí)說，雷者太陽之激氣也。何以明之？正月陽動(dòng)，故正月始雷。五月陽盛，故五月雷迅。秋冬陽衰，故秋冬雷潛。盛夏之時(shí)，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分〔爭(zhēng)〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣?；蚪?，必灼人體。天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也?！不稹硽庳呷?，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當(dāng)彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當(dāng)暗昧?！秷D》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗(yàn)之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大，若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊，時(shí)或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》云：‘迅雷風(fēng)烈必變。’《禮記》曰：‘有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內(nèi)省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當(dāng)懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，斯群臣畏矣?！彼瓮跣衅溲?，群臣畏懼，宋國(guó)大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐。懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。