儒者傳書(shū)言：“堯之時(shí)，十日并出，萬(wàn)物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過(guò)百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬(wàn)里數(shù)，堯上射之，安能得日？使堯之時(shí)，天地相近，不過(guò)百步，則堯射日，矢能及之；過(guò)百步，不能得也。假使堯時(shí)天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見(jiàn)射而滅，天火何為見(jiàn)射而去？此欲言堯以精誠(chéng)射之，精誠(chéng)所加，金石為虧，蓋誠(chéng)無(wú)堅(jiān)則亦無(wú)遠(yuǎn)矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當(dāng)射水而除之。洪水之時(shí)，流濫中國(guó)，為民大害。堯何不推精誠(chéng)射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語(yǔ)，虛非實(shí)也。或曰：“日，氣也。射雖不及，精誠(chéng)滅之”。夫天亦遠(yuǎn)，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠(chéng)，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱(chēng)桀、紂之惡，射天而毆地；譽(yù)高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠(chéng)獲天之應(yīng)也？
傳書(shū)言：武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波逆流而擊，疾風(fēng)晦冥，人馬不見(jiàn)。於是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，瞋目而麾之曰：“余在，天下誰(shuí)敢害吾意者！”於是風(fēng)霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時(shí)，士眾喜樂(lè)，前歌後舞。天人同應(yīng)，人喜天怒，非實(shí)宜也。前歌後舞，未必其實(shí)。麾風(fēng)而止之，跡近為虛。夫風(fēng)者，氣也；論者以為天地之號(hào)令也。武王誅紂是乎，天當(dāng)安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風(fēng)者，怒也。武王不奉天令，求索己過(guò)，瞋目言曰“余在，天下誰(shuí)敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過(guò)，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風(fēng)天所為，禍氣自然，是亦無(wú)知，不為瞋目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)?；驎r(shí)武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。
傳書(shū)言：魯〔陽(yáng)〕公與韓戰(zhàn)，戰(zhàn)酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠(chéng)感動(dòng)天，專(zhuān)心一意，委務(wù)積神，精通於天，天為變動(dòng)，然尚未可謂然。〔陽(yáng)〕公志在戰(zhàn)，為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終之反?！碴?yáng)〕公何人，而使日反乎？《鴻范》曰：“星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風(fēng)雨?！狈蛐桥c日月同精，日月不從星，星輒復(fù)變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽(yáng)〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長(zhǎng)吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時(shí)所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠(chéng)出三善言，熒惑徙三舍。實(shí)論者猶謂之虛。〔陽(yáng)〕公爭(zhēng)斗，惡日之暮，以此一戈麾，無(wú)誠(chéng)心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，圣人麾火，終不能卻；〔陽(yáng)〕公麾日，安能使反？或時(shí)戰(zhàn)時(shí)日正卯，戰(zhàn)迷，謂日之暮，麾之，轉(zhuǎn)左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
傳書(shū)言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動(dòng)也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實(shí)也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫(huà)，感動(dòng)皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過(guò)七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能動(dòng)天？精非不誠(chéng)，所用動(dòng)者小也。且所欲害者人也，人不動(dòng)，天反動(dòng)乎！問(wèn)曰：“人之害氣，能相動(dòng)乎？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動(dòng)。貫高欲篡高祖，高祖亦心動(dòng)。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動(dòng)也。何以驗(yàn)之？時(shí)或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時(shí)已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人卜得惡兆，筮得兇卦，出門(mén)見(jiàn)不吉，占危睹禍氣，禍氣見(jiàn)於面，猶白虹太白見(jiàn)於天也。變見(jiàn)於天，妖出於人，上下適然，自相應(yīng)也?！?
傳書(shū)言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足，乃得歸?！?dāng)此之時(shí)，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足。秦王以為圣，乃歸之?！贝搜蕴撘病Ｑ嗵拥ず稳?，而能動(dòng)天？圣人之拘，不能動(dòng)天，太子丹賢者也，何能致此？夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見(jiàn)拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏臺(tái)，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之?；蛟唬骸熬腥フ?，不與三誓，三圣心不愿，故佑圣之瑞無(wú)因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也?！痹唬骸疤釉柑煜氯鹬畷r(shí)，豈有語(yǔ)言乎！”心愿而已。然湯閉於夏臺(tái)，文王拘於羑里，時(shí)心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺(tái)、
羑里關(guān)鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱(chēng)太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書(shū)漢世實(shí)事之人，而云“虛言”，近非實(shí)也。
傳書(shū)言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠(chéng)悲痛，精氣動(dòng)城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實(shí)也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過(guò)雍門(mén)子。雍門(mén)子哭對(duì)孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠(chéng)，故對(duì)向之者凄愴感動(dòng)也。夫雍門(mén)子能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關(guān)通也。今城，土也。土猶衣也，無(wú)心腹之藏，安能為悲哭感動(dòng)而崩？使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無(wú)異，然杞梁之妻不能崩城，明矣?；驎r(shí)城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實(shí)，故崩城之名，至今不滅。
傳書(shū)言：鄒衍無(wú)罪，見(jiàn)拘於燕，當(dāng)夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無(wú)以異也。言其無(wú)罪見(jiàn)拘，當(dāng)夏仰天而嘆，實(shí)也。言天為之雨霜，虛也。夫萬(wàn)人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過(guò)曾子、伯奇。曾子見(jiàn)疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨(dú)能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實(shí)孝而賜死，誠(chéng)忠而被誅。且臨死時(shí)，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無(wú)異。天不為二子感動(dòng)，獨(dú)為鄒衍動(dòng)，豈天痛見(jiàn)拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感動(dòng)不同也？夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動(dòng)大巨也。今鄒衍之嘆，不過(guò)如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類(lèi)也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂(lè)同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時(shí)使天熱乎？變復(fù)之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒?！焙焕蹠r(shí)，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時(shí)之易轉(zhuǎn)也？寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，或時(shí)燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見(jiàn)適嘆而霜下，則謂鄒衍?chē)@之致也。
傳書(shū)言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至。平公因之癃病，晉國(guó)赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實(shí)也。傳書(shū)之家，載以為是；世俗觀見(jiàn)，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？“《清角》，木音也，故致風(fēng)雨，如木為風(fēng)，雨與風(fēng)俱?！比咧?，數(shù)弦之聲，感動(dòng)天地，何其神也！此復(fù)一哭崩城、一嘆下霜之類(lèi)也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書(shū)之言，師曠學(xué)《清角》時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也。
傳書(shū)言：“瓠芭鼓瑟，淵魚(yú)出聽(tīng)；師曠鼓琴，六馬仰秣”?；蜓裕骸皫煏绻摹肚褰恰罚蛔嘀?，有玄鶴二八自南方來(lái)，集於廊門(mén)之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜”。《尚書(shū)》曰：“擊石拊石，百獸率舞?！贝穗m奇怪，然尚可信。何則？鳥(niǎo)獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見(jiàn)人欲食，亦欲食之；聞人之樂(lè)，何為不樂(lè)？然而“魚(yú)聽(tīng)”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實(shí)；風(fēng)雨之至、晉國(guó)大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也?；驎r(shí)奏《清角》時(shí)，天偶風(fēng)雨、風(fēng)雨之後，晉國(guó)適旱；平公好樂(lè)，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書(shū)之家，信以為然，世人觀見(jiàn)，遂以為實(shí)。實(shí)者樂(lè)聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也。王者何須修身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書(shū)言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責(zé)以六過(guò)，天乃雨”?；蜓裕骸拔迥?。禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。於是剪其發(fā)，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說(shuō)，時(shí)雨乃至。言湯以身禱於桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實(shí)也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也?？鬃蛹膊?，子路請(qǐng)禱?？鬃釉唬骸坝兄T？”子路曰：“有之；《誄》曰：‘禱爾於上下神祗。’”孔子曰：“丘之禱，久矣。”圣人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故曰禱久矣?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇?！贝搜允ト伺c天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久?？鬃硬皇棺勇范\以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上，人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)，終無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨；湯以旱久，亦適自責(zé)。世人見(jiàn)雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書(shū)言：“倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見(jiàn)，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實(shí)也。言其應(yīng)倉(cāng)頡作書(shū)，虛也。夫河出圖，洛出《書(shū)》，圣帝明王之瑞應(yīng)也。圖書(shū)文章，與倉(cāng)頡所作字畫(huà)何以異？天地為圖書(shū)，倉(cāng)頡作文字，業(yè)與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書(shū)，則其出圖書(shū)，非也；天不惡人有書(shū)，作書(shū)何非而致此怪？或時(shí)倉(cāng)頡適作書(shū)，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見(jiàn)應(yīng)書(shū)而至，則謂作書(shū)生亂敗之象，應(yīng)事而動(dòng)也?！疤煊旯取?，論者謂之從天而下，〔應(yīng)〕變而生。如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？夫云〔雨〕出於丘山，降散則為雨矣。人見(jiàn)其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云〔布〕之亦從地起，因與疾風(fēng)俱飄，參於天，集於地。人見(jiàn)其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實(shí)也。此或時(shí)夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)與之俱飛，風(fēng)衰谷集，墜於中國(guó)。中國(guó)見(jiàn)之，謂之雨谷。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集於道路。夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類(lèi)也。而世以為雨谷，作傳書(shū)者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產(chǎn)物。有葉、實(shí)可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類(lèi)。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬(wàn)物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨(dú)生於天乎？傳書(shū)又言：伯益作井，龍登玄云，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄云，實(shí)也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實(shí)也。伯益作井，致有變動(dòng)。始為耕耘者，何故無(wú)變？神農(nóng)之橈木為耒，教民耕耨，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時(shí)至，龍多登云。云龍相應(yīng)，龍乘云雨而行，物類(lèi)相致，非有為也。堯時(shí)，五十之民，擊壤於涂。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時(shí)已有井矣。唐、虞之時(shí)，豢龍、御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實(shí)也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神不棲於昆侖，傳書(shū)意妄，造生之也。
傳書(shū)言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復(fù)以素服哭泣之聲治乎？堯之時(shí)，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無(wú)賢人若輦者之術(shù)乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過(guò)自責(zé)也，堯、禹之治水以力役，不自責(zé)。梁山，堯時(shí)山也；所壅之河，堯時(shí)河也。山崩河壅，天雨水踴，二者之變無(wú)以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責(zé)。變同而治異，人鈞而應(yīng)殊，殆非賢圣變復(fù)之實(shí)也。凡變復(fù)之道，所以能相感動(dòng)者，以物類(lèi)也。有寒則復(fù)之以溫，溫復(fù)解之以寒。故以龍致雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時(shí)何壅之時(shí)，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時(shí)謂之河變，起此而復(fù)，其實(shí)非也。何以驗(yàn)之？使山恆自崩乎，素縞哭無(wú)益也。使其天變應(yīng)之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復(fù)乎？
傳書(shū)言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“愿留，參方到?！奔匆杂沂侄笃渥蟊邸Ｔ幼蟊哿⑼?，即馳至問(wèn)母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來(lái)欲去，吾扼臂以呼汝耳?！鄙w以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說(shuō)，言孝悌之至，精氣相動(dòng)。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動(dòng)，不能大相感也。世稱(chēng)申喜夜聞其母歌，心動(dòng)，開(kāi)關(guān)問(wèn)歌者為誰(shuí)，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動(dòng)，開(kāi)關(guān)而問(wèn)，蓋其實(shí)也。今曾母在家，曾子在野，不聞號(hào)呼之聲，母小扼臂，安能動(dòng)子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說(shuō)也。
世稱(chēng)：南陽(yáng)卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠(chéng)之化，通於同類(lèi)，能相知心，然後慕服?；认x(chóng)，閩虻之類(lèi)也，何知何見(jiàn)而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲(chóng)變與閩虻異，夫寒溫亦災(zāi)變也，使一郡皆寒，賢者長(zhǎng)一縣，一縣之界能獨(dú)溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲(chóng)適不入界，卓公賢名稱(chēng)於世，世則謂之能卻蝗蟲(chóng)矣。何以驗(yàn)之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過(guò)有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過(guò)縣有留去矣。多少不可以驗(yàn)善惡；有無(wú)安可以明賢不肖也？蓋時(shí)蝗自過(guò)，不謂賢人界不入明矣。