《三禮義宗》云：“《儀禮》十七篇，吉禮三，兇禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡?！薄抖Y器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：“亦名《曲禮》。”晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經(jīng)禮》也?！肚Y》皆微文小節(jié)，如今《曲禮》、《少儀》、《內(nèi)則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂“威儀三千”也?！兑荻Y·中霤》在《月令注疏》?！侗紗省?、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：“實《曲禮》之正篇?！庇帧哆w廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經(jīng)禮》之闕。
韓文公讀《儀禮》，謂：考于今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必于是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。
《藝文志》謂之《禮》，古經(jīng)未有《儀禮》之名。張淳云：“疑后漢學者見十七篇中有‘儀’有‘禮’，遂合而名之?！笨妆诠盼亩嗳牌?，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也?！墩摵狻芬詾樾蹠r，河內(nèi)女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見于三《禮》注。學禮，見于《賈誼書》。古大明堂之禮，見于蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。
《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴圣也。
《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名“蔮”為“頍”。，古內(nèi)反?！独m(xù)漢·輿服志》：簪珥?！都崱酚小昂l”、“幗”，無“蔮”字。疏云：“卷幘之類?！薄峨`釋·武榮碑》云：“闕幘?！?/p>
兄弟畢袗玄，注：袗，同也。古文“袗”為“均”，疏云：“當讀如《左傳》‘均服振振’?！卑础逗鬂h·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋“袀”字誤為“袗”?！夺屛摹分谭?，亦誤。
《士冠禮》有醮用酒，注：以為用舊俗?！妒繂识Y》云“商祝、夏?！?，則禮之兼夏、殷者。
二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：“疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。”
冠辭“令月吉日”、“吉月令辰”，互見其言?！墩撜Z》“迅雷風烈”、《九歌》“吉日兮辰良”，相錯成文。
《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：“商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：‘日未出，日沒后，皆二刻半。前后共五刻?！裨迫陶?，據(jù)整數(shù)而言，其實二刻半也。”《詩正義》云：“《尚書緯》謂刻為商。”夏文莊《蓮華漏銘》“五夜持宵，三商定夕”，蓋取此。蘇子美亦云：“三商而眠，高舂而起?！?/p>
《鄉(xiāng)飲酒疏》曰：“鄉(xiāng)大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也?！惫莿⑹显唬骸爸\賓介于先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐于賓東，尚爵也。”
《鄉(xiāng)射禮》“設豐”，《燕禮》“有豐”，注：豐形似豆而卑?！度Y圖》云：“罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒?！贝薨P《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮于世。圖形戒后。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。
《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也?！妒抗诙Y注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。
夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以兇事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而兇禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附于令，自后唐始。見《五代史·馬縞傳》。
《宋·何承天傳》云：“先是《禮論》有八百卷，承天刪減并合為三百卷?！庇滞鮾€別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續(xù)一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精于《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：“《明堂》、《曲臺》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮?！倍胖山柰鯚o功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往于處士程融處，曾見此本。觀其制作，動多自我周、孔規(guī)模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。
《禮》特牲，不言牢?！冻Z》天子舉以大牢，注：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，注：羊、豕?！稘h昭紀》祠以中牢，注：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日歷》：牛僧孺、楊虞卿有“太牢筆，少牢口”之語，然太牢非止于牛，少牢非止于羊也。
歐陽公自云：“平生何嘗讀儀禮？”而《濮議》為言者所詆。高抑崇于“鄉(xiāng)飲”，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。
布八十縷為一升，鄭謂：“升”當作“登”，登，成也。吳仁杰曰：“今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒?！闭峡党芍f。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。
《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛(wèi)孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：“子不后寡君一等。”
皮樹，注云：“獸名?！睆堟劇度Y圖》云：“皮樹，人面獸形。”它書未見。
《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。
《燕禮》公與客燕曰：“寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請?！睂υ唬骸肮丫?，君之私也。君無所辱賜于使臣，臣敢辭？”《春秋》辭命之美，有自來矣。
《覲禮》：諸侯覲于天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明于其上。陳宣帝大建十年，立方明壇于婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之“六官”、蘇威之“五教”何以異？《傳》曰：“不協(xié)而盟，無故而盟百官，不幾于戲乎！”
《士相見義》曰：“古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。”
鄉(xiāng)先生，謂父師、少師，教于閭塾也。古者仕焉而已者，歸教于閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右?guī)煛⒆髱煛?/p>
庠為鄉(xiāng)學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。
禮記
《魏征傳》曰：“以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數(shù)年而成。太宗美其書，錄寘內(nèi)府?！薄端囄闹尽吩疲骸啊洞味Y記》二十卷?！薄杜f史》謂采先儒訓注，擇善從之?！吨G錄》載詔曰：“以類相從，別為篇第。并更注解，文義粲然。”《會要》云：“為五十篇，合二十卷。”《傳》以卷為篇?！对袥_傳》開元中，魏光乘《集賢注記》：魏哲。請用《類禮》列于經(jīng)，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃采獲刊綴為五十篇。張說言：戴圣所錄，向已千載，與經(jīng)并立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：“鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二?！蔽菏喜杀娬f之精簡，刊正芟礱?！都t注記》張說曰：“孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注?！敝煳墓д鲿粡鸵姟４藦堈f文人不通經(jīng)之過也。行沖謂章句之士，疑于知新，果于仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣?！端逯尽罚骸抖Y記》三十卷，魏孫炎注。
道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：“若夫坐如尸，立如齊”，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，“若夫”二字，失于刪去。然則《曲禮》之所采摭，非一書也。
恒言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。
賜果于君前?！墩f苑》晏子曰：“賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖?！睗h桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。
擬人必于其倫?！墩f苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：“子之君長，孰與是？”倉唐曰：“擬人必于其倫。諸侯無偶，無所擬之?！痹唬骸伴L大，孰與寡人？”倉唐曰：“君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造?！?/p>
《列女傳》孟母曰：“《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下?！苯瘛肚Y》闕二句?！睹献印吩唬骸胺棚埩鳉f，而問無齒決?！币啾居凇肚Y》。
在丑夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：“吾怯乎？為人子者，可遺憂于親乎哉？”
古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總于貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。
張拱，出《曲禮注》。室中不翔，注：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。注：兩手薄其心。
君子欠伸一章，余在經(jīng)筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經(jīng)理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規(guī)諷云。
古以車戰(zhàn)。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始于戰(zhàn)國之初?！肚Y》“前有車騎”，《六韜》言“騎戰(zhàn)”，其書當出于周末。然《左氏傳》“左師展將以昭公乘馬而歸”，《公羊傳》“齊、魯相遇，以鞍為幾”，已有騎之漸。
《曲禮》、《禮器》、《內(nèi)則》疏引《隱義》云：“按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰?！庇帧兑袅x隱》七卷。
《檀弓》載申生辭于狐突曰：“伯氏不出而圖吾君。”澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此云不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟于稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言于狐突曰：“伯氏不出，奈吾君何？”胡氏蓋未考此，非記之誤也。
檀弓筆力，左氏不逮也，于申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：“檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也?！?/p>
《家語·終記》云：“泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？”《檀弓》無“吾將安杖”四字?；蛑^：廬陵劉美中家古本《禮記》“梁木其壞”之下，有“則吾將安仗”五字，蓋與《家語》同。
九嶷山在零陵，而云“舜葬蒼梧”者，文穎曰：“九嶷半在蒼梧，半在零陵?！?/p>
曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。
《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：“附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。”蓋公羊家之說。
《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：“附城。”蓋以庸為城也。
馬融云：“東西為廣，南北為輪?！薄锻踔啤罚耗媳眱山贿b，東西兩遙一近。是南北長，東西短。
范蜀公曰：“周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺?！?/p>
《夏小正》曰：“正月啟蟄。”《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：“漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。”《左傳》啟蟄而郊，建寅之月?！墩x》云：“太初以后，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，迄今不改。”改“啟”為“驚”，蓋避景帝諱?！吨軙r訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華?！兑淄ㄘ则灐罚合扔晁?，次驚蟄。此漢《太初后歷》也?！对铝钫x》云：“劉歆作《三統(tǒng)歷》改之。”又按《三統(tǒng)歷》：谷雨三月節(jié)，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在谷雨之前，與今歷同。然則二書皆作于劉歆之后，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。
《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍歷議》：七十二候，原于周公《時訓》?！对铝睢冯m頗有增益，然先后之次則同。自后魏始載于歷，乃依《易軌》所傳，不合經(jīng)義。今改從古。李業(yè)興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十余日。一行改從古義?！稘h上易圖》云：“《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數(shù)?！稌r訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節(jié)。二書詳略雖異，大要則同?！兑淄ㄘ则灐匪洑夂?，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》?！?/p>
《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰“雁北向”，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰“候雁北”；《月令注》：今《月令》“鴻”皆為“候”，而不言“北”，蓋“來”字本“北”字?？党蓵r猶未誤，故曰：“雁自南方來，將北反其居。”其后，傳寫者因“仲秋鴻雁來”，誤以“北”為“來”。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰“候雁來”；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰“九月，遰鴻雁”，《呂氏》、《淮南》曰“候雁來”，高誘、許叔重注：以“候雁來”為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節(jié)氣有早晚。
魚上冰，《夏小正》曰：“魚陟負冰?！壁?，升也。負冰云者，言解蟄也?！痘茨稀吩唬骸棒~上負冰。”注：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一“負”字，于文為闕。然《時訓》與《月令》同?！秴问洗呵铩芬酂o“負”字。
仲冬，虎始交?！兑淄ㄘ则灐吩疲骸靶『径?，鵲始巢?！薄对娡贫葹摹吩疲骸皬椭眨綦g雞乳。”《通卦驗》云：“立春?！苯砸怨?jié)氣有早晚也。
《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：“虞昺作《穹天論》?！薄稌x·天文志》云：“虞聳立《穹天論》?！甭?、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：“族祖河間立《穹天》?！甭枮楹娱g相，然則非昺也。
宿離不貸，蔡邕曰：“宿日所在，離月所歷?！?/p>
地氣上騰，注：農(nóng)書曰：“土上冒橛，陳根可拔，耕者急發(fā)。”《正義》云：“《氾勝之書》也?！碧浦泻凸?jié)進農(nóng)書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業(yè)記》三卷。呂溫進表云：“書凡十二篇?！薄娥^閣書目》云：“載農(nóng)俗四時種蒔之法，凡八十事?！?/p>
《月令》：冬祀行?！痘茨稀r則訓》：冬祀井?！短?shù)》云：“冬為井?！薄短圃铝睢罚憾刖混胄?。
鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。
《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無“稷曰明粢”一句，立八疑十二證，以為無此一句。
公孫弘云：“好問近乎知?！苯瘛吨杏埂纷鳌昂脤W”。
《王制》：太史典禮，執(zhí)簡記，奉諱惡?！侗８祩鳌分^：不知日月之時節(jié)，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。
《曾子問》于變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。
《禮運》，致堂胡氏云：“子游作。”呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨“親其親”，“子其子”，而以堯、舜、禹、湯為“小康”，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業(yè)，非圣人不能。三王之事，大賢可為?？忠辔⒂写艘狻５队洝分蟹至烟?，幾以帝王為有二道，則有病。
《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。
《白虎通》云：“《禮運記》曰：‘六情，所以扶成五性也。’今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。”《韓子·原性》與此合。
人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。
《內(nèi)則》：?； ⑴钍噶?，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧余二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧余二分矢，懸諸社稷門之左?！秲?nèi)則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。
上帝降衷于民，后王命冢宰降德于民。降德，所以全所降之衷也。元后作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：“周公師保萬民?！贝司嘀氁病６赌稀分陨斫?，《內(nèi)則》之篇以言教。
養(yǎng)老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問于春子曰：“寡人欲行孝弟之義，為之有道乎？”春子曰：“昔者，衛(wèi)聞之樂正子曰：‘文王之治岐也。’”云云?！秴问洗呵铩反壕訂栍邶R宣王曰：“今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？”王曰：“為無?！贝壕釉唬骸俺颊埍僖??！壁叾?。王曰：“春子，春子，反，何諫寡人之晚也？”此即《大傳》所謂春子，但其名不同?！洞髠鳌访l(wèi)，《呂氏春秋》名居。
蒙以養(yǎng)正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：“昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也?！薄痘茨稀ぶ餍g訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《后漢紀論》，皆用其語。《通鑒》裴子野論“古者人君養(yǎng)子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮”，亦本于此?！痘茨稀吩疲骸靶闹?guī)而師傅諭導，耳能聽而執(zhí)正進諫?！蔽何牡墼疲骸跋嗾邔x。”袁宏云：“身能衣?！苯瘛渡髯印反嬲呶迤淙咂?。此在亡篇。
六年，教數(shù)與方名。數(shù)者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數(shù)日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數(shù)也。計者，數(shù)之詳，百千萬億也?！稘h志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。
四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕?！吧古e矣”，去之速也?！跋瓒蠹?，就之遲也。故曰：“以道事君，不可則止?！?/p>
孟母曰：“婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養(yǎng)舅姑，縫衣裳而已?！背套又刚b古詩曰：“女人不夜出，夜出秉明燭?！碧茣r有不識廳屏，而言笑不聞于鄰者。其習聞《內(nèi)則》之訓歟！
張彥遠云：“鄭玄未辯楂梨。”按《內(nèi)則注》“柤梨之不臧者”，謂之未辯可乎？
《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《后漢》向栩著絳綃頭，注：字當作“幧”，古詩云：“少年見羅敷，脫巾著幧頭。”《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。
紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：“玄冠紫，自魯桓公始?！薄豆茏印吩疲骸褒R桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫?！编嵖党梢宰蠟樗瓮跽咧蠓Z逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。
皮弁以日視朝，沙隨程氏云：“皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。”
《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：“魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？”惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發(fā)此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮?！洞呵铩分I，而《記》以為禮乎？
《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始?！队洝分^君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：“揖讓之禮則從矣，行事何其戾也?！?/p>
孔子曰：“魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。”《春秋》屢書以譏其僭，又書“新作南門”、“新作雉門”及“兩觀”，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。
《少儀》“朝廷曰退”，進不可貪也。“燕游曰歸”，樂不可極也?！秾W記》以“發(fā)慮憲”為第一義，謂所發(fā)之志慮，合于法式也?！耙荒暌曤x經(jīng)辨志”，一年者，學之始；辨云者，分別其心所趨向也。慮之所發(fā)必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然后能繼志，故曰：“士先志?！?/p>
畿內(nèi)為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。
《列子》云：“古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘?！睆堈孔⒃疲骸皩W者必先攻其所易，然后能成其所難。”
《文子》曰：“人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理滅矣。”與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：“《樂記》，子貢作?！?/p>
大學之教也，時教必有正業(yè)。朱子曰：“古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌于太卜，《春秋》則掌于史官，學者兼通之，不是正業(yè)?！弊铀荚唬骸胺蜃又蹋厥加凇对姟?、《書》，而終于《禮》、《樂》，雜說不與焉。”
“天理”二字，始見于《樂記》，如孟子“性善”、“養(yǎng)氣”，前圣所未發(fā)也。
《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳?！都f》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經(jīng)學名。
禮主其減，《史記·樂書》作“禮主其謙”。王肅曰：“自謙損也?！倍Y有報而樂有反，鄭注：“報”讀為“褒”。孫炎曰：“報，謂禮尚往來，以勸進之?！笔曧啵嵶ⅲ骸绊唷碑敒椤绑馈??！稑窌纷鳌笆暢n口鼎反。硁以立別”?！妒酚浾x》：《樂記》，公孫尼子次撰。
《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：“其辭未聞。”
艾軒曰：“五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調(diào)，皆生于二變也?！?/p>
三老五更，按《列子》云：“禾生子伯宿于田更商丘開之舍?！备嗬现Q也。
《雜記》里尹主之，注：《王度記》曰：“百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者?！薄墩x》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。
孔子曰：“少連、大連善居喪。東夷之子也。”唐扶余璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？
《祭法注》：司命主督察三命?！缎⒔?jīng)援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行?！睹献幼ⅰ吩疲骸懊腥?，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命?！睂O子荊詩“三命皆有極”，皆本《援神契》。
《祭義》曰：“術省之?！辟Z山《至言》：術追厥功?！靶g”與“述”同。
《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假于大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭?！墩x》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛(wèi)侯飲孔悝酒而逐之。此云“六月”命之者，蓋命后即逐之也。愚按《通鑒外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無“丁亥”，當闕疑。裴松之曰：“孔悝之銘，行是人非?！?/p>
《經(jīng)解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經(jīng)》為初。
《坊記》引《論語》曰：“三年無改于父之道?！薄墩撜Z》成于夫子之門人，則《記》所謂“子云”者，非夫子之言也。
《坊記注》引《孟子》曰：“舜年五十而不失其孺子之心?！苯癖驹疲骸拔迨健！笨党勺ⅰ抖Y》，必有所據(jù)。
孔子曰：“國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容?！鄙w銅鍉伯華之行也?！洞蟠鞫Y》、《家語》。曾子曰：“孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥幸?！薄吨杏埂分员敬恕?/p>
仁者人也，注：人也，讀如“相人偶”之“人”，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：“相人偶”，此句不知出于何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考?！抖Y記集說》削此二句?！吨芏Y注》，璂讀如“薄借綦”之“綦”。盠，讀如“旃仆”之“仆”。疏皆以為未聞。
期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以后方如此。故《檀弓》又云：“古者不降，上下各以其親?！?/p>
大經(jīng)大本，注：大經(jīng)，《春秋》也。大本，《孝經(jīng)》也。蓋泥于緯書“志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”之言，其說疏矣。
衣錦尚絅，《書大傳》作“尚蘔”，注：蘔，讀為“絅”，或為“絺”。
朱文公《答項平父書》云：“子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺于為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊”，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！
徐彥伯《樞機論》曰：“中庸鏤其心，左階銘其背?！敝杏圭U心，未詳所出，但有服膺之語。
《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰“建櫜”。字或作“建皋”。服虔引以解《左傳》“蒙皋比”。
《緇衣》葉公之顧命曰：“毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。”《周書·祭公篇》公曰：“汝無以嬖御固莊后，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外?！比~公，當作“祭公”，疑記《禮》者之誤。
深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續(xù)衽鉤邊者，連續(xù)裳旁，無前后幅之縫。左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之，如鉤而綴于裳旁也。康成注：鉤邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。
《大戴記·投壺篇》末云：“弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節(jié)其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫?！贝嗣渲o也。
哀公之問，非切問也，故孔子于問舜冠則不對，于問儒服則不知。
《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。
《大學》之“親民”，當為“新”，猶《金縢》之“新逆”，當為“親”也。皆傳寫之誤。
古之人，文以達意，非有意于傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。
知止而后有定，《章句》云：“志有定向?！被騿栐疲骸笆率挛镂?，皆有定理?！逼湔f似不同，當以《章句》為正。
子罕卻玉，韓起辭環(huán)，有無窮之名；季氏之璠玙，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：“惟善以為寶。”
《鄉(xiāng)飲酒義》立三賓以象三光，注：三光，三大辰也。天之政教，出于大辰焉?！豆騻鳌罚捍蠡?、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏注：謂日、月、星。
《春秋正義》引《辨名記》云：“倍人曰‘茂’，十人曰‘選’，倍選曰‘俊’，千人曰‘英’，倍英曰‘賢’，萬人曰‘桀’，倍桀曰‘圣’?！薄抖Y記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：“五人曰‘茂’，十人曰‘選’，百人曰‘俊’，千人曰‘英’，倍英曰‘賢’，萬人曰‘桀’，萬桀曰‘圣’?！鄙w《禮記》逸篇也。
《后漢》崔琦對梁冀曰：“將使玄黃改色，馬鹿易形乎？”注：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂“玄黃改色”，即此事也。
《荀子》引《聘禮志》曰：“‘幣厚則傷德，財侈則殄禮。’禮云，禮云，玉帛云乎哉？”此即《聘義》所謂“輕財重禮”也。
《后漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之?！短垂份d：徐容居之對曰：“昔我先君駒王西討，濟于河?！比粍t駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。
《易乾鑿度》：水為信，土為知?！吨杏棺ⅰ罚核駝t信，土神則知。服氏注：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。
《儒行》云：“其過失可微辨，而不可面數(shù)也。”子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數(shù)，則面諛之人至，而曾子不當三數(shù)子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂游說之士，所為夸大之說。
方愨解《王制》云：“爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌?！庇迖L聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴于除授，一人或兼數(shù)職，未嘗廢事，又可省縣官用度，于是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：“往者權(quán)臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數(shù)司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。”以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？
《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已?！稘h武紀》元朔元年，有司奏議曰：“古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫?！本佩a始見于此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經(jīng)文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。
《表記》殷人先罰而后賞，漢武帝謂殷人執(zhí)五刑以督奸，皆言殷政之嚴也?！稌吩唬骸按耙詫??！薄对姟吩唬骸胺笳?yōu)優(yōu)?！必M尚嚴哉？
仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。
國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：“禮別嫌明微。大夫貴，近于君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠于君，雖與之同物，無所嫌也?！?/p>
善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之于荀卿也。弟子賢于師，盧植、鄭玄之于馬融也。
《曲禮》：刑不上大夫?！都艺Z》：冉有問刑，不上于大夫?？鬃釉唬骸胺仓尉?，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節(jié)也。”其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也?！肚锕佟l狼氏》誓大夫曰：“鞭”，恐非周公之法。
《文子》曰：“圣人不慚于影，君子慎其獨也?！薄秳⒆印吩唬骸蔼毩⒉粦M影，獨寢不愧衾?！备邚┫取吨敧氥憽吩唬骸捌涑鰬羧缫娰e，其入虛如有人。其行無愧于影，其寢無愧于衾?！彼木洳⒁姟秳⒆印?。
《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為“淫泆”。
《月令》言“來歲”者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也?！对铝睢纷饔谇?，雖用夏時，猶存秦制?！痘茨稀r則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。
《理道要訣》云：“周人尚以手摶食，故《記》云：‘共飯不澤手?！w弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立尸，自秦則廢，后魏文成時，高允獻書云：‘祭尸久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為尸，敗化黷禮，請厘革?！种?、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為尸以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立尸之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣?！?/p>
《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉(zhuǎn)而覺，乃起讀書。
舜葬蒼梧之野，薛氏曰：“《孟子》以為卒于鳴條。《呂氏春秋》：舜葬于紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘?！苯窨肌毒庞蛑尽罚Ｖ輺|?？h，有蒼梧山。
《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。
古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐于右塾，為右?guī)?；庶老坐于左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，余子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：“先王之時，其人則四民也，其居則六鄉(xiāng)、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯(lián)、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數(shù)也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執(zhí)帚、播灑、饌饋、陳膳、執(zhí)燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，余論未泯。清議在鄉(xiāng)黨，而廉恥興焉；經(jīng)學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！
絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，圣人之事也。
孔子射于矍相之圃，呂與叔曰：“孔子溫良恭讓，其于鄉(xiāng)黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出于圣人，特門人弟子逆料圣人之意而為此說。將以推尊圣人，而不知非圣人之所當言?！贝搜钥梢詤柛”≈?，故表而出之。
大戴禮記
《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異?！抖Y察篇》首與《經(jīng)解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉?！秳駥W》、《禮三本》見于《荀子》?！侗８灯?，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經(jīng)》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。
《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：“‘法龜文’，未考《北史》也?！?/p>
《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問于孔子，孔子曰：“然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。”子夏曰：“商聞《山書》曰?！痹圃?。大戴以“子曰”冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。
《踐阼篇》載武王十七銘，《后漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：“桑蠶苦，女工難，得新捐故后必寒。”鏡銘曰：“以鏡自照見形容，以人自照見吉兇。”觴銘曰：“樂極則悲，沉湎致非，社稷為危?！薄洞薨P傳》注引《太公金匱》，武王曰：“吾欲造起居之誡，隨之以身。”幾之書曰：“安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必后無兇?！闭戎畷唬骸拜o人無茍，扶人無咎?！薄短接[》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：“毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。”箠之書曰：“馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗?！庇忠督饏T》，其冠銘曰：“寵以著首，將身不正，遺為德咎。”書履曰：“行必慮正，無懷僥幸?！睍鴦υ唬骸俺Ｒ苑械赖?。行則福，廢則覆?！睍囋唬骸白灾抡呒保d人者緩。取欲無度，自致而反?！睍R曰：“以鏡自照，則知吉兇?！遍T之書曰：“敬遇賓客，貴賤無二。”戶之書曰：“出畏之，入懼之。”牖之書曰：“窺望審，且念所得，可思所忘?！辫€之書曰：“昏謹守，深察訛?！背幹畷唬骸笆嘀?，邪心讒言，無得汙白?！睍h曰：“忍之須臾，乃全汝軀?！睍对唬骸暗独}硙，無為汝開。”書井曰：“原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節(jié)?！辈嚏摺躲懻摗分^：武王踐阼，咨于太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止于十八章矣。書于篇后，俾好古者有考。
武王東面而立，師尚父西面道丹書之言?；适显唬骸巴踉谫e位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。”
山谷以太公所誦丹書及武王銘，書于坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經(jīng)傳》刪“且臣聞之”至“必及其世”?！洞髮W或問》因湯盤銘及武王之銘。
《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。
《誥志篇》孔子曰：“古之治天下者必圣人。圣人有國，則日月不食，星辰不孛?！贝群^：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數(shù)。
《說苑》引子思曰：“學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘于水，鳥乘于風，草木乘于時?！迸c《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：“鼫鼠五能，不成一伎術?！睍x蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也?！盾髯印肺嗍螅蟠髟啤包準蟆?。蟹六跪二螯，大戴云“二螯八足”。
《曾子》曰：“與君子游，如長日加益而不自知也?！倍偈嬷员居诖??！靶衅渌劊瑒t廣大矣。”仲舒云：“行其所知，則光大矣?！?/p>
《曾子制言》曰：“良賈深藏如虛，君子有盛教如無?！迸c《史記》、《老子》之言略同。
《公符篇》載孝昭冠辭，其后氏曲臺所記歟？《后漢·禮儀志》注引《博物記》云。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。
《哀公問五義》云：“穆穆純純，其莫之能循?！薄盾髯印吩疲骸翱娍婋齐?，其事不可循?！鄙w古字通用。楊倞注：繆，當為“膠”?！半啤迸c“訰”同。非也。
賈誼“審取舍”之言，見《禮察篇》。
《四代篇》引《詩》云：“‘東有開明’，避景帝諱也。于時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執(zhí)功，百草咸淳?！笔荩w山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用“飛征”。
《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。
《小辨篇》子曰：“綴學之徒，安知忠信？”劉歆書“綴學之士”，本此。
傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。
《爾雅》以觀于古，足以辨言矣。注謂：依于《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見于此。
《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見于此，當考。
《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業(yè)之人矣。此言可以儆學者。
傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九?！对姟て咴隆饭{引《小正》者一。朱子發(fā)曰：“《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數(shù)。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節(jié)。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？”
孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝?！洞蟠鞫Y記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。
樂
《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：“《六莖》、《五英》?！薄兜弁跏兰o》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》?！读凶幼ⅰ芬浴读摗窞榈蹏繕罚痘茨献幼ⅰ芬浴读摗窞轭呿湗贰！锻ㄨb外紀》云：“《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異?！?/p>
徐景安《樂章文譜》曰：“五音合數(shù)，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協(xié)七音。乃以變徵之聲，循環(huán)正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。”陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起于鐘磬二八之文；二變之名，起于六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：“半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但后人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見于《國語注》?！逗鬂h志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內(nèi)通五聲，合為七均。祖孝孫、王樸之樂皆同。所以有八十四調(diào)者，每律各添二聲而得之也?！闭暿侨芍暎琰S鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故于其間制變宮、變徵二聲?！度首趯嶄洝⒒实v新樂》云：“古者黃鐘為萬事根本，故尺量權(quán)衡，皆起于黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失于古。王樸始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之于以尺而生律也?！逼溲越砸娪诜妒窆稑窌鴮嶄洝?，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生于尺，房庶之律生于量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生于度；若以累黍為之，是律生于量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。
《淮南子·天文訓》云：“律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日?！本┓苛桑X樂之三百六十律，本于此。
《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：“磬前長三律二尺七寸，后長二律尺八寸?！敝煳墓珕柌碳就?，不知所謂“樂”云者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經(jīng)》。《書大傳》亦引《樂》曰：“舟張辟雍，鸧鸧相從?！睗h元始四年，立《樂經(jīng)》?！独m(xù)漢志》鮑鄴引《樂經(jīng)》。今其書無傳。
晉戴邈上表曰：“上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節(jié)崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作?！鄙w用阮籍《樂論》之語?！稑氛摗吩疲骸皡怯须p劍之節(jié)，趙有挾琴之容?！?/p>
樂名，周以“夏”，宋以“永”，梁以“雅”，周、隋以“夏”，唐以“和”，本朝以“安”。
傅玄《琴賦》：齊桓曰“號鐘”，楚莊曰“繞梁”，相如曰“燋尾”，伯喈曰“綠綺”?！端螘分尽吩唬骸笆涝茻魑?，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也?！苯癜础恫嚏邆鳌纷⒁肚儋x序》：相如“綠綺”，蔡邕“焦尾”?！端沃尽房终`。
嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善注：應璩《與劉孔才書》曰：“聽《廣陵》之清散。”傅玄《琴賦》曰：“馬融譚思于《止息》?！泵鞴庞写饲ｍn皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散于廣陵始；晉雖暴興，終止息于此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：“曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸云引》、《華岳引》，然則‘散’猶‘引’也，敗散之說非矣?！?/p>
銅山西崩，靈鐘東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：“此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴?！?/p>
《朱子語錄》云：“《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好?！薄稘h志》無劉歆說樂，此記錄之誤?！督祭m(xù)錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。
周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數(shù)邪！
徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。
夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網(wǎng)罟》之歌，神農(nóng)有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網(wǎng)罟》、《豐年》二篇?！段男牡颀垺吩疲骸岸哉赜邳S世，《竹彈》之謠是也?！薄吨駨椄琛芬姟秴窃酱呵铩?。
韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。
范蜀公《議樂》曰：“秬一稃二米，今秬黍皆一米?！睏畲喂侵唬骸啊稜栄拧范€，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然后制律，未之前聞也?！标俗又乖唬骸翱v黍為之則尺長，律管容黍為有余，王樸是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也?！?/p>
《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。
《呂才傳》云：“制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契?！背甙?，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰“尺八”。
《文子》曰：“聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化?！迸c《樂記》意同⑥。
《呂氏春秋》“齊之衰也，作為大呂。”即《樂毅書》所云“大呂陳于元英”者。
孔子鼓瑟，有鼠出游，貍微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志?？陀袕椙伲婓敕较蝤Q蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。
《琴操》曰：“聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓?！必M韓有兩聶政與？
范蜀公曰：“清聲不見于經(jīng)，唯《小胥注》云：‘鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵?！撂朴钟惺迓?，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛(wèi)無異?！苯窨蓟实v二年，王堯臣等言：準正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鐘垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鐘四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、筑、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。
西山先生曰：“禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節(jié)。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮?！?/p>
致堂胡氏曰：“禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經(jīng)》，指《樂記》為《樂經(jīng)》。其知者曰：‘禮、樂無全書?！丝贾瓷钫摺？鬃釉唬骸嶙孕l(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所?！恰对姟放c《樂》相須，不可謂樂無書?！稑酚洝穭t子夏所述也。至于禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。”
魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其后魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始于惠公之請，在平王東遷之后。說見前。
鄉(xiāng)飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有臺》，笙《由儀》。合樂三終?！吨苣稀贰ⅰ蛾P雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》?！吨苣稀贰ⅰ墩倌稀?，《燕禮》謂之鄉(xiāng)樂，亦曰“房中之樂”。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。