1、濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端。端本，誠心而己矣；則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離必起自婦人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。堯所以釐二女于媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也；誠心，復(fù)其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復(fù)，則無妄矣；無妄，則誠矣。故《無妄》次《復(fù)》，而曰：“先王以茂對時育萬物”，深哉！——周敦頤《通書·家人睽復(fù)無妄》

　　2、明道先生嘗言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復(fù)回曲；霸者崎嶇，反側(cè)于曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣，假之而霸則霸矣。二者其道不同，在審其初而已，《易》所謂差之毫厘，謬以千里”者，其初不可不審也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知舜之道備于己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚?！抖涛募肪硪弧墩撏趺涝印?/p>

　　3、伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù)，所尤先者三：一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎？君相協(xié)心，非賢者任職，其能施于天下乎？此三者本也，制于事者用也。三者之中，復(fù)以立志為本。所謂立志者，至誠一心，心道自任，以圣人之訓(xùn)為可必信，先王之治為可必行，不狃滯于近規(guī)，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世也。——《工程文集》卷五《為家君應(yīng)詔上英宗皇帝書》

　　4、《比》之九五曰：“顯比，王用三驅(qū)，失前禽?！眰髟唬喝司忍煜轮?，當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下道也。如是，天下孰不親比于上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之經(jīng)乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比于物，若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其為者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可“巧言令色”，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于眾人，莫不皆然，“三驅(qū)失前禽”之義也?！冻淌弦讉鳌け葌鳌?/p>

　　5、古之時，公卿大夫而下，位名稱其德，終身居之，得其分也；位未稱其德，則君舉而進之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈。億兆之心交騖利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣！

　　6、《泰》之九二曰：“包荒，用馮河。”傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無節(jié)。治之之道，必有包荒含穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心；則無深遠之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也，故曰：“用馮河?！被蛞缮显瓢?，則是包含寬容，此云“用馮河”，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃圣賢之為也?！冻淌弦讉鳌ぬ﹤鳌?/p>

　　7、凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也。無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而后能遂。凡未合者皆為間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也。去其間隔而合之，則無不合且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也?！冻淌揭讉鳌な深鳌?/p>

　　8、《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉?！眰髟唬何镉锌倲z，事有機會。圣人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而洽，其用若“豮豕之牙”也。豕，剛躁之物。若強制其牙，則用力勞而不能止。若豮支其勢，則牙雖存而剛躁自止。君子法豮豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假弄法嚴峻，則惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動。茍不知教，而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？圣人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊也?！冻淌弦讉鳌ご笮髠鳌?/p>

　　9、“解：利西南，無所往，其來復(fù)吉，有攸往，夙吉?！眰髟唬何髂?，坤方，坤之體廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴急治之，當(dāng)濟以寬大簡易，乃其宜也。既解難而安平無事矣，是“無所往”也，則當(dāng)修復(fù)治之道，正紀綱，明法度，復(fù)先代明王之治，是“來復(fù)”也，謂反正理也。自古圣王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。是漢以下，亂既除，則不復(fù)有為，姑隨時維持而已，故不可能成善治，蓋不知“來復(fù)”之義也。“有攸往，夙吉?！敝^尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去，則將復(fù)盛。事之復(fù)生者，不早為，則將漸大。故“夙則吉”也?！冻淌弦讉鳌そ鈧鳌?/p>

　　10、夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已?！冻淌弦讉鳌迋鳌?/p>

　　11、兌。說而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，茍說之道，違道不順天，干譽非應(yīng)人，茍取一時之說耳。非君子之正道。君子之道，其說于民如天地之施，感之于心而說服無斁?！冻淌弦讉鳌秱鳌?/p>

　　12、天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣。蓋其道已窮極也。圣人至此奈何？曰：唯圣人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無亂?！冻淌弦讉鳌ぜ葷鷤鳌?/p>