孟子見(jiàn)梁惠王，王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，將何以利吾國(guó)乎？”孟子曰： “仁義而已，何必曰利?！?/p>
夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉弧昂我岳釃?guó)”？何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財(cái)之利也？《易》曰：“利見(jiàn)大人”，“利涉大川”， “《乾》，元享利貞”?！渡袝?shū)》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語(yǔ)問(wèn)惠王：“何謂‘利吾國(guó)’”，惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)。令惠王之問(wèn)未知何趣，孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問(wèn)貨財(cái)，孟子無(wú)以驗(yàn)效也；如問(wèn)安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指，違道理之實(shí)也。
齊王問(wèn)時(shí)子：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫、國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之？”時(shí)子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？”
夫孟子辭十萬(wàn)，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎？
陳臻問(wèn)曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣?！泵献釉唬骸敖允且?。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若於齊，則未有處也，無(wú)處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時(shí)已貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無(wú)功”，若“己致仕，受室非理， ”而曰“己不貪富”，引前辭十萬(wàn)以況後萬(wàn)。前當(dāng)受十萬(wàn)之多，安得辭之？
彭更問(wèn)曰：“後車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！?/p>
受堯天下，孰與十萬(wàn)？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬(wàn)非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無(wú)王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是?！饼R人伐燕，或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブＨ缭唬骸肟梢苑ブ?？’則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之?！裼袣⑷苏?，或問(wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可?！巳缭唬骸肟梢詺⒅?？’ 則應(yīng)之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也？”
夫或問(wèn)孟子勸王伐燕，不誠(chéng)是乎？沈同問(wèn)“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之?！鄙蛲饨^，則無(wú)伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語(yǔ)，是不知言也。
公孫丑問(wèn)曰：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”孟子曰：“我知言?！庇謫?wèn)：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發(fā)於其政；害於其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見(jiàn)彼之問(wèn)，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。
孟子有云：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之?！泵献铀ブ?，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見(jiàn)之。嬖人臧倉(cāng)毀孟子，止平公。樂(lè)正子以告。曰： “行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”前不遇於魯，後不遇於齊，無(wú)以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當(dāng)遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無(wú)冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議，更用樂(lè)正子之言，往見(jiàn)孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見(jiàn)孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞涂問(wèn)曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！唬骸氨艘粫r(shí)也，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來(lái)，七百有余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”
夫孟子言五百年有王者興，何以見(jiàn)乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四圣之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無(wú)王者。五百歲必有王者之驗(yàn)，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰(shuí)所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語(yǔ)；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也？
“五百年”者，以為天出圣期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來(lái)，七百余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣?！焙沃^數(shù)過(guò)？何謂“時(shí)可”乎？數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣?！皵?shù)過(guò)”，過(guò)五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者，生失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎？異也？如同，為再言之？如異，“名世”者，謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺(jué)悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣〔王〕同時(shí)。圣王出，圣臣見(jiàn)矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也?！踩恕巢慌c五百年時(shí)圣王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰(shuí)也？ “夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰(shuí)也？”言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問(wèn)曰：“士無(wú)事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學(xué)者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥遂洞?，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否?！痹唬骸叭粍t子非食志，食功也?！?/p>
夫孟子引毀瓦畫(huà)墁者，欲以詰彭更之言也。知?dú)弋?huà)墁無(wú)功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫(huà)墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫(huà)墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無(wú)故毀瓦畫(huà)墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣(mài)於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫(huà)墁，無(wú)利於人，何志之有？有知之人，知其無(wú)利，固不為也；無(wú)知之人，與癡狂比，固無(wú)其志。夫毀瓦畫(huà)墁，猶比童子擊壤於涂，何以異哉？擊壤於涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫(huà)墁之類也。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者尚有相奪錢(qián)財(cái)，錢(qián)財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石超距，亦畫(huà)墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見(jiàn)也。 ”孟子曰：“於齊國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹(shù)與，抑亦盜跖之所樹(shù)與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴，蓋祿萬(wàn)鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處?kù)鹅读?。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也?！?/p>
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉?！敝僮訍u負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食於母，鵝膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹(shù)。仲子居而食之，於廉潔可也?；驎r(shí)食盜跖之所樹(shù)粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹(shù)筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見(jiàn)於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處?kù)读曛?，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目?jiàn)，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見(jiàn)筑者為誰(shuí)，粟，不知樹(shù)者為誰(shuí)，何得成室而居之？得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚(yú)然後乃可。夫魚(yú)處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處?kù)读?，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒于陵歸候母也，宜自赍食而行。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽(yáng)之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下?！北M其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無(wú)觸值之命也。順操行者得正命，妄行茍為得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國(guó)與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國(guó)獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。積炭與巖墻何以異？命不壓，雖巖崩，有廣國(guó)之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當(dāng)壓，猶或使之立於墻下?？准姿胫魅恕仓匙?，天命當(dāng)賤，雖載入宮，猶為守者。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。