法制不議，則民不相私。刑殺毋赦，則民不偷于為善。爵祿毋假。則下不亂其上。三者藏于官則為法，施于國(guó)則成俗，其余不彊而治矣。
君壹置則儀，則百官守其法。上明陳其制，則下皆會(huì)其度矣。君之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，廢上之制，而道其所聞，故下與官列法，而上與君分威。國(guó)家之危，必自此始矣。昔者圣王之治其民也不然，廢上之法制者，必負(fù)以恥。財(cái)厚博惠，以私親于民者，正經(jīng)而自正矣。亂國(guó)之道，易國(guó)之常，賜賞恣于己者，圣王之禁也。圣王既歿，受之者衰，君人而不能知立君之道，以為國(guó)本，則大臣之贅下而射人心者必多矣，君不能審立其法，以為下制。則百姓之立私理而徑于利者必眾矣。
昔者圣王之治人也，不貴其人博學(xué)也，欲其人之和同以聽(tīng)令也。《泰誓》曰：“紂有臣億萬(wàn)人，亦有億萬(wàn)之心，武王有臣三千而一心，故紂以億萬(wàn)之心亡，武王以一心存”。故有國(guó)之君，茍不能同人心，一國(guó)威，齊士義，通上之治，以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也。君失其道，則大臣比權(quán)重，以相舉于國(guó)，小臣必循利以相就也。故舉國(guó)之士，以為亡黨，行公道以為私惠。進(jìn)則相推于君，退則相譽(yù)于民，各便其身，而忘社稷。以廣其居，聚徒威群。上以蔽君，下以索民。此皆弱君亂國(guó)之道也，故國(guó)之危也。
亂國(guó)之道，易國(guó)之常，賜賞恣于己者，圣王之禁也。擅國(guó)權(quán)以深索于民者，圣王之禁也。其身毋任于上者，圣王之禁也。
進(jìn)則受祿于君，退則藏祿于室，毋事治職，但力事屬，私王官，私君事，去非其人而人私行者，圣王之禁也。
修行則不以親為本，治事則不以官為主，舉毋能、進(jìn)毋功者，圣王之禁也。
交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿者，圣王之禁也。
交于利通而獲于貧窮，輕取于其民而重致于其君，削上以附下，枉法以求于民者，圣王之禁也。
用不稱其人，家富于其列，其祿甚寡而資財(cái)甚多者，圣王之禁也。
拂世以為行，非上以為名，常反上之法制以成群于國(guó)者，圣王之禁也。
飾于貧窮，而發(fā)于勤勞，權(quán)于貧賤，身無(wú)職事，家無(wú)常姓，列上下之閑，議言為民者，圣王之禁也。
壺士以為亡資，修田以為亡本，則生之養(yǎng)私不死然后失繅以深與上為市者。圣王之禁也。
審飾小節(jié)以示民時(shí)言大事以動(dòng)上遠(yuǎn)交以踰群，假爵以臨朝者，圣王之禁也。
卑身雜處隱行辟倚，側(cè)入迎遠(yuǎn)，遁上而遁民者，圣王之禁也。
詭俗異禮，大言法行，難其所為，而高自錯(cuò)者，圣王之禁也。
守委閑居，博分以致眾。勤身遂行，說(shuō)人以貨財(cái)。濟(jì)人以買譽(yù)，其身甚靜，而使人求者，圣王之禁也。
行辟而堅(jiān)言詭而辯，術(shù)非而博，順惡而澤者，圣王之禁也。
以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數(shù)變?yōu)橹牵灾財(cái)繛橹?，以遂忿為勇者，圣王之禁也?/p>
固國(guó)之本，其身務(wù)往于上，深附于諸侯者，圣王之禁也。
圣王之身，治世之時(shí)，德行必有所是，道義必有所明；故士莫敢詭俗異禮，以自見(jiàn)于國(guó)，莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親于民。故莫敢超等踰官，漁利蘇功。以取順其君。圣王之治民也，進(jìn)則使無(wú)由得其所利，退則使無(wú)由避其所害，必使反乎安其位，樂(lè)其群，務(wù)其職，榮其名，而后止矣。故踰其官而離其群者，必使有害。不能其事而失其職者，必使有恥；是故圣王之教民也，以仁錯(cuò)之，以恥使之，修其能，致其所成而止。故曰：“絕而定，靜而治，安而尊，舉錯(cuò)而不變者，圣王之道也?！?/p>