夫作為書(shū)論者，所以紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理， 雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣?？傄e凡，而語(yǔ)不剖判純樸，靡■ 大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說(shuō)，又恐人之離本就 末也。故言道而不言事，則無(wú)以與世浮沉；言事而不言道，則無(wú)以與化游息。故 著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時(shí)則》、 有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、 有《道應(yīng)》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說(shuō)山》、有《說(shuō)林》、 有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。

　　《原道》者，盧牟六合，混沌萬(wàn)物，象太一之容，測(cè)窈冥之深，以翔虛無(wú)之 軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍富，動(dòng)靜之利害。誠(chéng)通其志，浩 然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參 言而究，則外物而反情。執(zhí)其大指，以內(nèi)治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而 與之終身，所以應(yīng)待萬(wàn)方，鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂(lè)也。

　　《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無(wú)之精，離別萬(wàn)物之變，合同死生之 形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統(tǒng)，知變化之紀(jì)，說(shuō)符 玄妙之中，通回造化之母也。

　　《天文》者，所以和陰陽(yáng)之氣，理日月之光，節(jié)開(kāi)塞之時(shí)，列星辰之行，知 逆順之變，避忌諱之殃，順時(shí)運(yùn)之應(yīng)，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂 其常者也。

　　《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經(jīng)山陵之形，區(qū)川谷之居，明 萬(wàn)物之主，知生類之眾，列山淵之?dāng)?shù)，規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備，不可動(dòng)以物， 不可驚以怪者也。

　　《時(shí)則》者，所以上因天時(shí)，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸人則，形十二節(jié)， 以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無(wú)極，因循仿依，以知禍福，操舍開(kāi)塞，各有龍忌， 發(fā)號(hào)施令，以時(shí)教期。使君人者知所以從事。

　　《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無(wú)形也，純粹之入至清也， 昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者， 乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無(wú)極，乃以明物類之感，同氣之應(yīng)， 陰陽(yáng)之合，形埒之朕，所以令人遠(yuǎn)觀博見(jiàn)者也。

　　《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其 血?dú)?，與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒，與晝宵寒暑并明，審死生之分，別同異之跡，節(jié) 動(dòng)靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛(ài)養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易己， 緊守虛無(wú)之宅者也。

　　《本經(jīng)》者，所以明大圣之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世 之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動(dòng)，樽流遁之觀， 節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

　　《主術(shù)》者，君人之事也。所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操 柄，以制群下，提名責(zé)實(shí)，考之參伍，所以使人主秉數(shù)持要，不妄喜怒也。其數(shù) 直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務(wù)其業(yè)，人致其功。此主術(shù)之 明也。

　　《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之 德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節(jié)，以應(yīng)小具。所以曲說(shuō)攻論，應(yīng)感而不匱者 也。

　　《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風(fēng)氣，通古今之論，貫萬(wàn)物之理， 財(cái)制禮義之宜，擘畫(huà)人事之終始者也。

　　《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老莊 之術(shù)，而以合得失之勢(shì)者也。

　　《氾論》者，所以箴縷縩繺之間，扌韱揳嚙之郄也。接徑直施，以推 本樸，而兆見(jiàn)得失之變，利病之反，所以使人不妄沒(méi)于勢(shì)利，不誘惑于事態(tài)，有 符嚴(yán)晲，兼稽時(shí)勢(shì)之變，而與化推移者也。

　　《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至 理之文，而補(bǔ)縫過(guò)失之闕者也。

　　《兵略》者，所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢(shì)，詐譎之變，體因循之道，操 持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也，知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其 意，進(jìn)退左右無(wú)所失擊危，乘勢(shì)以為資，清靜以為常，避實(shí)就虛，若驅(qū)群羊，此 所以言兵者也。

　　《說(shuō)山》、《說(shuō)林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬(wàn)物之窒塞 者也。假譬取象，異類殊形，以領(lǐng)理人之意，解除結(jié)細(xì)，說(shuō)捍摶囷而以明事埒事 者也。

　　《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡，標(biāo)舉終始之壇 也。分別百事之微，敷陳存亡之機(jī)，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利 之為害也。誠(chéng)喻至意，則有以傾側(cè)偃仰世俗之間，而無(wú)傷乎讒賊螫毒者也。

　　《修務(wù)》者，所以為人之于道未淹，味論未深，見(jiàn)其文辭，反之以清靜為常， 恬淡為本，則懈墮分學(xué)，縱欲適情，欲以偷自佚，而塞于大道也。今夫狂者無(wú)憂， 圣人亦無(wú)憂。圣人無(wú)憂，和以德也；狂者無(wú)憂，不知禍福也。故通而無(wú)為也，與 塞而無(wú)為也同；其無(wú)為則同，其所以無(wú)為則異。故為之浮稱流說(shuō)其所以能聽(tīng)，所 以使學(xué)者孳孳以自幾也。

　　《泰族》者，橫八極，致高乘，上明三光，下和水土，經(jīng)古今之道，治倫理 之序，總?cè)f方之指，而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事，乃原心術(shù)，理性情， 以館清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，懷天氣，抱 天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)，以莙凝天地，發(fā)起陰陽(yáng)，序四時(shí)，正流方，綏之斯 寧，推之斯行，乃以陶冶萬(wàn)物，游化群生，唱而和，動(dòng)而隨，四海之內(nèi)，一心同 歸。故景星見(jiàn)，祥風(fēng)至，黃龍下，鳳巢列樹(shù)，麟止郊野。德不內(nèi)形，而行其法藉， 專用制度，神祇弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內(nèi)，治之大本。 此《鴻烈》之《泰族》也。

　　凡屬書(shū)者，所以窺道開(kāi)塞，庶后世使知舉錯(cuò)取舍之宜適，外與物接而不眩， 內(nèi)有以處神養(yǎng)氣，宴煬至和，而己自樂(lè)所受乎天地者也。故言道而不明終始，則 不知所仿依；言終始而不明天地四時(shí)，則不知所避諱；言天地四時(shí)而不引譬援類， 則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養(yǎng)生之機(jī)；原人情而不言大圣之德， 則不知五行之差；言帝道而不言君事，則不知小大之衰；言君事而不為稱喻，則 不知?jiǎng)屿o之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則 不知道德之應(yīng)；知道德而不知世曲，則無(wú)以耦萬(wàn)方；知?dú)镎摱恢徰?，則無(wú)以 從容；通書(shū)文而不知兵指，則無(wú)以應(yīng)卒已；知大略而不知譬喻，則無(wú)以推明事； 知公道而不知人間，則無(wú)以應(yīng)禍福；知人間而不知修務(wù)，則無(wú)以使學(xué)者勸力。欲 強(qiáng)省其辭，覽總其要，弗曲行區(qū)入，則不足以窮道德之意。故著書(shū)二十篇，則天 地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣！

　　其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語(yǔ)。今專言道，則無(wú)不在焉， 然而能得本知末者，其唯圣人也。今學(xué)者無(wú)圣人之才，而不為詳說(shuō)，則終身顛頓 乎混溟之中，而不知覺(jué)寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道 通義也，八卦可以識(shí)吉兇、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻， 所以原測(cè)淑清之道，而扌麏逐萬(wàn)物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過(guò)宮商角徵羽，然而五 弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和，而后可以成曲。今畫(huà)龍首，觀者不知其何獸也， 具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術(shù)則博，謂之事則淺，推 之以論，則無(wú)可言者，所以為學(xué)者，固欲致之不言而已也。夫道論至深，故多為 之辭，以抒其情；萬(wàn)物至眾，故博為之說(shuō)，以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠(yuǎn)緩， 所以洮汰滌蕩至意，使之無(wú)凝竭底滯，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可勝數(shù)， 然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。誠(chéng)通乎二十篇之 論，睹凡得要，以通九野，徑十門，外天地，捭山川，其于逍遙一世之間，宰匠 萬(wàn)物之形，亦優(yōu)游矣。若然者，挾日月而不烑，潤(rùn)萬(wàn)物而不秏。曼兮洮兮， 足以覽矣，藐兮浩兮，曠曠兮，可以游矣。

　　文王之時(shí)，紂為天子，賦斂無(wú)度，殺戮無(wú)止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮 烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周 之間，地方不過(guò)百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴，以為天下去殘除賊 而成王道，故太公之謀生焉。

　　文王業(yè)之而不卒，武王繼文王之業(yè)，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲胄，以 伐無(wú)道而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內(nèi)未輯，武王欲昭文 王之令德，使夷狄各以其賄來(lái)貢，遼遠(yuǎn)未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹之 間，以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔，輔 公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼 爭(zhēng)道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以 寧?kù)o王室，鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗?？?子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之 學(xué)生焉。

　　墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說(shuō)，厚葬靡財(cái)而貧民，服 傷生而害事，故背周道而行夏政。禹之時(shí)，天下大水，禹身執(zhí)蔂垂，以為民 先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海，當(dāng)此之時(shí)，燒不暇撌， 濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財(cái)、薄葬、閑服生焉。

　　齊桓公之時(shí)，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國(guó)，中國(guó)之不絕如線。 齊國(guó)之地，東負(fù)海而北障河，地狹田少，而民多智巧，桓公憂中國(guó)之患，苦夷狄 之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業(yè)，故《管子》之書(shū)生焉。齊景 公內(nèi)好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無(wú)辨。作為路寢之臺(tái)，族鑄大鐘，撞之 庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鐘贛，梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右，故晏子之諫生焉。

　　晚世之時(shí)，六國(guó)諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內(nèi)，守其分地，握 其權(quán)柄，擅其政令。下無(wú)方伯，上無(wú)天子，力征爭(zhēng)權(quán)，勝者為右，恃連與國(guó)，約 重致，剖信符，結(jié)遠(yuǎn)援，以守其國(guó)家，持其社稷，故縱橫修短生焉。

　　申子者，朝昭厘之佐，韓、晉別國(guó)也。地墽民險(xiǎn)，而介于大國(guó)之間，晉國(guó) 之故禮未滅，韓國(guó)之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后 相繆，百官背亂，不知所用。故刑名之書(shū)生焉。

　　秦國(guó)之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利?？赏孕?，而不可化以善；可勸以賞， 而不可厲以名。被險(xiǎn)而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富。孝公欲以虎狼 之勢(shì)而吞諸侯，故商鞅之法生焉。

　　若劉氏之書(shū)，觀天地之象，通古今之事，權(quán)事而立制，度形而施宜，原道之 心，合三王之風(fēng)，以儲(chǔ)與扈冶。玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以 統(tǒng)天下，理萬(wàn)物，應(yīng)變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物， 而不與世推移也。故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。