衡岳泉禪師。
禪師名谷泉、泉南人也。少敏、性耐垢污。
大言不遜、流俗憎之。去為沙門、撥置戒律。任心而行、眼蓋衲子。
所至叢林、輒刪去。泉不以介意。造汾陽、謁昭禪師。
昭奇之、密受記。南歸放浪湘中。
聞慈明住道吾、往省覲。慈明問曰、白云橫谷口、道人何處來。
泉左右顧曰、夜來何處火、燒出古人墳。慈明呵曰、未在更道看。
泉乃作虎聲。慈明以坐具之。泉接住推置繩床上。
慈明亦作虎聲、泉大笑。山有湫毒龍所蟄。
墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉、慈明暮歸。
時(shí)秋暑、捉其衣曰、可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入。
霹靂隨至、腥風(fēng)吹雨、林木振搖。慈明蹲草中、意泉死矣。
須臾晴霽、忽引頸出波間曰。後登衡岳之頂靈峰寺。
或云、云峰寺。住懶瓚、又移住芭蕉。將移居保真、大書壁曰。
予此芭蕉庵、幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。
先看矮松叁四樹。寒來燒枯杉、餐大紫芋。
而今棄之去、不知誰來住。住保真庵、蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。
夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶、縛其腰、中夜不見。
明日杖策、山尋之。衣帶纏枯松上、蓋松妖也。
又自後洞、負(fù)一石像、至南臺(tái)。像無慮數(shù)百斤。
眾僧驚駭、莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。
嘗過衡山縣、見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。
指其肉又指其口。屠問曰、汝啞耶、即肯首。屠憐之、割巨臠置中。
泉喜出望外、發(fā)謝而去。一市大笑、而泉自若。
以杖荷大酒瓢、往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。
自作偈曰、我又誰管你天、誰管你地。
著破紙襖、一味工打睡。一任金烏東上、玉西墜。
榮辱何預(yù)我、興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。
醉臥山路間、大雪起。作偈曰、今朝甚好雪、紛紛如秋月。
文殊不出頭、普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古、日令拾薪汲澗。
或呼對(duì)坐石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。
不誦經(jīng)、不禮祖。解般御冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。
會(huì)栽蔬、能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵、有甚討處。
慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之、少留而還。作偈寄之曰。
相別而今又半年。不知誰共對(duì)談禪。一般秀色湘山。
汝自匡徒我自眠。慈明笑而巳。乃令南公更謁泉。
泉與語驚曰。五州管內(nèi)、乃有此匾頭道人耶。
南公夏於法輪。泉因?qū)戀?、招之曰。一自與師論大道。
別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去嶁峰頭坐。
大雪漫漫、猿聲寂寂。獨(dú)吟、自歌曲。奇哉大道、知音難得。
孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。
戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。
疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。
高才悅禪者、心如孩兒貌山野。特特扶遠(yuǎn)謁予。
叁年見之如初也。不參禪不問道。尋常只倡漁家傲。
禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如。有結(jié)伴詣常寧。
拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。
靈蹤勝境將心札。歸來舉似看如何。
何似狂僧無縫塔。無縫塔、最難。豈同白玉受人踏。
五湖四海盡云。踏破幾多鞋共。無縫塔、甚匝。
若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。
嘉佑中、男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。
盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。擔(dān)說偈曰。
今朝六月六、谷泉被氣。不是上天堂、便是入地獄。
言訖微笑、泊然如蟬蛻。維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之、至今祠焉。
法華舉禪師。
禪師名全舉、汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。
後移居白云之海會(huì)寺。為人精嚴(yán)、諒直參。
汾陽特稱之。自出并汾、詣名山。初謁荊南福昌善禪師。
善問曰、回互不回互。對(duì)曰總不與麼。
曰為什麼巳福昌棒。對(duì)曰、一家有事百家忙。曰脫空漫語。
對(duì)曰調(diào)琴澄太古、琢句體全真。又謁公安遠(yuǎn)禪師。
遠(yuǎn)問作麼生是伽藍(lán)。對(duì)曰深山藏獨(dú)虎、淺草露群。
曰作麼生是伽藍(lán)中人。對(duì)曰青松蓋不匝、黃葉豈能遮。曰道什麼。
對(duì)曰、少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。
曰一句兩句、云開月露作麼生。對(duì)曰、照破祖師關(guān)。
又謁延壽賢禪師。賢問、海竭人亡作麼生。對(duì)曰毒不咬人。
曰為何如此。對(duì)曰風(fēng)引溪云斷、泉沖石徑斜。
又謁夾山真首座。真曰還見麼。對(duì)曰萬事全無。曰還不見麼。
對(duì)曰千般皆在手。舉曰、首座未見澄散圣時(shí)如何。
曰湖南江西。又問見後如何。曰江西湖南。
舉曰、卻共首座一般耶。曰打草驚。對(duì)曰終不怪。又謁福嚴(yán)承禪師。
承問、作麼生是圓融之相。對(duì)曰、木人嶺上休相。
石女溪邊更不迷。舉卻問、如何是福嚴(yán)圓融之相。
曰老病尋常事、龍鍾沒好時(shí)。又問、融即不問、如何是圓。
曰法界廣無邊。承曰、不圓不融時(shí)如何。
對(duì)曰、虛空無對(duì)面、鳥道絕東西。又問、貍奴白牯卻知有。
叁世諸佛為什麼不知有。如何是叁世諸佛不知有。
曰、只為太惺惺。進(jìn)曰、如何是貍奴白牯卻知有。曰爭(zhēng)怪得伊。
又謁石霜慈明禪師。慈明問、作麼生是向上一竅。
對(duì)曰二竅俱明。曰還見七十二峰麼。對(duì)曰有甚掩處。
曰道什麼。對(duì)曰、今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰、作什麼。
曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。
對(duì)曰、雅淡呈秋色、馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。
芝問、古人見桃花、意作麼生。對(duì)曰、曲不藏直。曰那且從、這作麼生。
對(duì)曰、市中拾得寶、比鄰那得知。曰上座還知麼。
對(duì)曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻(xiàn)詩。曰作家詩客。
對(duì)曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當(dāng)、又作麼生。
對(duì)曰、?？萁K見底、人死不知心。曰恰是。
對(duì)曰、樓閣凌云勢(shì)、峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰、北斗藏身事巳彰。
法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。
直至而今亂度量。曰我作此偈、天下人不肯、上座肯麼。對(duì)曰、爭(zhēng)敢。
曰作麼生。對(duì)曰、清晨升寶座、應(yīng)不讓南能。
又謁棲賢禪師。問如何是佛。曰張叁李四。進(jìn)曰意旨如何。
曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。
戒問、作麼生是絕羈絆底人。對(duì)曰反手把籠頭。曰卻是作家。
對(duì)曰背鞭打不著。曰為什麼上來下去。
對(duì)曰甚處見上來下去、戒便打。舉曰、一言無別路、千里不逢人。又謁翠峰素禪師。
素曰、風(fēng)穴道、嘶風(fēng)木馬緣無絆。
背角泥牛痛下鞭、如何。對(duì)曰、翻身師子生獰甚。誰敢當(dāng)頭露爪牙。
曰放汝一線道。對(duì)曰七顛八倒。曰收、對(duì)曰了。
又謁雪竇顯禪師。顯問、牛吃草、草吃牛。
對(duì)曰、回頭欲就尾、巳隔萬重關(guān)。曰應(yīng)知無背面、要須?，F(xiàn)前。對(duì)曰、驗(yàn)在目前。
曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。
主曰、絕頂西峰路、峻機(jī)誰敢攀。超然凡圣外、瞥隔兩重關(guān)。
舉便問、如何是兩重關(guān)。曰月從東出、日向西沒。
對(duì)曰、庵主未見明招時(shí)如何。曰滿盞油難盡。進(jìn)曰見後如何。曰多心易得乾。
舉機(jī)辯、如電砰雷射、不可把玩。諸方畏服、號(hào)舉道者。
自住持多夜參曰。諸上座、吾門之事、多少奇特。
擁之不聚、推之不散?？芍^活鲅鲅地、只欠承當(dāng)在。
雖然如此、有一人不肯在。且道不肯底人、具什麼眼目。
若於遮甄別得出。山僧讓禪與上座。若也甄別不出。
擲拄杖云、看取。又曰、僧家以寂住為本。
豈可觀州獵縣、看山門境致過時(shí)。蓋為生死事大。
所以古人到一處所。見村院主也須問過。如今兄弟、往往蹉過。
不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。
仗劍取師頭時(shí)如何。鑒便引頸。龍牙曰、頭落也。鑒便休去。
莫是德山無機(jī)鋒麼。為當(dāng)別有道理。良久曰、德山引頸、龍牙獻(xiàn)劍。
舉歿時(shí)七十馀、塔於海會(huì)。
贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。
恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏、不避其避。
此其所以如是。吾不知其真、吾不知其偽。將質(zhì)之於天地。
方是時(shí)、叢林以肅嚴(yán)相尚。沙門以修潔相高。
一有指目、重為恥。故泉有以矯之耳、其號(hào)泉大道。
若非茍然、舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍、西平王著錦帽。
真勇於道者也。