危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠(chéng)。修其內(nèi)則為誠(chéng)，修其外則為巧言?！兑住芬赞o為重?！渡舷怠方K于默而成之，養(yǎng)其誠(chéng)也?！断孪怠方K于六辭，驗(yàn)其誠(chéng)不誠(chéng)也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
“履霜”戒于未然，“月幾望”戒于將然。易貴未然之防，至于幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時(shí)，杜襲所以戒繁欽也?！兑住吩唬骸袄?，無咎無譽(yù)。”
貞者，元之本。周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長(zhǎng)草木也不茂?！币姟俄n非?解老》。可以發(fā)明貞固之說。
《乾》初九，復(fù)也，“潛龍勿用”，即閉關(guān)之義。《坤》初六，姤也，“履霜堅(jiān)冰至”，即女壯之戒。
《淮南·人間訓(xùn)》云：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時(shí)之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！K日乾乾’，以陽動(dòng)也?！μ枞魠枴躁幭⒁?。因日以動(dòng)，因夜以息，唯有道者能行之?！币躁庩栄匀障?，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰：“‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦?cái)?shù)月而歸相印，非茍知之。賈誼《書》云：“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎！”
《越絕》引《易》進(jìn)退存亡之言曰：“進(jìn)有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公云：“喪者，得之理。得者，喪之端?！逼湔Z本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機(jī)，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無尤于四海?！庇拗^此說為長(zhǎng)。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯?！狈饨ㄅc天地并立。一旅復(fù)夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴(yán)而情通。上天下澤《履》，其分嚴(yán)也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴(yán)則為《未濟(jì)》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經(jīng)》云：“天地之道浸，故陰陽勝?！庇迖L讀《易》之《臨》曰：“剛浸而長(zhǎng)。”《遁》曰：“浸而長(zhǎng)也?！弊浴杜R》而長(zhǎng)為《泰》，自《遁》而長(zhǎng)為《否》，浸者漸也，圣人之戒深矣。
“系于苞桑”，三柔在下而戒之也?！跋涤诮饢?，一柔方進(jìn)而止之也。
《蒙》之剛中，二也，占而求之曰“初筮”?！侗取分畡傊校逡?，占而從之曰“原筮”。
“童蒙”應(yīng)于二之剛，則吉養(yǎng)之早也?！巴^”遠(yuǎn)于五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰：“孚于嘉，吉。”信小人者，亂之機(jī)，《兌》之九五曰：“孚于剝，有厲?！?/p>
鳴謙則吉，鳴豫則兇。鳴者，心聲之發(fā)也?！拔粗@戾于上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復(fù)》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復(fù)?！顿恪分湃?，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則兇，陰亢陽也?！稓w妹》六五，月幾望則吉，陰應(yīng)陽也?！吨墟凇妨?，月幾望則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰“出門”，《隨》之初曰“出門”，謹(jǐn)于出門之初，則不茍同，不詭隨。
冥于豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥于升而勉其不息，回進(jìn)善之機(jī)也。
“大蹇朋來”，進(jìn)君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進(jìn)而眾賢聚，故《復(fù)》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。
《易》言“密云不雨”者二：《小畜》終于“既雨”者，陽之極為陰也；《小過》終于“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
“謹(jǐn)乃儉德，惟懷永圖”，故甘節(jié)吉?！氨I言孔甘，亂是用餤”，故甘臨無攸利。
“不義而富且貴，于我如浮云”，故曰：“舍車而徒，義弗乘也。”
“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，故曰：“自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。”
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經(jīng)不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也?！秳儭分K曰：“碩果不食?！标柗顷幹軇儭?/p>
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：“設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)?！钡一既炼裨菇Y(jié)，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮(zhèn)強(qiáng)，故曰：“思患而豫防之。”
《復(fù)》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦后而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始于《乾》之初九，終于《未濟(jì)》之上九。《易》于《蠱》，終則有始；于《剝》，消息盈虛；于《復(fù)》，反復(fù)其道；皆曰天行也。然則無與于人事歟？曰：“圣人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運(yùn)，而天在我矣?！?/p>
言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恒?！?/p>
《復(fù)》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復(fù)之所謂仁也?！肚窞槟竟?，在春為仁，發(fā)生也，在冬為干，歸根也，終而復(fù)始。
張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀?！敝熳又^：圣人作《易》，示人以吉兇，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利御寇，不言利為寇也。
聞之前修曰：“《中庸》誠(chéng)敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龍，德正中。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)?！薄独ぁ妨裕骸熬匆灾眱?nèi)?！?/p>
“《復(fù)》以自知”，必自知，然后見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。
下學(xué)而上達(dá)，故《大畜》上九：“何天之衢，亨?！?/p>
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金柅之戒也?？锖庖浴对姟废酀h，能陳《關(guān)雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經(jīng)術(shù)雖明，奚益焉？
五陽之盛而一陰生，是以圣人謹(jǐn)于微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作于女真。張蕓叟曰：“《易》者極深而研幾。當(dāng)潛而勿用之時(shí)，必知有亢；當(dāng)履霜之時(shí)，必知有戰(zhàn)?！?/p>
《易》言“積善”曰家，《大學(xué)》言“興仁興讓”曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪?！兑住吩唬骸疤铽@三狐，得黃矢?！笔乐畞y也，小人以狡勝君子之介?！对姟吩唬骸坝型秒茧迹綦x于羅?！?/p>
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動(dòng)為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒余爾。
《左傳疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。’”朱子發(fā)以為鄭康成之語。愚謂：“正其本而萬物理，失之毫厘，差以千里?！币娪凇兑拙曂ㄘ则?yàn)》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂“《易》”云者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，謂“包”當(dāng)作“彪”，文也；《泰》“包荒”，謂“荒”讀為“康”，虛也；《大畜》“豮豕之牙”，謂“牙”讀為“互”；《大過》“枯楊生荑”，謂“枯”音“姑”，無姑，山榆；《晉》“錫馬蕃庶”，讀為“藩遮”，謂蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”讀如“解”，“解”謂“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，當(dāng)為“倪仉”；《萃》“一握為笑”，“握”讀為“夫三為屋”之“屋”；《系辭》“道濟(jì)天下”，“道”當(dāng)作“導(dǎo)”；“言天下之至賾”，“賾”當(dāng)為“動(dòng)”；《說卦》“為乾卦”，“乾”當(dāng)為“干”。其說多鑿。鄭學(xué)今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設(shè)之。唯馬融以為八卦。杜預(yù)但云：“古書名?！鄙w孔安國(guó)《書序》猶未行也。愚按：《國(guó)語》史伯曰：“平八索以成人?！表f昭注：謂八體以應(yīng)八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》云：“伏犧制卦，文王系辭，孔子作十翼?！敝熳又^：《系辭》本文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辭》之傳也?！跺琛芳次耐跛抵o?！断蟆氛撸灾舷聝上?，及兩象之六爻，周公所系之辭也?！跺琛?、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經(jīng)之辭也。愚按：《釋文》云：“王肅本作《系辭上傳》，訖于《雜卦》，皆有傳字?！薄侗玖x》從之?！稘h儒林傳》云：“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳?！蓖趺C本是也。
阮逸云：“《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子發(fā)云：“《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復(fù)存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪范》道統(tǒng)在焉，用晦所以明道也。象數(shù)相為經(jīng)緯，皆演于商之季世。
桓譚《新論》云：“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言?！薄断囊住吩敹兑笠住泛?jiǎn)，未詳所據(jù)。
孔子卜得《賁》，孔子曰：“不吉。”子貢曰：“夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”《呂氏春秋》：“賁，色不純也?！?/p>
苕溪?jiǎng)⑹显疲骸啊秹芬晕寰記Q一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如‘泰’之時(shí)，然后小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣?！庇拗^：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。
《井》之九三，荊公解云：“求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不禱禱之；其于命也，以不知知之?！毒分罒o求也，以不求求之而已?！蔽囊饩?，諸儒所不及。
王輔嗣以“寂然至無”為“復(fù)”。又云：“冬至陰之復(fù)，夏至陽之復(fù)。”蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：“至靜之中，有動(dòng)之端，所以見天地之心。”與“寂然至無”之說異矣。“冬至陰之復(fù)”，蓋如周子“利貞誠(chéng)之復(fù)”，就歸處言之。荊公曰：“陽以進(jìn)為復(fù)，初九是也；陰以退為復(fù)，六二、六三、六四是也?！?/p>
薛氏曰：“《易》以初爻為七日者，舉前卦而云也?！稄?fù)》之‘七日來復(fù)’，《震》、《既濟(jì)》之‘七日得’，皆舉初爻?！?/p>
葉少蘊(yùn)謂：凡《易》見于有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對(duì)用，故別而論之曰：“《易》無體?！标司坝卦唬骸绑w用本乎釋氏?！?/p>
利貞者，性情也。王輔嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《顏?zhàn)雍脤W(xué)》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠(yuǎn)。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也?！?/p>
《泰》初九“拔茅茹以其匯，征吉”，《本義》云：“郭璞《洞林》讀至‘匯’字絕句，下卦仿此?！庇薨矗骸墩x》曰：“以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應(yīng)于乾，已去則納，故征行則吉。”亦以“匯”字絕句?！短分骷?，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。
儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形于外。申屠蟠以之。
《泰》之三“無往不復(fù)”，陽之極也，而否將萌?！斗瘛分摹坝忻鼰o咎”，陽之復(fù)也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風(fēng)俗也。清議廢，風(fēng)俗壞，則有毀宗澤而譽(yù)張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風(fēng)設(shè)教，居賢德善俗，可不謹(jǐn)哉！
齊德衰于召陵，晉志怠于蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑?！兑住吩唬骸叭罩袆t昃?！薄缎吩唬骸霸玛I其摶，不如開明于西?！?/p>
制官刑，則具訓(xùn)蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：“童牛之梏?！薄队洝吩唬骸敖谖窗l(fā)之謂豫?！?/p>
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而后有定，故觀身于《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心于《復(fù)》。
惟進(jìn)賢可以正君，故公仲進(jìn)牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進(jìn)攸之、祎、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡?！短吩弧鞍蚊保稘u》曰“進(jìn)以正”。
《乾·文言》曰：“寬以居之?！敝熳又^：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：“止則聚矣。”呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當(dāng)兩進(jìn)其功。
丹書“敬義”之訓(xùn)，夫子于《坤》六二《文言》發(fā)之。孟子以“集義”為本，程子以“居敬”為先，張宣公謂“工夫并進(jìn)，相須而相成”也。
艮者，限也，限立而內(nèi)外不越。天命，限之內(nèi)也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭沖晦云。
《小畜》下體乾，《復(fù)》上體坤，乾、坤相應(yīng)，故《小畜》初九“復(fù)自道”，九二“牽復(fù)吉”，與《復(fù)》六四“中行獨(dú)復(fù)”，六五“敦復(fù)無悔”，義甚相類?！盃繌?fù)”中不自失，“敦復(fù)”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵云。
“同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆見于《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終于邪而已，故《隨》之六二曰：“弗兼與也?！?/p>
虛美熏心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國(guó)之脈也，廉恥泯則國(guó)從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業(yè)衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學(xué)》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或擊之?！?/p>
“翰音登于天”，無實(shí)之名也，殷浩、房琯以之。
君子無斯須不學(xué)也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優(yōu)游暇豫之時(shí)乎！《易》曰：“困而不失其所，亨?！?/p>
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風(fēng)始于不周，卦氣始于《中孚》。冬至為歷元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方?！短芳o(jì)日于牛宿，紀(jì)氣于中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：“萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸?！遏蕖窎|北是甲、癸之間?！鄙畴S程氏云：“醫(yī)家《難經(jīng)》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會(huì)于立春，一日陰陽昏曉會(huì)于艮時(shí)。”此說與《易》合。又云：“北方之氣，至陰而陽生焉?！跺琛吩唬骸读?xí)坎》，重險(xiǎn)也?！谖餅辇?、為蛇，于方為朔、為北，于《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨(dú)冠以‘習(xí)’?！?/p>
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》‘至于八月有兇’，《復(fù)》‘七日來復(fù)’同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始于四月，生于五月，而于四月言陰生者，氣之先至者也?！崩钭铀荚疲骸啊稄?fù)》剛長(zhǎng)，以日云者，幸其至之速；《臨》陽消，以月云者，幸其消之遲?！鄙畴S程氏云：“陽極于九而少陰生于八，陰之義配月；陰極于六而少陽復(fù)于七，陽之義配日?！?/p>
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發(fā)謂：《需》“利用恒”者，《需》之《恒》也；《蒙》六五“順以巽”者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也?！缎⌒蟆分杏钟小峨x》、《兌》，故曰“革”，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“復(fù)自道”，又曰“牽復(fù)”，《履》曰“夬履”，《離》曰“履錯(cuò)然”，《歸妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙歸妹”，《臨》曰“咸臨”，《咸》曰“執(zhí)其隨”，《艮》曰“不拯其隨”，《噬嗑》曰“頤中有物”，《睽》曰“厥宗噬膚”，《損》曰“弗損益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壯于前趾”，又曰“壯于頯”，《遁》曰“執(zhí)之用黃牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兌》曰“孚于剝”，《未濟(jì)》曰“震用伐鬼方”，皆有卦變之象?！缎⌒蟆芬砸魂枮閺?fù)，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯(cuò)而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰“咸臨”，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。
《臨》所謂八月，其說有三：一云自丑至申為《否》；一云自子至未為《遁》；一云自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說?！稄?fù)》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之后為《復(fù)》；一謂過《坤》六位，至《復(fù)》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生?！侗玖x》取自《姤》至《復(fù)》之說。
《易正義》云：“四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生?！薄稘h和帝紀(jì)》“有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事”，與《月令》不同。張文饒?jiān)唬骸瓣栯m生于子，實(shí)兆于亥，故十月薺麥生。陰雖生于午，實(shí)兆于巳，故四月靡草死?！薄秴⑼酢罚骸岸掠芩溃嗽蔓溕??！?/p>
“初六履霜，陰始凝也?！币娪凇段何牡奂o(jì)》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無“初六”字。
龜山曰：“子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道?！敝煳墓^：非所以為訓(xùn)，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注云：“安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來?！敝猎账寡?！可書諸紳。
“病從口入，禍從口出”，傅玄口銘也。《頤》“慎言語，節(jié)飲食”，《正義》用其語。
圣人教人，用“蒙”而不用“復(fù)”。蓋“復(fù)”者，去其不善而復(fù)于善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲云。
趾所以行，輔所以言?！棒奁渲骸?，雖行猶不行也；“艮其輔”，雖言猶不言也。故能時(shí)行時(shí)止，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。馮當(dāng)可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：“反躬艮其背?！敝褂谒灰姡褂谥辽埔?。
“帝乙歸妹”，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：“無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義?！避魉秾?duì)策》引“帝乙歸妹”，言湯以娶禮歸其妹于諸侯也。張說《鄎國(guó)公主銘》亦云：“帝唐降女，天乙歸妹?！比簟蹲髠鳌敷哂觥短分缎琛吩唬骸拔⒆訂?，帝乙之元子也?！庇莘嘣疲骸凹q父?！倍f不同，《正義》皆略之。
《離》言“明兩作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農(nóng)師之說，朱文公取之。
范諤昌《證墜簡(jiǎn)》：《震·彖辭》脫“不喪匕鬯”四字，程子取之。《漸》上六，疑“陸”字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’?！薄吨芏Y疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國(guó)，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內(nèi)則》注“明夷睇于左股”，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之訓(xùn)。晁景迂云：“古者禮冠，未有簪名?！?/p>
《說苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守國(guó)家，小足以守其身，謙之謂也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不損而益之，故損；自損而終，故益。’”今《易》無此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以動(dòng)天地，可不慎乎？天地動(dòng)而萬物變化?！苯瘛兑住窡o末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》：文學(xué)引《易》曰：“小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善終身，未之有也。是以初登于天，后入于地?！薄墩f文》引《易》曰：“地可觀者，莫可觀于木?！苯瘛兑住窡o之，疑《易傳》及《易緯》。
后漢魯恭引《易》曰：“‘潛龍勿用’，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養(yǎng)其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：‘履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也?！晕逶挛㈥幨计穑潦辉聢?jiān)冰至也?！庇衷疲骸啊兑住肥辉?，‘君子以議獄緩死?！庇衷疲骸鞍浮兑住肺逶拢秺ァ酚檬?，經(jīng)曰：‘后以施令，誥四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也?！庇忠兑住吩唬骸啊墟谟?，終來有它，吉’，言甘雨滿我之缶，誠(chéng)來有我而吉已?！壁w溫曰：“于《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇?！睗h儒說《易》，可以參考。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難?！币姟短接[》。
《漢郊祀志》引“西鄰之禴祭”，顏師古注：“瀹，煮新菜以祭?！鄙w以“禴”為“瀹”。王輔嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神。”亦與顏?zhàn)⑼?。鄭康成謂：禴，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解云：“鼓缶而歌，當(dāng)衰而樂也。大耋之嗟，當(dāng)衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動(dòng)心而失其常者，故兇。”此說長(zhǎng)于古注。
《京氏易》“剝床以簠”，謂祭器。澹庵云：“《易》于《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉?！?/p>
“上天下澤，《履》”，此《易》之言禮?！袄壮龅貖^，《豫》”，此《易》之言樂。呂成公之說，本于《漢書》“上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。”
“渙其群”，蘇明允云：“群者，圣人所欲渙以一天下者也。”《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端于“蒙泉”之始，絕惡念于“履霜”之萌。
《坊記》曰：“不耕獲，不菑畬，兇?！薄盾髯印吩唬骸袄覠o咎無譽(yù)，腐儒之謂也?！薄蹲笫蟼鳌纺陆浴霸⒑?、利、貞”為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：“虞世南曰：‘不讀《易》，不可為宰相?！弊⒄呶丛斊淙?，亦天下名言也。
“乾乾”、“夬夬”皆九三重剛也，“謙謙”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重險(xiǎn)之間也，“蹇蹇”六二陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名?！独ぁ?、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟(jì)》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》：火日外景，金水內(nèi)景。薛士龍?jiān)娫疲骸皣L聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭?！庇拗^《周髀》云：“日猶火，月猶水?；饎t外光，水則含景?！逼湔f本于《易》之坎、離?？矁?nèi)陽外陰，故為水、為月；離內(nèi)陰外陽，故為火、為日。
《系辭正義》云：“韓氏親受業(yè)于王弼，承王弼之旨，故引弼云以證成其義?！庇蘅纪蹂鼋K于魏正始十年。韓康伯，東晉簡(jiǎn)文帝引為談客。二人不同時(shí)，相去甚遠(yuǎn)，謂之親受業(yè)，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數(shù)在其中。朱子以為先見象數(shù)，方說得理，不然事無實(shí)證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：“馬、陸得其象數(shù)，取之于物；荀、王舉其正宗，得之于心?！逼湔f以荀、王為長(zhǎng)。李泰發(fā)亦謂：一行明數(shù)而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學(xué)行，而象數(shù)之說隱。然義理、象數(shù)一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨(dú)宗康成之學(xué)，朱子發(fā)兼取程、邵之說。
馮當(dāng)可謂：王輔嗣蔽于虛無而《易》與人事疏，伊川專于治亂而《易》與天道遠(yuǎn)。又謂：近有伊川，然后《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時(shí)有不合。又不會(huì)通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當(dāng)可《答書》曰：“判渾全之體，使后學(xué)無以致其思，非傳遠(yuǎn)之道?！?/p>
呂元鈞云：“求于八卦之先而牽于數(shù)，故謂坎、離先天地；得于六爻之后而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》?！?/p>
伏犧之《易》，當(dāng)以圖觀，文王以后始有書。艾軒云：“《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。”誠(chéng)齋云：“卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也?！庇薨矗骸兑拙暻彾取芬园素灾嫗楣盼摹疤?、地、風(fēng)、山、坎、火、雷、澤”字。
《上系》七爻起于《中孚》“鳴鶴在陰”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往來”?！敦詺鈭D》自《復(fù)》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復(fù)》亦六日七分，陰陽自然之?dāng)?shù)也。
龜山曰：“《乾》、《坤》兩卦，圣人釋其義于后，是解《易》之法?！鄙畴S曰：“《乾》、《坤》，《易》之門?！段难浴酚凇肚?，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學(xué)者可以三隅反?！?/p>
“何以守位曰人”，《釋文》云：“桓玄，明僧紹作‘仁’。”今本乃從桓玄，誤矣?！侗玖x》作“人”，云：“呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。”
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地?！渡倮巍吩疲骸柏哉咴谧笞?，卦以木?！薄短厣吩疲骸白潴邔懾裕哒邎?zhí)以示主人?！必哉?，主畫地識(shí)爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數(shù)之原也?！锻汀贰笆昴俗帧?，《需》“三人”，《訟》“三百戶”、“三禠”，《師》“三錫”，《比》“三驅(qū)”，《同人》“三歲”，《蠱》“先甲、后甲三日”，《臨》“八月”，《復(fù)》“七日”、“十年”，《頤》“十年”，《坎》“簋貳”、“三歲”，《晉》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一車”，《解》“三狐”，《損》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五剛”，《萃》“一握”，《困》“三歲”，《革》“三就”，《震》“七日”，《漸》“三歲”，《豐》“三歲”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、后庚三日”、“三品”，《既濟(jì)》“七日”、“三年”，《未濟(jì)》“三年”。其數(shù)例總釋于《乾鑿度》。如“月幾望”、“巳日乃孚”，皆陰陽氣數(shù)之變。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚(yáng)善所以順天休命，內(nèi)君子外小人所以財(cái)成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養(yǎng)正作之師。
《大畜》為學(xué)，《賁》為文。能止健而后可以為學(xué)，文明以止而后可以為文。止者，篤實(shí)而已。不以篤實(shí)為本，則學(xué)不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六“斯其所，取災(zāi)”，王輔嗣注云：“為斯賤之役?！碧乒┲^：“斯”合作“亻斯”。愚按：《后漢?左雄傳》“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也?！辈槐馗摹柏樗埂弊?。
“城復(fù)于隍，其命亂也”，湯伯紀(jì)云：“亂，如‘疾病則亂’之‘亂’?！庇拗^：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國(guó)忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：“誣神者，殃及三世?！庇薨矗骸洞蟠鞫Y·本命篇》“誣鬼神者罪及二世”，《易大傳》豈即此篇?dú)e？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一?！端?、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：“不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。”其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績(jī)、姚信、翟子玄為《易》義注。內(nèi)又有張氏、朱氏，并不詳何人。荀悅《漢紀(jì)》云：“馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據(jù)爻象承應(yīng)，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經(jīng)意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學(xué)?！苯衿湔f見于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而終于離，坤起離而終于坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始”，皆諸儒所未發(fā)。
王昭素謂：《序卦》云“離者麗也”，“麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂后人妄有上下經(jīng)之辯。吳仁杰亦從王、晁之論。沙隨程氏按《系辭》曰：“二篇之策，從韓康伯本?！睆埼酿?jiān)疲骸啊缎蜇浴飞辖?jīng)不言《乾》、《坤》，下經(jīng)不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也?！敝煨轮僦^：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“陰陽養(yǎng)萬物，必訟而成之。君臣養(yǎng)萬民，亦訟而成之?！比粍t《序卦》亦雜以經(jīng)師之言歟？
劉夢(mèng)得《辯易九六論》曰：“董生言本畢中和，中和本其師，師之學(xué)本一行?！敝煳墓唬骸爱吺限榉?，視疏義為詳。柳子厚詆夢(mèng)得膚末于學(xué)，誤矣?！?/p>
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁杰二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經(jīng)說多依托，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關(guān)子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》范子曰：“道生氣，氣生陰，陰生陽?！庇拗^：先陰后陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動(dòng)也。
《鄭志》張逸問《贊》云：“我先師棘下生，何時(shí)人？”答云：“齊田氏時(shí)。善學(xué)者所會(huì)處也，齊人號(hào)之棘下生，無常人也?！庇薨矗嚎党捎小兑踪潯?，所謂《贊》云者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：“談?wù)f之士，會(huì)于稷門下?！?/p>
《京氏易》“積算法”引夫子曰：“八卦因伏犧，暨于神農(nóng)，重乎八純。圣理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應(yīng)，加乎星宿，局于六十四所，二十四氣。分天地之?dāng)?shù)，定人倫之理，驗(yàn)日月之行，尋五行之端，災(zāi)祥進(jìn)退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運(yùn)氣生死、休咎，不可執(zhí)一隅。故曰：《易》含萬象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。游魂、歸魂為鬼易?！贝苏己蛑畬W(xué)，決非孔子之言也。張文饒言“四易”，又異于是?！兑住酚兴模后w一用三?！斗恕废忍?，體也?！哆B山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂：二至四為互體，三至五為約象?！秲x禮疏》云：“二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。”
《說卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五貴三賤，故定位?！遏蕖?、《兌》同氣相求，故通氣?！墩稹?、《巽》同聲相應(yīng)，故相薄?！犊病肺臁峨x》己，月三十日一會(huì)于壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順?！肚废淖又了龋誓??！鄙w用納甲卦氣之說。
“初九，潛龍”，辭也。有“九”則有“六”，變也?！皾擙垺?，象也?！拔鹩谩?，占也。輔漢卿謂：《易》須識(shí)辭、變、象、占四字。項(xiàng)氏曰：“不稱乾馬而稱震龍，震動(dòng)也，乾之動(dòng)自震始?！?/p>
陽為大，陰為小?！按笮蟆薄ⅰ靶⌒蟆?，“大過”、“小過”，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》“六世耽耽，其欲浟浟?！币魷臁Ｗⅲ骸额U》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏傳》作“攸攸”。顏?zhàn)⒁浴皼翛痢睘橛?，輔嗣以“逐逐”為尚實(shí)，其義不同。
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記后序》，言安樂邵先生《皇極經(jīng)世》之學(xué)，師承頗異。安樂之父，昔于廬山解后，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：“胡子世福甚厚，當(dāng)秉國(guó)政。邵子仕雖不耦，學(xué)業(yè)必傳?！币蛲凇兑住?、《書》。上蔡之文今不傳，僅載于張稘《書文恭集后》?？倒?jié)之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：“天地之氣運(yùn)，北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣。”張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運(yùn)數(shù)也。《聞見錄》載邵子之言，曰：“天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北?！鄙w為聞杜鵑發(fā)也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：“著于《易》，見于《論語》，不可誣也?！蹦县S云：“以非所習(xí)見，則果于以為不然，是以天地萬物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及，亦可謂過矣?！碧K、曾皆歐陽公門人，而論議不茍同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非“易”。伏犧既作《易》之后，天下之萬事無非“易”。又《策問》謂：種明逸以易學(xué)名，而其后世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其后兼山、白云皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君云。
知識(shí)欲高明，故效天。操履貴篤實(shí)，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以‘既濟(jì)’也?！别B(yǎng)生之說，陰升陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾?！贝搜允贾?，終之難也。今《易·未濟(jì)》曰：“小狐汔濟(jì)，濡其尾?！?/p>
“高宗伐鬼方”，《后漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克?！吨駮o(jì)年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與?！对姟ひ笪洹贰皧^伐荊楚”，朱子《集傳》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之?！w謂此?！庇薨矗骸洞蟠鞫Y·帝系篇》：陸終氏娶于鬼方氏?！冻兰摇罚宏懡K生子六人，六曰季連，羋姓，楚其后也?？梢宰C《集傳》之說。
《未濟(jì)》“三陽失位”，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢(mèng)吞三爻而通《易》，陸希聲夢(mèng)三圣人而舍象數(shù)作傳。然翻未知“言有序”之戒，希聲未知“比之匪人”之訓(xùn)，踐履與《易》相違。
張緒云：“何平叔不解《易》中七事?！狈菰疲骸昂侮桃伞兑住分芯攀??！庇拗^：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏并言，過矣。
上坎為云，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之?？苍谏蠟樵?，故云雷《屯》?？苍谙聻橛?，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠(chéng)也。堯之于變時(shí)雍，孔子之綏來動(dòng)和，其感至矣。文王“靈臺(tái)”之樂，宣王“云漢”之喜，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛(wèi)元嵩撰。今按：楊楫序云：“元嵩，益州成都人。明陰陽歷算。獻(xiàn)策后周，賜爵持節(jié)。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。”《北史?藝術(shù)傳》：蜀郡衛(wèi)元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之?！稌俊芬詾樘迫?，誤矣。
揚(yáng)雄《核靈賦》曰：“《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書?！眲⒛林^：《河圖》、《洛書》，同出于伏犧之世。
曾子固為《徐復(fù)傳》云：“康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。又問：‘今歲直何卦？西兵欲出如何？’復(fù)對(duì)：‘歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內(nèi)不宜外。’仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會(huì)元紀(jì)》?！苯窨际讨v林瑀上《會(huì)元紀(jì)》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學(xué)不經(jīng)，不宜備顧問，遂絀之。復(fù)與瑀同修不經(jīng)之書，未可謂知《易》也?！盾髯印吩唬骸吧茷椤兑住氛?，不占?！?/p>
“介于石”，古文作“砎”，晉孔坦書曰：“砎石之易悟?！?/p>
《坤》曰“早辯”，《解》曰“夙吉”。治之于未亂，為之于未有，在周子謂之“幾”，在張子謂之“豫”。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋后傳》，亦曰：“此身后之書。”劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰：“煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節(jié)搖通。萬物孳甲，日營(yíng)始東?！绷?jié)，蓋謂六子。日營(yíng)始東，震也。
東坡曰：“左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正?！敝f子曰：“師出以律，有律以如己也。”杜預(yù)注：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：“《復(fù)》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成?！?/p>
《困》九五曰：“利用祭祀?！崩罟拗^：明雖困于人，而幽可感于神。豈不以人不能知而鬼神獨(dú)知之乎！愚謂孔子云：“知我者，其天乎？”韓子云：“惟乖于時(shí)，乃與天通?！辈磺笕酥筇熘?，處困之道也。
《坎》之六四曰：“樽酒，簋貳，用缶?！痹陔U(xiǎn)之時(shí)，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未濟(jì)》上九“有孚于飲酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒誥》戒，其象見于《易》，其言詳于《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
“莧陸夬夬”，項(xiàng)氏《玩辭》曰：“莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶‘鴻漸于陸’之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象?！庇薨础墩f文》：莧，山羊細(xì)角也。從兔足，苜聲，讀若丸?！皩挕弊謴拇?。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。
圣人不以位為樂也，在《易》謂之“虎尾”，在《書》謂之“朽索深淵”。
先甲先庚，吳秘注《法言》云：“《周禮》治象，挾日而斂之?！编嵥巨r(nóng)云：“從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆為申命令之義。獨(dú)取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴(yán)令也?！?/p>
程子謂學(xué)《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學(xué)者不可忽也。于《乾》九三曰：“乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。”上九曰：“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故‘乾吉’在無首，‘坤利’在永貞?！庇凇段难浴吩唬骸斑M(jìn)物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義?！庇衷唬骸拔耐趺饕?，則主可知矣；仲尼旅人，則國(guó)可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正?！庇凇独ぁ吩唬骸胺蕉謩?，柔而又圓，求安難矣。”初六曰：“陰之為道，本于卑弱而后積著者也，故取‘履霜’以明其始。陽之為物，非基于始以至于著者也，故以‘出處’明之，則以初為潛?！庇凇缎⌒蟆飞暇旁唬骸按笮笳?，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四五可以進(jìn)，而上九說征之輻。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠(chéng)焉?！庇凇对ァ烦趿唬骸皹愤^則淫，志窮則兇，豫何可鳴？”于《觀》上九曰：“觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也?！庇凇顿S》六五曰：“賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。”于《復(fù)》曰：“凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語息則默，默非對(duì)語者也。”于《頤》初九曰：“安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來?！庇凇都胰恕烦蹙旁唬骸胺步淘诔醵ㄔ谑?。家瀆而后嚴(yán)之，志變而后治之，則悔矣?！本湃唬骸靶信c其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴(yán)。”上九曰：“凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴(yán)也?！庇凇额ァ飞暇旁唬骸耙婖关?fù)涂，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。后說之弧，睽怪通也。往不失時(shí)，睽疑亡也。貴于遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也?！庇凇跺俊烦趿唬骸疤庪y之始，居止之初，獨(dú)見前識(shí)。睹險(xiǎn)而止，以待其時(shí)，知矣哉！”于《萃》之《象》曰：“聚而無防，則眾生心。”于《漸》上九曰：“進(jìn)處高絜，不累于位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠(yuǎn)，儀可貴也?！庇凇吨墟凇飞暇旁唬骸帮w音者，音飛而實(shí)不從之謂也?！庇凇缎∵^》六五曰：“小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。”
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長(zhǎng)男，陽在初。巽長(zhǎng)女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養(yǎng)，正察乎微。頤之養(yǎng)，正先乎近。《家人》卦辭曰：“利女貞。”男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：“反身之謂也?！鄙碚齽t家正矣。
《蒙》之初曰“發(fā)”，《家人》之初曰“閑”，《顏氏家訓(xùn)》謂：教兒嬰孩，教婦初來。