中和是就性情說。大抵心之體是性，性不是個別物，只是心中所具之理耳。只這理動出外來便是情。中是未接事物，喜怒哀樂未發(fā)時，渾淪在這里，無所偏倚，即便是性。及發(fā)出來，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得謂之中矣。然未發(fā)之中，只可言不偏不倚，卻下不得過不及字。及發(fā)出來皆中節(jié)，方謂之和。和是無所乖戾，只里面道理發(fā)出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾于理，便是中節(jié)。中節(jié)亦只是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。
中者，天下之大本，只是渾淪在此，萬般道理都從這里出，便為大本。和者，天下之達道，只是這里動出，萬般應接，無少乖戾而無所不通，是為達道。
中有二義：有已發(fā)之中，有未發(fā)之中。未發(fā)是性上論，已發(fā)是就事上論。已發(fā)之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。此中即所謂和也。所以周子通書亦曰：中者，和也。是指已發(fā)之中而言也。
堯舜禹“允執(zhí)厥中”，皆是已發(fā)之中。若是里面渾淪未發(fā)，未有形影，如何執(zhí)得？及發(fā)出來方可執(zhí)。此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好準則，無太過不及處，可得而操執(zhí)之也。
中庸篇只舉喜怒哀樂四者，只是舉個大綱而已。其實從里面發(fā)出來底，當然而然，無所拂于理者，都是和。
釋氏之論，大概欲滅情以復性。李翱作復性論二篇，皆是此意。翱雖與韓文公游，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？只是有正與不正耳。正底便是天理，不正底便是人欲。
大抵中和之中，是專主未發(fā)而言。中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。所以文公解中庸二字，必合內(nèi)外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂確而盡矣。