胡子曰：誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者為能盡性至命。
靜觀萬物之理，得吾心之說也易，動(dòng)處萬物之分，得吾心之樂也難。是故仁智合一，然后君子之學(xué)成。
觀日月之盈虛，知陰陽之消息。觀陰陽之消息，知圣人之進(jìn)退。
士選于庠塾，政令行乎世臣，學(xué)校起于鄉(xiāng)行，財(cái)出于九賦，兵起于鄉(xiāng)遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑輕，則易犯，是故教民以無恥也。死刑重，則難悔，是絕民自新之路也。死刑生刑，輕重不相縣，然后民知所避，而風(fēng)化可興矣。
自三代之道不行，君臣之義不明，君誘其臣以富貴，臣干其君以文行。夫君臣相與之際，萬化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不復(fù)也。
堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后為之者也。是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。釋氏乃為厭生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲無弊，其可得乎！
爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無德，則器物而已矣，君子賤焉。
陰陽之升降，邪正之內(nèi)外，一也。是故仁者雖切切于世，而亦不求之必行也。
寒暑之始終，天地之始終也。
拘于耳目聞見者，眾人也，無典章法度者，釋氏也，安得其心遍該流通與論性命之理而反之正哉！
一裘裳也，于冬之時(shí)舉之，以為輕，逮夏或舉之，則不勝其重。一絺绤也，于夏之時(shí)舉之，以為重，逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非隨時(shí)而有輕重也，情狃于寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有緣情立義，自以為由正大之德而不之覺者，亦若是而已矣！孰能不狃于情以正其心，定天下之公乎！
見善有不明，則守之不固?；驊赜谕?yán)而失之，或沒于情恩而失之，或亂于精微而失之，或汨于末流而失之。偉哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蘊(yùn)經(jīng)綸之大業(yè)，進(jìn)退辭受，執(zhí)極而不變，用極而不亂，屹然獨(dú)立于橫流。使天下后世曉然知強(qiáng)大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立國，天子所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！
義者，權(quán)之行也。仁，其審權(quán)者乎。
道充乎身，塞乎天地，而拘于軀者不見其大，存乎飲食男女之事，而溺于流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辨，傳聞襲見，蒙心之言。命之理，性之道，置諸茫昧則已矣。悲夫，此邪說暴行所以盛行，而不為其所惑者鮮矣。然則奈何？曰在修吾身。
釋氏定其心而不理其事，故聽其言如該通，征其行則顛沛。儒者理于事而心有止，故內(nèi)不失成己，外不失成物，可以贊化育而與天地參也。
自反則裕，責(zé)人則蔽。君子不臨事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無不利。
有毀人敗物之心者，小人也，操愛人成物之心者，義士也。油然乎物各當(dāng)其分而無覓者，君子也。
知人之道，驗(yàn)之以事而觀其詞氣。從人反躬者，鮮不為君子。任己蓋非者，鮮不為小人。
釋氏直曰吾見其性，故自處以靜，而萬物之動(dòng)不能裁也。自處以定，而萬物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道參天地、明并日月、功用配鬼神者觀之，則釋氏小之為丈夫矣。其言夸大，豈不猶坎井之蛙歟？
仁者，天地之心也。心不盡用，君子而不仁者，有矣。
萬物備而為人，物有未體，非仁也。萬民合而為君，有一民不歸吾仁，非王也。
天命為性，人性為心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求盡其心也。