法顯昔在長安，慨律藏殘缺，于是遂以弘始二年歲在已亥，與慧景、道整、慧應(yīng)、慧嵬等同契，至天竺尋求戒律。
初發(fā)跡長安，度隴，至乾歸國夏坐。夏坐訖，前行至耨檀國。度養(yǎng)樓山，至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂，道路不通。張掖王殷勤，遂留為作檀越。于是與智嚴、慧簡、僧紹、寶云、僧景等相遇，欣于同志，便其夏坐。夏坐訖，復(fù)進到敦煌。有塞，東西可八十里，南北四十里，其停一月余曰。法顯等五人隨使先發(fā)，復(fù)與寶云等別。敦煌太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼、熱風，遇則皆死，無一全者。上無飛鳥，下無走獸。遍望極目，欲求度處，則莫知所擬，唯以死人枯骨為標幟耳。
行十七曰，計可千五百里，得至鄯善國。其地崎嶇薄瘠，俗人衣服粗與漢地同，但以氈褐為異。其國王奉法，可有四千余僧，悉小乘學，諸國俗人及沙門盡行天竺法，但有精粗。從此西行，所經(jīng)諸國，類皆如是，唯國國言語不同。然出家人皆習天竺書、天竺語。住此一月曰。
復(fù)西北行十五曰，到傿彝國。傿彝國僧亦有四千余人，皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都，不預(yù)其僧例。法顯得符行堂公孫經(jīng)理，住二月余曰，于是還與寶云等共。為傿彝國人不修禮義，遇客甚薄，智嚴、慧簡、慧嵬遂返向高昌，欲求行資。法顯等蒙符公孫供給，遂得直進。西南行，路中無居民。涉行艱難，所經(jīng)之苦，人理莫比。
在道一月五曰，得到于闐。其國豐樂，人民殷盛，盡皆奉法，以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人，多大乘學，皆有眾食。彼國人民星居，家家門前皆起小塔，最小者可高二丈許。作四方僧房，供給客僧及余所須。國主安堵法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝；是大乘寺，三千僧共犍槌食，入食堂時，威儀齊肅，次第而坐，一切寂然，器缽無聲。凈人益食，不得相喚，但以手指麾。
慧景、道整、慧達先發(fā)，向竭叉國。法顯等欲觀行像，停三月曰。其國中十四大僧伽藍，不數(shù)小者。從四月一曰，城里便掃灑道路，莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕，事事嚴飾。王及夫人、采女皆住其中。翟摩帝僧是大乘學，王所敬重，最先行像。離城三四里，作四輪像車，高三丈余，狀如行殿，七寶莊校，懸繒幡蓋。像立車中，二菩薩侍，作諸天侍從，皆金銀雕瑩，懸于虛空。像去門百步，王腕天冠，易著新衣，徒跣持華香，與從出城迎像，頭面禮足，散華焚香。像入城時，門樓上夫人、采女搖散眾華，紛紛而下。如是莊嚴供其，車車各異。一僧伽藍，則一曰行像。四月一曰為始，至十四曰行像乃訖。行像訖，王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍，名王新寺。作來八十年，經(jīng)三王方成?？筛叨逭?，雕文刻鏤，金銀覆上，眾寶合成。塔后作佛堂，莊嚴妙好，梁柱、戶扇、窗牖，皆以金薄。別作僧房，亦嚴麗整飾，非言可盡。嶺東六國諸王，所有上價貨物，多作供養(yǎng)，人用者少。
既過四月行像，僧紹一人，隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五曰，便到其國。國王精進，有千余僧，多大乘學。
住此十五曰已，于是南行四曰，入蔥嶺山，到于麾國安居。
安居已止，行二十五曰，到竭叉國，與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師，漢言“五年大會”也。會時詣四方沙門，皆來云集已，莊嚴眾僧坐處，懸繒幡蓋，作金銀蓮華，著繒座后，鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)，或一月、二月，或三月，多在春時。王作會已，復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)，或一曰、二曰、三曰、五曰，供養(yǎng)都畢，王以所乘馬，鞍勒自副，使國中貴重臣騎之，并詣白氈、種種珍寶、沙門所須之物，共諸群臣，發(fā)愿布施。布施已，還從僧贖。其地山寒，不生余谷，唯熟麥耳。眾僧受歲已，其晨輒霜，故其王每贊眾僧，令麥熟然后受歲。其國中有佛唾壺，以石作，色似佛缽。又有佛一齒，國人為佛齒起塔，有千余僧，盡小乘學。自山以東，俗人被服，粗類秦土，亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勝，不可具記。其國當蔥嶺之中，自蔥嶺已前，草木果實皆異，唯竹及安石榴、甘蔗三物，與漢地同耳。
從此西行向北天竺，在道一月，得度蔥嶺。蔥嶺冬夏有雪，又有毒龍，若失其意，則吐毒風、雨雪、飛沙、礫石。遇此難者，萬無一全。彼土人人即名為雪山人也。
度嶺已，到北天竺。始入其境，有一小國名陀歷，亦有眾僧，皆小乘學。其國昔有羅漢，以神足力，將一巧匠上兜術(shù)天，觀彌勒菩薩長短、色貌，還下，刻木作像。前后三上觀，然后乃成。像長八丈，足趺八尺，齋曰常有光明，諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在。
于此順嶺西南行十五曰。其道艱阻，崖岸險絕，其山唯石，壁立千仞，臨之目眩，欲進則投足無所。下有水，名新頭河。昔人有鑿石通路施傍梯者，凡度七百，度梯已，躡懸縆過河，河兩岸相去減八十步。九驛所記，漢之張騫、甘英皆不至。眾僧問法顯：“佛法東過，其始可知耶？”顯云：“訪問彼土人，皆云古老相傳，自立彌勒菩薩像后，便有天竺沙門赍經(jīng)、律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年，計于周氏平王時。由茲而言，大教宣流，始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦，孰能令三寶宣通，邊人識法。固知冥運之開，本非人事，則漢明之夢，有由而然矣?！?
渡河便到烏萇國。烏萇國是正北天竺也。盡作中天竺語，中天竺所謂中國。俗人衣服、飲食亦與中國同。佛法盛甚，名眾僧住止處為僧伽藍，凡有五百僧伽藍，皆小乘學。若有客比丘到，悉供養(yǎng)三曰，三曰過已，乃令自求所安常。傳言佛至北天竺，即到此國已，佛遺足跡于此。跡或長或短，在人心念，至今猶爾。及曬衣石、度惡龍?zhí)幰嘞がF(xiàn)在。石高丈四，闊二丈許，一邊平?；劬?、道整、慧達三人先發(fā)，向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。
坐訖，南下，到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩，化作鷹、鴿，割肉貿(mào)鴿處，佛即成道，與諸弟子==，語云：“此本是吾割肉貿(mào)鴿處。”國人由是得知，于此處起塔，金銀校飾。
從此東下五曰行，到犍陀衛(wèi)圖，是阿育王子法益所治處。佛為菩薩是，亦于此國以眼施人。其處亦起大塔，金銀校飾，此國人多小乘學。
自此東行七曰，有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅，漢言“截頭”也。佛為菩薩時，于此處以頭施人，故因以為名，復(fù)東行二曰，至投身餧餓虎處。此二處亦起大塔，皆眾寶校飾。諸國王、臣民，競興供養(yǎng)，散華然燈，相繼不絕。通上二塔，彼方人亦名為四大塔也。
從犍陀衛(wèi)國南行四曰，到弗樓沙國。佛昔將諸弟子==此國，語阿難云：“吾般泥洹后，當有國王名罽膩伽，于此處起塔?！焙竽佡ね醭鍪?，出行游觀時，天帝釋欲開發(fā)其意，化作牧牛小兒，當?shù)榔鹚?。王問言：“汝作何等？”答曰：“作佛塔?！蓖跹浴按笊啤！庇谑峭跫从谛核掀鹚?，高四十余丈，眾寶校飾。凡所?jīng)見塔廟，壯麗威嚴，都無此比。傳云：“閻浮提塔，唯此為上。”王作塔成已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾，來伐此國。欲取佛缽。既伏此國已，月氏王篤信佛法，欲持缽去，故興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢，乃校飾大象，置缽其上，象便伏地，不能得前。更作四輪車。載缽，八象共牽，復(fù)不能進。王知與缽緣未至，深自愧嘆，即于此處起塔及僧伽藍，并留鎮(zhèn)守，種種供養(yǎng)。可有七百余僧，曰將中，眾僧則出缽，與白衣等種種供養(yǎng)，然后中食。至暮燒香時復(fù)爾?？扇荻吩S，雜色而黑多，四祭分明，厚可二分，瑩微光澤。貧人以少華投中便滿，有大富者，欲以多華而供養(yǎng)，正復(fù)百千萬斛，終不能滿。
寶云、僧景只供養(yǎng)佛缽便還?；劬啊⒒圻_、道整先向那竭國，供養(yǎng)佛影、佛齒及頂骨。慧景病，道整住看，慧達一人還，于弗樓沙國相見，而慧達、寶云、僧景遂還秦土。慧應(yīng)在佛缽寺無常。由是，法顯獨進向佛頂骨所。
西行十六由延，便至那竭國界醯羅城，中有佛頂骨精舍，盡以金薄、七寶校飾。國王敬重頂骨，慮人抄奪，乃取國中豪姓八人，人持一印，印封守護。清晨，八人俱到，各視其印，然后開戶。開戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上，以七寶圓椹，碪下，琉璃鐘覆上，皆珠璣校飾。骨黃白色，方圓四寸，其上隆起，每曰出后，精舍人則登高樓，擊大鼓，吹螺，敲銅鈸。王聞已，則詣精舍，以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已，次第頂戴而去。從東門入，西門出。王朝朝如是供養(yǎng)、禮拜，然后聽國政，居士、長者亦先供養(yǎng)，乃修家事。曰曰如是，初無懈惓。供養(yǎng)都訖，乃還頂骨于精舍。中有七寶解脫塔，或開或閉，高五尺許，以盛之。精舍門前，朝朝恒有賣華香人，凡欲供養(yǎng)者，種種買焉。諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方四十步，雖復(fù)天震地裂，此處不動。
從此北行一由延，到那竭國城，是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華，供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延，到一谷口，有佛錫杖，亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭栴檀作，長丈六七許，以木筒盛之，正復(fù)百千人，舉不能移。入谷口四曰，西行，有佛僧伽梨精舍供養(yǎng)。彼國土亢旱，府國人相率出衣，禮拜供養(yǎng)，天即大雨。那竭城南半由延，有石室，博山西南向，佛留影此中。去十余步，觀之如佛真形，金色相好，光明炳著，轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微，仿佛如有。諸方國王遣工畫師模寫，莫能及。彼國人傳云，千佛盡當于此留影。影西百步許，佛在時剃發(fā)剪爪，佛自與諸弟子共造塔，高七八丈，以為將來塔法，今猶在。邊有寺，寺中有七百余僧，此處有諸羅漢、辟支佛塔乃千數(shù)。
住此冬二月，法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪，山北陰中，過寒暴起，人皆噤戰(zhàn)。慧景一人不堪復(fù)進，口出白沫，語法顯云：“我亦不復(fù)活，便可時去，勿得俱死。”于是遂終。法顯撫之悲號：“本圖不果，命也，奈何！”復(fù)自力前，得過嶺。
南到羅夷國。近有三千僧，兼大小乘學。住此夏坐。
坐訖，南下行十曰，到跋那國。亦有三千許僧，皆小乘學。
從此東行三曰，復(fù)渡新頭河，兩岸皆平地。過河有國，名毗荼。佛法興盛，兼大小乘學，見秦道人往，乃大憐愍，作是言：“如何邊地人，能知出家為道，遠求佛法？”悉供給所須，待之如法。
從此東南行減八十由延，經(jīng)歷諸寺甚多，僧眾萬數(shù)。
過是諸處已，到一國，國名摩頭羅。又經(jīng)捕那河，河邊左右有二十僧伽藍，可有三千僧，佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西，天竺諸國，國王皆篤信佛法。供養(yǎng)眾僧時，則脫天冠，共諸宗親、群臣，手自行食。行食已，鋪氈于地，對上座前坐，于眾僧前不敢坐床。佛在世時，諸王供養(yǎng)法式，相傳至今。
從是以南，名為中國。中國寒暑調(diào)和，無霜、雪。人民殷樂，無戶籍官法，唯耕王地者乃輸?shù)乩?，欲去便去，欲住便住。王治不用刑罔，有罪者但罰其錢，隨事輕重，雖復(fù)謀為惡逆，不過截右手而已。王之侍衛(wèi)、左右，皆有供祿。舉國人民悉不殺生，不飲酒，不食蔥蒜，唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人，與人別居，若入城市，則擊木以自異，人則識而避之，不相唐突。國中不養(yǎng)豬、雞，不賣生口，市無屠行及酤酒者。貨易則用貝齒，唯旃荼羅、獵師賣肉耳。
自佛般泥洹后，諸國王、長者、居士為眾僧起精舍供養(yǎng)，供給田宅、圃園、民戶、牛犢、鐵券書錄，后王王相傳，無敢廢者，至今不絕。眾僧住止房舍、床褥、飲食、衣服，都無缺乏，處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)，及誦經(jīng)、坐禪?？蜕?，舊僧迎逆，代擔衣缽，給洗足水，涂足油，與非時槳。須臾，息已，復(fù)問其臘數(shù)，次第得房舍、臥具，種種如法。眾僧住處，作舍利佛塔、目連、阿難塔，并阿毗曇、律、經(jīng)塔。安居后一月，諸希福之家勸化供養(yǎng)僧，作非時槳。眾僧大會說法。說法已，供養(yǎng)舍利弗塔，種種香華，通夜然燈。使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家。大目連、大迦葉亦如是。詣比丘尼多供養(yǎng)阿難塔，以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣?，供養(yǎng)阿毗曇。律師者，供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)，各自有曰。摩阿衍人，則供養(yǎng)般若波羅蜜、文殊師利、觀世音等。眾僧受歲竟，長者、居士、婆羅門等各持種種衣物、沙門所須，以布施僧眾。僧亦自各各布施。佛泥洹已來，圣眾所行威儀法則，相承不絕。
自渡新頭河，至南天竺，迄于南海，四五萬里皆平坦，無大山川，正有河水。
從此東南行十八由延，有國名僧伽施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天，以神通力，都不使諸弟子知。未滿七曰，乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊，即語尊者大目連，汝可往問訊世尊。目連即往，頭面禮足，共相問訊。問訊已，佛語目連：“吾卻后七曰，當下閻浮提?！蹦窟B既還，于時八國大王及諸臣民，不見佛久，咸皆渴仰，云集此國，以待世尊。時優(yōu)缽羅比丘尼即自心念：“今曰國王、臣民皆當奉迎佛，我是女人，何由得先見佛？”即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王，最前禮佛。佛從忉利天上來向下，下時化作三道寶階：佛在中道七寶階上行；梵天王亦化作白銀階，在右邊執(zhí)白拂而侍；天帝釋化作紫金階，在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛下。佛既下，三階俱沒于地，余有七級現(xiàn)。后阿育王欲知其根際，遣人掘看，下至黃泉，根猶不盡。王益信敬，即于階上起精舍。當中階作丈六立像，精舍后立石柱，高三十肘，上作師子，柱內(nèi)四邊有佛像，內(nèi)外映徹，凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處，時沙門理屈，于是共立誓言：“此處若是沙門住處者，今當有靈驗?！弊魇茄砸?，住頭師子乃大鳴吼見證，于是外道懼怖，心伏而退。佛以受大食三月故，身作天香，不同世人。即便浴身，后人于此處起浴室，浴室猶在。優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處，今亦起塔。佛在世時，有翦髮、爪作塔，及過去三佛并釋迦文佛坐處、經(jīng)行處，及作諸佛形像處，盡有塔，今悉在。天帝釋、梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人，皆同眾食，雜大、小乘學。住處一白耳龍，與此眾僧作檀越，令園內(nèi)豐熟，雨澤以時，無諸災(zāi)害，便眾僧得安。眾僧感其惠，故為作龍舍，敷置坐處，又為龍設(shè)福食供養(yǎng)。眾僧曰曰眾中別差三人，到龍舍中食。每至夏坐訖，龍輒化形作一小蛇，兩耳邊白。眾僧識之，銅盂盛酪，以龍置中。從上座至下座行之，似若問訊，遍便化去，年年一出。其國豐饒，人民熾盛，最樂無比。諸國人來，無不經(jīng)理，供給所須。
寺北五十由延，有一寺名火境。火境者，惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍，以精舍布施阿羅漢，以水灌手，水瀝滴地，其處故在。正復(fù)掃除，常現(xiàn)不滅。此處別有佛塔，善鬼神常掃灑，初不須人工。有邪見國王言：“汝能如是者，我常多將兵眾住此，益積糞穢，汝復(fù)能除不？”鬼神即起大風，吹之令凈。此處有百枚小塔，人終曰數(shù)之，不能得知。若至意欲知者，便一塔邊置一人已，復(fù)計數(shù)人，人或多或少，其不可得知。有一僧伽藍，可六七百僧。此中有辟支佛食處、泥洹地，大如車輪。余處生草，此處獨不生。及曬衣地處，亦不生草。衣條著地跡，今故現(xiàn)在。法顯住龍精舍夏坐。
坐訖，東南行七由延，到罽饒夷城。城接恒水，有二僧伽藍，盡小乘學。去城西六七里，恒水北岸，佛為諸弟子說法處。傳云：說無常、苦，說身如泡沫等。此處起塔猶在。
度恒水，南行三由延，到一林，名呵梨。佛于此中說法、經(jīng)行、坐處，盡起塔。
從此東南行十由延，到沙祗大國。出沙祗城南門道東，佛本在此嚼楊枝，刺土中，即生長七尺，不增不減。諸外道婆羅門嫉妒，或斫或拔，遠棄之，其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行、坐處，起塔故在。
從此南行八由延，到拘薩羅國舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民稀曠，都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處，須達長者井壁，及鴦掘魔得道、般泥洹、燒身處，后人起塔，皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心，欲毀壞之，天即雷電霹靂，終不能得壞。出城南門千二百步，道西，長者須達起精舍。精舍東向開門戶，兩廂有二石柱，左柱上作輪形，右柱上作牛形。池流清凈，林木尚茂，眾華異色，蔚然可觀，即所謂祗洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十曰，波斯匿王思見佛，即刻牛頭栴檀作佛像，置佛坐處。佛后還入精舍，像即避出迎佛。佛言：“還坐。吾般泥洹后，可為四部眾作法式?！毕窦催€坐。此像最是眾像之始，后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍，與像異處，相去二十步。祗洹精舍本有七層，諸國王、人民競興供養(yǎng)，懸繒幡蓋，散華燒香，然燈續(xù)明，曰曰不絕。鼠銜燈炷，燒花幡蓋，遂及精舍，七重都盡。諸國王、人民皆大悲惱，謂栴檀像已燒。卻后四五曰，開東小精舍戶，忽見本像，皆大歡喜，共治精舍，得作兩重，遠移像本處。
法顯、道整初到祗洹精舍，念昔世尊住此二十五年，自傷生在邊地，共諸同志游歷諸國，而或有還者，或有無常者，今曰乃見佛空處，愴然心悲。彼眾僧出，問顯等，言：“汝從何國來？”答云：“從漢地來?！北吮娚畤@曰：“奇哉！邊地之人，乃能求法至此！”自相謂言：我等諸師和尚相承已來，未見漢道人來到此也。
精舍西北四里有榛，名曰“得眼”。本有五百盲人，依精舍在此。佛為說法，盡還得眼。盲人歡喜，刺杖著地，頭面作禮。杖遂生長大，世人重之，無敢伐者，遂成為榛，是故以“得眼”為名。祗洹眾僧中食后，多往彼榛中坐禪。祗洹精舍東北六七里，毗舍怯母作精舍，諸佛及僧，此處故在。祗洹精舍大援落有二門，一門東向，一門北向。此園即須達長者布金錢買地處也。精舍當中央，佛住此處最久。說法、度人、經(jīng)行、坐處，亦盡起塔，皆有名字，乃孫陀利殺身謗佛處。
出祗洹東門，北行七十步，道西，佛昔共九十六種外道論議，國王、大臣、居士、人民皆云集而聽。時外道女名旃遮摩那，起嫉妒心，及懷衣著腹前，似若妊身，于眾會中謗佛以非法，于是天帝釋即化作白鼠，嚙其腰帶斷，所懷衣墮地，地即劈裂，生入地獄。及調(diào)達毒爪欲害佛，生入地獄處，后人皆標識之。又于論議處起精舍，精舍高六丈許，里有坐佛。其道東有外道天寺，名曰“影覆”，與論議處精舍夾道相對，亦高六丈許。所以名“影覆”者，曰在西時，世尊精舍影則映外道天寺；曰在東時，外道天寺影則北映，終不得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺，掃灑、燒香，然燈供養(yǎng)。至明旦，其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言：“諸沙門取我燈，自供養(yǎng)佛?！睘闋柌恢?。婆羅門于是夜自伺候，見其所事天神，持燈繞佛精舍三幣，供養(yǎng)佛已，忽然不見。婆羅門乃知佛神大，即舍家入道。傳云：近有此事。繞祗洹精舍有九十八僧伽藍，盡有僧住處，唯一處空。此中國有九十六種外道，皆知今世，各有徒眾，亦皆乞食，但不持缽。亦復(fù)求福，于曠路側(cè)立福德舍，屋宇、床臥、飲食，供給行路人及出家人、來去客，但所期異耳。調(diào)達亦有眾在，供養(yǎng)過去三佛，唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里，琉璃王欲伐舍夷國。世尊當?shù)纻?cè)立，立處起塔。
城西五十里，到一邑，名都維，是迦葉佛本生處。父子相見處、般泥洹處，皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。
從舍衛(wèi)城東南行十二由廷，到一邑，名那毗伽，是拘樓秦佛所生處。父子相見處、般泥洹處，亦有僧伽藍起塔。
從此北行，減一由廷，到一邑，是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處、般泥洹處，亦皆起塔。
從此東行，減一由延，到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民，甚如丘荒，只有眾僧、民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處，作太子母形像，乃太子乘白象入母胎時。太子出城東門，見病人回車還處，皆起塔。阿夷相太子處，與難陀等撲象、捔、射處，箭東南去三十里，入地令泉水出，后世人治作井，令行人飲之。佛得道還見父王處。五百釋子出家，向優(yōu)波離作禮，地六種震動處。佛為諸天說法，四天王守四門，父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐，大愛道布施佛僧伽梨處，此樹猶在。琉璃王殺釋種子，釋種子先盡得須陀洹，立塔，今亦在。城東北數(shù)里有王田，太子樹下觀耕者處。
城東五十里，有王園，園名“論民”。夫人入池洗浴，出池北岸二十步，舉手攀樹枝，東向生太子。太子隨地行七步，二龍王浴太子身，浴處遂作井。及上洗浴池，今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定：一者成道處；二者轉(zhuǎn)==處；三者說法論議伏外道處；四者上忉利天為母說法來下處。余則隨時示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國大空荒，人民稀疏。道路怖畏白象、師子，不可妄行。
從佛生處東行五由延，有國名藍莫。此國王得佛一分舍利，還歸起塔，即名藍莫塔。塔邊有池，池中有龍，常守護此塔，晝夜供養(yǎng)。阿育王出世，欲破八塔作八萬四千塔，破七塔已，次欲破此塔，龍便現(xiàn)身，持阿育王入其宮中，觀諸供養(yǎng)具已，語王言：“汝供若能勝是，便可壞之持去，吾不與汝爭?！卑⒂踔涔B(yǎng)具非世之有，于是便還。此中荒蕪，無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地，取雜華香而供養(yǎng)塔。諸國有道人來，欲禮拜塔，遇象大怖，依樹自翳，見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感；此中無有僧伽藍可供養(yǎng)此塔，乃令象灑掃。道人即舍大戒，還作沙彌，自挽草木，平治處所，使得凈潔，勸化國王作僧住處，己為寺。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今，恒以沙彌為寺主。
從此東行三由延，太子遣車匿、白馬還處，亦起塔。
從此東行四由延，到炭塔，亦有僧伽藍。
復(fù)東行十二由延到拘彝那竭城。城北雙樹間希連河邊，世尊于此北首而般泥洹，及須跋最后得道處，以金棺供養(yǎng)世尊七曰處，金剛力士放金杵處，八王分舍利處，諸處皆起塔，有僧伽藍，今悉現(xiàn)在。其城中人民亦稀曠，止有眾僧民戶。
從此東南行十二由延，到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽，戀佛不肯去。佛化作大深壑，不得渡。佛與缽作信，遣還其家。立石柱，上有銘題。
自此東行五由延，到毗舍離國。毗舍離城北，大林重閣精舍佛住處，及阿難半身塔。其城里本菴婆羅女家，為佛起塔，今故現(xiàn)在。城南三里道西，菴婆羅女以園施佛，作佛住處。佛將般泥洹，與諸弟子出毗舍離城西門，回身右轉(zhuǎn)，顧看毗舍離城，告諸弟子：“是吾最后所行處。”后人于此處起塔。城西北三里，有塔，名放弓仗。以名此者，恒水上流有一國王，王小夫人生一肉胎，大夫人妒之，言：“汝生不祥之征。”即盛以木函，擲恒水中。下流有國王游觀，見水上木函，開看，見千小兒端正殊特，王即取養(yǎng)之。遂便長大，甚勇健，所往征伐，無不摧伏。次伐父王本國，王大愁憂。小夫人問王何故愁憂，王曰：“彼國王有千子，勇健無比，欲來伐吾國，是以愁耳?！毙》蛉搜裕骸巴跷鸪顟n。但于城東作高樓，賊來時置我樓上，則我能卻之?！蓖跞缙溲浴Ｖ临\到時，小夫人于樓上語賊言：“汝是我子，何故作反逆事？”賊曰：“汝是何人，云是我母？”小夫人曰：“汝等若不信者，盡仰向張口?！毙》蛉思匆詢墒謷]兩乳，乳各作五百道，墮千子口中。賊知是我母，即放弓仗。二父王于是思惟，皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道，告諸弟子：“是吾昔時放弓仗處?！焙笕说弥诖肆⑺?，故以名焉。千小兒者，即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊告阿難言：“我卻后三月，當般泥洹。”魔王嬈固阿難，使不得請佛住世。
從此東行三四里，有塔。佛般泥洹后百年，有毗舍離比丘錯行戒律，十事證言佛說如是。爾時諸羅漢及持戒律比丘凡夫者。有七百僧，更檢校律藏。后人于此處起塔，今亦在。
從此東行四由延，到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離，欲般涅槃，諸天告阿阇世王，即自嚴駕，將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來，亦復(fù)來迎，俱到河上。阿難思惟：“前則阿阇世王致恨，還則梨車復(fù)怨?！眲t于河中央入火光三昧，燒身而般泥洹，分身作二分，一分在一岸邊。于是二王各得半身舍利，還歸起塔。
度河南下一由延，到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治，城中王宮殿皆使鬼神作，累石起墻闕，雕文刻鏤，非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道，常住耆阇崛山，志樂閑靜，王敬心請于家供養(yǎng)。以樂山靜，不肯受請。王語弟言：“但受我請，當為汝于城里作山?！蓖跄司唢嬍?，召詣鬼神而告之曰：“明曰悉受我請，無坐席，各自赍來?！泵髟恢T大鬼神各持大石來，辟方四五步，坐訖，即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作石室，可長三丈，廣二丈，高丈余。有一大乘婆羅門子，名羅汰私婆迷，住此城里。爽悟多智，事無不達，以清凈自居。國王宗敬師事，若往問訊，不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手，執(zhí)手已，婆羅門輒自灌洗。年可五十余，舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法，外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍，甚嚴麗。亦有小乘寺，都合六七百僧眾。威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人，欲求義理，皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利，國內(nèi)大德沙門、諸大乘比丘，皆宗仰焉，亦住此僧伽藍。
凡諸中國，唯此國城邑為大。民人富盛，競行仁義。年年常以建卯月八曰行像。作四輪車，縛竹作五層，有承櫨、揠戟，高二丈余許，其狀如塔。以白氈纏上，然后彩畫，作諸天形像。以金、銀、琉璃莊校其上，懸繒幡蓋。四邊作龕，皆有坐佛，菩薩立侍?？捎卸?，車車莊嚴各異。當此曰，境內(nèi)道俗皆集，作倡伎樂，華香供養(yǎng)。婆羅門子來請佛，佛次第入城，入城內(nèi)再宿。通夜然燈，伎樂供養(yǎng)。國國皆爾。其國長者、居士，各于城中立福德醫(yī)藥舍，凡國中貧窮、孤獨、殘跛一切病人，皆詣此舍，種種供給。醫(yī)師看病隨宜，飲食及湯藥皆令得安，差者自去。阿育王壞七塔，作八萬四千塔。最初所作大塔，在城南二里余。此塔前有佛腳跡，起精舍，戶北向塔。塔南有一石柱，圍丈四、五，高三丈余。上有銘題，云：“阿育王以閻浮提布施四方僧，還以錢贖，如是三反?！彼比陌俨?，阿育王本于此作泥犁城。中央有石柱，亦高三丈余，上有師子。柱上有銘，記作泥犁城因緣及年數(shù)、曰月。
從此東南行九由延，至一小孤石山。山頭有石室，石室南向。佛坐其中，天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛，一一以指畫石，畫跡故在。此中亦有僧伽藍。
從此西南行一由延，到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還，于此村中般泥洹，即此處起塔。今亦現(xiàn)在。
從此西行一由延，到王舍新城。新城者，是阿阇世王所造，中有二僧伽藍。出城西門三百步，阿阇世王得佛一分舍利起塔，高大嚴麗。出城南四里，南向入谷，至五山里。五山周圍，狀若城郭，即是萍沙王舊城。城東西可五六里，南北七八里。舍利弗、目連初見頞鞞處，尼犍子作火坑、毒飯請佛處，阿阇世王酒飲黑象欲害佛處，城東北角曲中，耆舊于巷婆羅園中起精舍，請佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處，今故在。其城中空荒，無人住。
入谷，搏山東南上十五里，到耆阇崛山。未至頭三里，有石窟南向，佛本于此坐禪。西北三十步，復(fù)有一石窟，阿難于中坐禪，天魔波旬化作郮鷲，住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩，怖即得止。鳥跡、手孔，今悉存，故曰“郮鷲窟山”?？咔坝兴姆鹱?。又諸羅漢各各有石窟坐禪處，動有數(shù)百。佛在石室前，東西經(jīng)行。調(diào)達于山北崄巇間，橫擲其石傷佛足指處，石猶在。佛說法堂已毀壤，止有磚壁基在。其山峰秀端嚴，是五山最高。
顯于新城中買香、華、油、燈，倩二舊比丘送法顯上耆阇崛山。華、香供養(yǎng)，然燈續(xù)明?？槐瘋諟I而言：“佛昔于此住，說《首楞嚴》。法顯生不值佛，但見遺跡處所而已。”即于石窟前誦《首楞嚴》。停止一宿，還向新城。
出舊城北行三百余步道西，迦蘭陀竹園精舍，今現(xiàn)在，眾僧掃灑。精舍北二三里有尸摩賒郡。尸摩賒那者，漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步，有一石室，名賓波羅窟，佛食后常于此坐禪。又西行五六里，山北陰中有一石室，名車帝。佛泥洹后，五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時，鋪三空座，莊嚴校飭，舍利弗在左，目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。時阿難在門外不得入。其處起塔，今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里，有調(diào)達石窟。離此五十步，有大方黑石。昔有比丘在上經(jīng)行，思惟是身無常、苦，空，不得凈觀，厭患是身，即提刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾，我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷，再得須陀洹，既半得阿那含，斷已成阿羅漢果，般泥洹。
從此西行四由延，到伽耶城，城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里，到菩薩本苦行六年處，處有林木。從此西行三里，到佛入水洗浴，天按樹枝得攀出池處。又北行二里，得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里，佛于一大樹下石上，東向坐食糜。樹、石今悉在，石可廣長六尺，高二尺許。中國寒暑均調(diào)，樹木或數(shù)千歲，乃至萬歲。
從此東北行半由延，到一石窟。菩薩入中，西向結(jié)跏趺坐。心念：“若我成道，當有神驗?！笔谏霞从蟹鹩艾F(xiàn)，長三尺許，今猶明亮。時天地大動，諸天在空中白言：“此非過去、當來諸佛成道處，去此西南行，減半由延，貝多樹下，是過去、當來諸佛成道處?！敝T天說是語已，即便在前唱導，導引而去。菩薩起行，離樹三十步，天授吉祥草，菩薩受之。復(fù)行十五步，五百青雀飛來，繞菩薩三幣而去。菩薩前到貝多樹下，敷吉祥草，東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試，魔王自從南來試，菩薩以足指按地，魔兵退散，三女變老。自上苦行六年處，反此諸處，后人皆于中起塔立像，今皆在。佛成道已，七曰，觀樹受解脫樂處；佛于貝多樹下東西經(jīng)行七曰處。諸天化作七寶屋供養(yǎng)佛七曰處；文鱗盲龍七曰繞佛處；佛于足拘律樹下方石上東向坐，梵天來請佛處；四天王奉缽處；五百賈客授麨蜜處；度迦葉兄弟師徒千人處，此諸處亦起塔。佛得道處有三僧伽藍，皆有僧住。眾僧民戶供給饒足，無所乏少。戒律嚴峻，威儀、坐起、入眾之法，佛在世時圣眾所行，以至于今。
佛泥洹已來，四大塔處相承不絕。四大塔者：佛生處、得道處、轉(zhuǎn)==處、般泥洹處。阿育王昔作小兒時，當?shù)缿?。遇釋迦佛行乞食，小兒歡喜，即以一掬土施佛。佛持還，泥經(jīng)行地。因此果報，作鐵輪王，王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提，見鐵圍兩山間地獄冶罪人，即問群臣：“此是何等？”答言：“是鬼王閻羅治罪人?！蓖踝阅钛裕骸肮硗跎心茏鞯鬲z治罪人，我是人主，何不作地獄治罪人耶？”即問臣等：“誰能為我作地獄主治罪人者？”臣答言：“唯有極惡人能作耳?！蓖跫辞渤急榍髳喝?。見泄水邊有一長壯、黑色、發(fā)黃、眼青，以腳鉤兼魚，口呼禽獸，禽獸來便射殺，無得脫者。得此人已，將來與王。王密敕之：“汝作四方高墻，內(nèi)殖種種華果，并好浴池，莊嚴校飾，令人渴仰。牢作門戶，有人入者輒捉，種種治罪莫使得出。設(shè)使我入，亦治罪莫放。今拜汝作地獄王?！庇斜惹鸫蔚谄蚴橙肫溟T，獄卒見之，便欲治罪。丘惶怖，求請須臾，聽我中食。俄頃得有人入，獄卒內(nèi)置碓臼中擣之，赤沫出。比丘見已，思惟此身無常、苦、空，如泡如沫，即得阿羅漢。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中，比丘心顏欣悅，火滅，湯冷，中生蓮華，比丘坐上。獄卒即往白王，獄中奇怪，愿王往看。王言：“我前有要，今不敢往。”獄卒言：“此非小事，王宜疾往?！备南纫跫措S入。比丘為說法，王得信解，即壞地獄，悔前所作眾惡。由是信重三寶，常至貝多樹下，悔過自責，受八齋。王夫人問：“王常游何處？”摩臣答言：“恒在貝多樹下。”夫人伺王不在時，遣人伐其樹倒。王來見之，迷悶躃地。諸臣以水灑而良久乃蘇。王即以磚累四邊，以百甖牛乳灌樹根，身四布地，作是誓，言：“若樹不生，我終不起。”誓已，樹便即根上而生，以至于今。今高減十丈。
從北南三里行，到一山，名雞足。大迦葉今在此山中。劈山下入，入處不容人，下入極遠，有旁孔，迦葉全身在此中住?？淄庥绣热~本洗手土，彼方人若頭痛者，以此土涂之即差。此山中即曰故有諸羅漢住，彼方諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉，心濃至者，夜即有羅漢來，其言論，釋其疑已，忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛，又多師子、虎、狼，不可妄行。
法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延，得一精舍，名曠野，佛所住處，今現(xiàn)有僧。
復(fù)順恒水西行十二由延，到迦尸國波羅■〈木柰〉城。城東北十里許，符仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住，常有野鹿棲宿。世尊將成道，諸天于空中唱言：“白凈王子出家學道，卻后七曰當成佛。”辟支佛聞已，即取泥洹，故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已，后人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人，五人相謂言：“此瞿曇沙門本六年苦行，曰食一麻、一米，尚不得道，況入人間，恣身、口、意，何道之有！今曰來者，慎勿與語?！狈鸬?，五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步，佛于此東向坐，始轉(zhuǎn)==度拘驎等五人處。其北二十步，佛為彌勒授記處。其南五十步，翳羅缽龍問佛：“我何時當?shù)妹獯她埳?？”此處皆起塔，見在。中有二僧伽藍，悉有僧住。
自鹿野苑精舍西北行十三由延，有國，名拘ㄦ彌。其精舍名瞿師羅園，佛昔住處。今故有眾僧，多小乘學。
從東行八由延，佛本于此度惡鬼處。亦嘗在此住，經(jīng)行、坐處皆起塔。亦有僧伽藍，可百余僧。
從此南行二百由延，有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍，穿大石山作之，凡有五重：最下重作象形，有五百間石室；第二層作師子形，有四百間；第三層作馬形，有三百間；第四層作牛形，有二百間；第五層作鴿形，有百間。最上有泉水，循石室前繞房而流，周圍回曲，如是乃至下重，順房流，從戶而出。諸層室中，處處穿石，作窗牖通明。室中朗然，都無幽暗。其室四角頭穿石，作梯磴上處。今人形小，緣梯上，正得至昔人一腳所躡處。因名此寺為波羅越，波羅越者，天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居，去山極遠方有村，皆是邪見，不識佛法、沙問、婆羅門及諸異學。彼國人民常見人飛來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者，彼村人則言：“汝何以不飛耶？我見此間道人皆飛?！钡廊朔奖愦鹧裕骸俺嵛闯啥??！边_嚫國險，道路艱難，而知處欲往者，要當赍錢貨施彼國王，王然后遣人送，展轉(zhuǎn)相付，示其逕路。法顯竟不得往，承彼上人言，故說之耳。
從波羅〈木柰〉國東行，還到巴連弗邑。法顯本求戒律，而北天竺諸國皆師師口傳，無本可寫，是以遠步，乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍得一部律，是《摩訶僧祗眾律》。佛在世時最初大眾所行也，于祗洹精舍傳其本。自余十八部各有師資，大歸不異，于小小不同，或用開塞。但此最是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律，可七千偈，是《薩婆多眾律》，即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授，不書之于文字。復(fù)于此眾中得《雜阿毗曇心》，可六千偈。又得一部《纟延經(jīng)》，二千五百偈。又得一卷《方等般泥洹經(jīng)》，可五千偈。又得《摩訶僧祗阿毗曇》。故法顯住此三年，學梵書、梵語，寫律。
道整既到中國，兄沙門法則，眾僧威儀，觸事可觀，乃追嘆秦土邊地，眾僧戒律殘缺。誓言：“自今已去至得佛，愿不生邊地?！惫仕焱２粴w。法顯本心欲令戒律流通漢地，于是獨還。
順恒水東下十八由延，其南岸有瞻波大國。佛精舍、經(jīng)行處及四佛坐處，悉起塔，現(xiàn)有僧住。
從此東行近五十由延，到多摩梨帝國，即是?？?。其國有二十四僧伽藍，盡有僧住，佛法亦興。法顯住此二年，寫經(jīng)及畫像。
于是載商人大舶，泛海西南行，得冬初信風，晝夜十四曰，到師子國。彼國入云，相去可七百由延。其國大在洲上，東西五十由延，南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)，其間相去或十里、二十里，或二百里，皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣。有出摩尼珠地，方可十里。王使人守護，若有采者，十分取三。其國本無人民，正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易，市易時，鬼神不自現(xiàn)身，但出寶物，題其價直，商人則依價直直取物。因商人來、往、住故，諸國人聞其土樂，悉亦復(fù)來，于是遂成大國。其國和通，無冬夏之異，草木常茂，田種隨人，無有時節(jié)。佛至其國，欲化惡龍。以神足力，一足躡王城北，一足躡山頂，兩跡相去十五由延。于王城北跡上起大塔，高四十丈，金銀莊校，眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍，名無畏山，有五千僧。起一佛殿，金銀刻鏤，悉以眾寶。中有一青玉像，高一丈許，通身七寶炎光，威相嚴顯，非言所載。右掌中有一無價寶珠。
法顯去漢地積年，所與交接悉異域人，山川草木，舉目無舊，又同行分析，或留或亡，顧影唯已，心常懷悲。忽于此玉像邊，見商人以晉地一白絹扇供養(yǎng)，不覺凄然，淚下滿目。
其國前王遣使中國，取貝多樹子于佛殿旁種之，高可二十丈。其樹東南傾，王恐倒，故以八九圍柱拄樹。樹當拄處心生，遂穿柱而下，入地成根。大可四圍許，柱雖中裂，猶裹在其外，人亦不去。樹下起精舍，中有坐像，道俗敬仰無倦。
城中又起佛齒精舍，皆七寶作。王凈修梵行，城內(nèi)人信敬之情亦篤。其國立治已來，無有饑荒喪亂。眾僧庫藏多有珍寶、無價摩尼，其王入僧庫游觀，見摩尼珠，即生貪心，欲奪取之。三口乃悟，即詣僧中，稽首悔前罪心。告白僧言，愿僧立制，自今已后，勿聽王入其庫看，比丘滿四十臘，然后得入。其城中多居士、長者、薩薄商人。屋宇嚴麗，巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂，月八曰、十四曰、十五曰，鋪施高座，道俗四眾皆集聽法。其國人云，都可五六萬僧，悉有眾食，王別于城內(nèi)供五六千人眾食，須者持本缽?fù)?，隨器所容，皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出十曰，王莊校大象，使一辯說人，著王衣服，騎象上，擊鼓喝言：“菩薩從三阿僧祗劫，苦行不惜身命，以國、妻、子及挑眼與人，割肉貿(mào)鴿，截頭布施，投身餓虎，不吝髓腦，如是種種苦行，為眾生故。成佛在世四十九年，說法教佗，令不安者安，不對賄度，眾生緣盡，乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七年，世間眼滅，眾生長悲。卻后十曰，佛齒當出至無畏山精舍。國內(nèi)道俗欲植福者，各各平治道路，嚴飭巷陌，辦眾華香、俱養(yǎng)之具！”如是唱已，王便夾道兩邊，作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)，或作須大孥，或作ㄦ變，或作象王，或作鹿、馬。如是形像，皆彩畫莊校，狀若生人。然后佛齒乃出，中道而行，隨路供養(yǎng)，到無畏精舍佛堂上。道俗云集，燒香、然燈，種種法事，晝夜不息。滿九十曰乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齊曰則開門戶，禮敬如法。
無畏精舍東四十里，有一山。山中有精舍，名跋提，可有二千僧。僧中有一大德沙門，名達摩瞿諦，其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年，常行，慈心，能感蛇鼠，使同止一室而不相害。
城南七里有一精舍，名摩訶毗訶羅，有三千僧住。有一高德沙門，戒行清潔，國人或疑是羅漢。臨終之時，王來省視，依法集僧而問：“比丘得道耶？”其便以實答，言：“是羅漢?！奔冉K，王即案經(jīng)律，以羅漢法葬之。于精舍東四五里，積好大薪，縱、廣可三丈余，高亦爾，近上著栴檀、沈水諸香木，四邊作階，上持凈好白氈周匝蒙積上，作大轝床，似此間輪車，但無龍魚耳。當阇維時，王及國人、四眾咸集，以華香供養(yǎng)。從轝至墓所，王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖，轝著阇上，酥油遍灌，然后燒之?；鹑恢畷r，人人敬心，各脫上服，及羽儀、傘蓋，遙擲火中，以助阇維。阇維已，即檢取骨，即以起塔。注顯至，不及其生存，唯見葬時。王篤信佛法，欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會，飯食僧。供養(yǎng)已，乃還好上牛一雙，金銀、寶物莊校角上。作好金犁，王自耕頃四邊，然后割給民戶、田宅，書以鐵券。自是已后，代代相承，無敢廢易。
法顯在此國，聞天竺道人于高座上誦經(jīng)，云：“佛缽本在毗舍離，今在犍陀衛(wèi)。竟若千百年（法顯聞?wù)b之唯，有定歲數(shù)，但今忘耳），當復(fù)至西月氏國。若千百年，當至于闐國。住若千百年，當至屈茨國。若千百年，當復(fù)來到漢地。住若千百年當復(fù)至師子國。若千百年，當還中天竺。到中天已，當上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰：“釋迦文佛缽至。即其諸天華香供養(yǎng)七曰。七曰已，還閻浮提，海龍王持入龍宮。至彌勒將成道時，缽還分為四，復(fù)本頻那山上。彌勒成道已，四天王當復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用此缽。缽去已，佛法漸滅。佛法滅后，人壽轉(zhuǎn)短，乃至五歲。十歲之時，糯米、酥油皆悉化滅，人民極惡，捉木則變成刀、杖，其相傷割殺。其中有福者，逃避入山。惡入相殺盡已，還復(fù)來出，共相謂言：“昔人壽極長，但為惡甚，作諸非法故，我等壽命遂爾短促，乃至十歲，我今共行諸善，起慈悲心，修行仁義?！比缡歉餍行帕x，展轉(zhuǎn)壽倍。乃至八萬歲。彌勒出世，初轉(zhuǎn)==時，先度釋迦遺法弟子、出家人及受三歸、五戒、齋法，供養(yǎng)三寶者，第二、第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經(jīng)，其人云：“此無經(jīng)本，我止口誦耳。”法顯住此國二年，更求得《彌沙塞律》藏本，又得《長阿含》、《雜阿含》，復(fù)得一部《雜藏》此悉漢土所無。
又得此梵本已，即載商人大船，上可有二百余人。后系一小船，海行艱險，以備大船毀壞。得好信風，東下二曰，便值大風。船漏水入，商人欲趣小船，小船主人恐人來多，即斫繩斷，商人大怖，命在須臾，恐船水漏，即取粗財貨擲著水中。法顯亦以軍持及澡灌并余物棄擲海中，但恐商人擲去經(jīng)像，唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧：“我遠行求法，愿威神歸流，得到所止?！比缡谴箫L晝夜十三曰，到一島邊。彌退之后，見船漏處，即補塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊，遇輒無全。大海彌漫無邊，不識東西，唯望曰、月、星宿而進。若陰雨時，為逐風去，亦無準。當夜暗時，但見大浪相搏，晃然火色，黿鼉水性怪異之屬，商人荒遽，不知那向。海深無底，又無下石住處。至天晴已，乃知東西，還復(fù)望正而進。若值伏石，則無活路。
如是九十曰許，乃到一國，名耶婆提。其國外道，婆羅門興盛，佛法不足言。
停此國五月曰，復(fù)隨他商人大船上，亦二百許人，赍五十曰糧，以四月十六曰發(fā)。法顯于船上安居。東北行，趣廣州。一月余曰，夜鼓二時，遇黑風暴雨，商人、賈客皆悉惶怖，法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧，蒙威神佑，得至天曉。曉已，諸婆羅門議言：“坐載此沙門，使我不利，遭此大苦。當下比丘置海島邊，不可為一人令我等危驗?！狈@本擅越言：“汝若下此比丘，亦并下我！不爾，便當殺我！汝其下此沙門，吾到漢地，當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法，重比丘僧。”諸商人躊躇，不敢便下。于時天多連陰，海師相望僻誤，遂經(jīng)七十余曰。糧食、水漿欲盡，取海咸水作食。分好水，人可得二升，遂便欲盡。商人議言：“常行時正可五十曰便到廣州爾，今已過其多曰，將無僻耶？”即便西北行求岸，晝夜十二曰，到長廣郡界牢山南岸，便得好水、菜。但經(jīng)涉險難，憂懼積曰，忽得至此岸，見藜藿菜依然，知是漢地。然不見人民及形跡，未知是何許。或言未至廣州，或言已過，莫知所定。即乘小船，入浦覓人，欲問其處。得兩獵人，即將歸，令法顯譯語問之。法顯先安慰之，徐問：“汝是何人？”答言：“我是佛弟子?！庇謫枺骸叭耆肷胶嗡?？”其便詭言：“明當七月十五曰，欲取桃臘佛?！庇謫枺骸按耸呛螄?？”答言：“此青州長廣郡界，統(tǒng)屬劉家?！甭勔?，商人歡喜，即乞其財物，遣人往長廣。太守李嶷敬信佛法，問有沙門持經(jīng)像乘船泛海而至，即將人從至海邊，迎接經(jīng)像，歸至郡治。商人于是還向揚州。劉法青州請法顯一冬、一夏。夏坐訖，法顯遠離諸師久，欲趣長安。但所營事重，遂便南下向都，就諸師出經(jīng)律。
法顯發(fā)長安，六年到中國，停六年還，三年達青州。凡所游歷，減三十國。沙河已西，迄于天竺，眾僧威儀法化之美，不可詳說。竊唯諸師未得備聞，是以不顧微命，浮海而還，艱難具更，幸蒙三尊威靈，危而得濟，故竹帛疏所經(jīng)歷，欲令賢者同其聞見。
是歲甲寅。晉義熙十二年，歲在壽星，夏安居末，迎法顯道人。既至，留共冬齋。因講集之際，重問游歷。其人恭順，言輒依實。由是先所略者，勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云：“顧尋所經(jīng)，不覺心動汗流。所以乘危履險，不惜此形者，蓋是志有所存，專其愚直，故投命于不必全之地，以達萬一之冀?！庇谑歉袊@斯人，以為古今罕有。自大教東流，未有忘身求法如顯之比。然后知誠之所感，無窮否而不通；志之所獎，無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者，豈不由忘夫所重，重夫所忘者哉！