金聲字正希，徽之休寧人。崇禎戊辰進(jìn)士。改庶吉士。己巳十一月，京師戒嚴(yán)，上焦勞失措。先生新被知遇，不忍坐視，因言：“通州、昌平，為京師左右翼，宜以重兵犄角。天津槽糧湊集，防禦尤急。未敢謂見(jiàn)將足任也。草澤義士，曰申甫，朝士多知之，屢薦未用，愿仗陛下威靈，用申甫練敢戰(zhàn)之士，以為披亢搗虛之舉?！笔枞耄⒄偕旮?，授都指揮僉書(shū)副總兵，以先生兼山東道御史，監(jiān)其軍。申甫本游僧，嘗夜觀乾象，語(yǔ)朝士云：“木星入太微垣帝座前，患在踰旬。”未幾而兵動(dòng)，故先生信之。申甫造戰(zhàn)車(chē)，既倉(cāng)卒取辦，而所給軍士，又多募自街兒丐戶(hù)。十二月丁卯，以七千人戰(zhàn)於蘆溝橋，大師繞出車(chē)后，車(chē)不得轉(zhuǎn)，全軍覆沒(méi)。先生亦遂謝歸。流賊震驚，先生團(tuán)練義勇，以保鄉(xiāng)邦。癸未春，鳳督馬士英調(diào)黔兵勦寇，肆掠新安。先生率鄉(xiāng)勇盡殲之。士英劾奏，有旨逮問(wèn)。先生於道上疏，言士英不能節(jié)制兵卒，上直先生，召?gòu)?fù)原官。會(huì)母卒，未上而國(guó)變。南渡，陞右僉都御史，先生不出。士英深忌之。凡馬、阮所仇之君子，多避地焉。國(guó)亡后，先生城守如故，及新安破，執(zhí)至白下刃之。賦詩(shī)云：“九死靡他悲烈廟，一師無(wú)濟(jì)負(fù)南陽(yáng)?！弊x者悲之。南陽(yáng)乃思文初封地也。

　　先生精于佛學(xué)，以無(wú)心為至，其除欲力行，無(wú)非欲至於無(wú)心也。充無(wú)心之所至，則當(dāng)先生所遇之境，隨順萬(wàn)事而無(wú)情，皆可以無(wú)心了之。而先生起爐作灶，受事慷慨，無(wú)乃所行非所學(xué)歟？先生有言不問(wèn)動(dòng)靜，期於循理，此是儒家本領(lǐng)，先生雜之佛學(xué)中，穿透而出，便不可為先生事業(yè)純是佛家種草耳。然先生畢竟有蔥嶺習(xí)氣者，其言逆境之來(lái)，非我自招，亦是天心仁愛(ài)之至，未嘗不順之，而順乃不過(guò)為無(wú)可奈何，而安之若命，作一註疏，圣門(mén)之學(xué)，但見(jiàn)一義字，義當(dāng)生自生，義當(dāng)死自死，初不見(jiàn)有生死順逆也。

　　天命解

　　譬之水焉，性猶水也，道猶江河也，性之於道，猶水之必就下而行地中為江河也。言本天命，猶歸大海也。無(wú)以壅水而自行地，非率性之道乎？有以浚地而后達(dá)水，非修道之教乎？功績(jī)?yōu)樗?，而用力在治地，教指為性，而用力乃在修道?/p>

　　天命也，性也，道也，一而已矣。不能必天下無(wú)不離道之人，而能定天下有必不可離之道。道有時(shí)而可離，則性有時(shí)而可不率也。性有時(shí)而可不率，則天有時(shí)而不命也。維天之命，於穆不已，天有時(shí)而不命，則萬(wàn)物或幾乎息矣。然則《中庸》曷不曰“性也者，不可須臾不率也？”可不率，非性也?！稌?shū)》曰：“天有顯道，厥類(lèi)惟彰。”天命之性，人所不睹所不聞也，立乎所睹所聞之地，而達(dá)於所不睹所不聞之天者，則為道。衡之乎此，而后其離合之故，可得而自見(jiàn)也，其於天命順逆之故，可得而自明也。其言亦猶之曰“天命也者，不可須臾離也”云爾。

　　董子曰：“道之大原，出於天，天不變，道亦不變?！鄙w為虛位，非有實(shí)體也。道之為言，猶云“萬(wàn)物各得其所焉”爾，物有萬(wàn)變，而必隨時(shí)變易，以咸若吾天命之性，此即不變之道也。水無(wú)分於東西，以及萬(wàn)方，而必不能無(wú)分於上下，其所謂下，必至於海而后息。物無(wú)分於剛?cè)彡庩?yáng)仁義，繇兩端以及萬(wàn)變，而必不能無(wú)分於與道非道，其所謂道，必至於天命而后已。人可須臾離道，是水亦可須臾而不行於地中也。須臾離道，是則須臾而自絕於天，自隕厥命也，而安得不戒慎恐懼？此所不睹所不聞，人以為隱微耳，而不知其顯見(jiàn)也。即謂之顯見(jiàn)矣，以為天下固有本顯見(jiàn)者，而此隱微亦與之俱顯見(jiàn)，以并立於宇宙之間也。即以為此隱微者實(shí)顯見(jiàn)矣，而此隱微之外，亦尚有別能顯見(jiàn)者，得與之相參於耳目之前也。不知天下固莫有見(jiàn)於斯顯於斯者也。惟此隱微為至顯至見(jiàn)也，且自此隱微而外，無(wú)復(fù)有見(jiàn)焉顯焉者也。惟此隱微為獨(dú)顯獨(dú)見(jiàn)也，如鏡現(xiàn)象，全體一鏡，離鏡體別無(wú)影象可得，故君子慎之。慎之何也？人之於天命，有若無(wú)睹焉者矣，若無(wú)聞焉者矣。進(jìn)而求之戒慎焉，其將睹所未睹，恐懼焉，其將聞所未聞。而未也，惟此一實(shí)，余二非真。瞪目而視之，無(wú)非是也，傾耳而聞之，無(wú)非是也，無(wú)別睹也，無(wú)別聞也。有別睹焉，有別聞焉，即謂悖天而褻命也。天無(wú)二日，民無(wú)二王，以此為慎其獨(dú)也。

　　《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。寒熱燥濕，物之情也，春夏秋冬，天之時(shí)也。人具一天命之性，而感於物，有受有不受。受之為好，不受為惡，故《大學(xué)》舉好惡，繇是而析焉。喜者好之初也，樂(lè)者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。四性舉，而性之大變亦備矣。故《中庸》舉喜怒哀樂(lè)，人之所以靈於萬(wàn)物者，以其喜怒哀樂(lè)之性能自主而自繇也。其所不受，物莫能強(qiáng)納，其所受，物莫能強(qiáng)奪也。所喜所怒所哀所樂(lè)之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂(lè)之具，實(shí)系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂(lè)之態(tài)，雖存乎人，而應(yīng)喜應(yīng)怒應(yīng)哀應(yīng)樂(lè)之則，實(shí)本乎天。本乎天者，惟其本無(wú)喜本無(wú)怒本無(wú)哀本無(wú)樂(lè)，是故可以喜可以怒可以哀可以樂(lè)。故其於未發(fā)也，則謂之中，而於其發(fā)而中節(jié)也，則謂之和。

　　喜怒哀樂(lè)之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。蓋自天子以至庶人，其大小不同，無(wú)不皆有以用之也。喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂(lè)天下之所樂(lè)，如此則其所喜樂(lè)必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬(wàn)物育矣。

　　形而上者謂之天，形而下者謂之地。故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質(zhì)之屬，原其所自，則總而名之為地。故夫可睹可聞?wù)?，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞?wù)?，則曰天也。人之生也，稱(chēng)受命於天，而不稱(chēng)受命於地，極德之至也；稱(chēng)上天之載，而不并稱(chēng)天地之覆，載命無(wú)二，受尊無(wú)二，上也。論量，陽(yáng)全而陰半，《易》稱(chēng)“坤元統(tǒng)於乾元”。朱子曰：“天包乎地之外，而氣常行乎地之中?！碧觳华?dú)職覆，亦具兼載。論分天尊地卑，乾坤定矣。惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無(wú)疆，不過(guò)順承而已。先則迷矣，后則得主而利矣，此謂定位。故以地從天則治，以天從地則亂。內(nèi)而心身，外而君臣，君子小人，無(wú)不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。天地者，萬(wàn)物之大界限也。號(hào)物之?dāng)?shù)有萬(wàn)，其分位之差等，亦不啻有萬(wàn)。世必?zé)o兩類(lèi)物可相等者，相等則必相凌奪，而不得安，故世亦必?zé)o兩類(lèi)物可并位者。故古人有言，必曰“萬(wàn)物各得其所”，各得其所，而后一物各有一類(lèi)，一類(lèi)各有一位，極而萬(wàn)之，亦萬(wàn)位焉。然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。兩大位定，而后可以定萬(wàn)物之位，定萬(wàn)物之位，而后萬(wàn)物可以各得其所而育。是故定天之位，而人之生，乃莫不受命于天，受命于天，而后役使萬(wàn)物，而宰制之。置此身于萬(wàn)物中，作平等觀，而天敘，敘之天秩，秩之皆其相與并育於地上者也，而自天以下，無(wú)不舉矣。是故學(xué)莫先於知天，莫大於事天。

　　詮心

　　論體物而不可遺，有二語(yǔ)，曰：“心原非物，云何離物無(wú)體？心既非物，云何離物有體？”心不附物而行，故不隨物為存亡，而超生死之外，了不干涉；心亦不對(duì)物而立，故不與物角勝負(fù)，而入死生之中，初無(wú)罣礙。故曰：“實(shí)際理地，不染一塵，佛事門(mén)中，不舍一法。”又曰：“真如不變，而隨緣故起信?！痹唬骸爸^言說(shuō)之極，以言遣言，此真如體無(wú)有可遣，以一切法悉皆真故；亦無(wú)可立，以一切法悉同如故。是真不變?nèi)珉S緣也。惟不變故非因緣性，惟隨緣故又非自然性?！鼻Х饺f(wàn)說(shuō)，無(wú)踰二義。雖然，眾生方順生死流而沒(méi)溺有海，諸凡后義，其所樂(lè)其相似，而以為無(wú)傷者也。故每豎義，則前義當(dāng)先。

　　才見(jiàn)有物，即失心矣；才見(jiàn)有心，即所見(jiàn)者亦全是物而非心矣。今人多謂暗處是物，明處是心，周子所謂“物則不神”，“神妙萬(wàn)物”，二語(yǔ)是也。殊不知其所認(rèn)明處，必有所明。若無(wú)所明，則無(wú)明處。既有所明，則所明全體是物耳，豈心耶？若謂我初不認(rèn)所明之物，而認(rèn)能明之者，此之謂心。殊不知前若無(wú)所明，則此亦無(wú)能明。《楞嚴(yán)》所謂“所既妄立，生汝妄能，是汝能又全體倚前所，而與之角立”。既倚前所而與之角立，全是物也，又豈心耶？此處須妙語(yǔ)始得。故古人每曰“拍盲”；又曰“向上一路，黑洞洞去”；又曰“瞎卻眼，卸卻符”。雖然，卻又不是教人全認(rèn)暗處。若認(rèn)暗處，全是所有，又與前明處有何殊勝耶？有一人說(shuō)，明暗亦是兩頭，我此不屬明，不屬不明，而卻有所明時(shí)，我能與之明，無(wú)所明時(shí)，我又能與之不明。如此等說(shuō)，豈不謂之滴水不漏？雖然，生死到來(lái)，畢竟作何結(jié)煞？能如是說(shuō)，如是見(jiàn)，生死關(guān)頭，得倒斷否？嗚呼！天下孰有難言如此心者乎？盡一物之變，戛戛乎其難之，而況心乎？天下孰有難相應(yīng)如事心之學(xué)者乎？善一事之始末，亦戛戛乎其難之，而況事心乎？

　　古人云：“無(wú)一法可當(dāng)情”，又云：“擬心為犯戒，得味為破齋?！毙胖耸?，真容纖毫不得，金屑雖貴，落眼成翳。才有一法當(dāng)情，須知此心全體已被障卻，故知諸法無(wú)論細(xì)大精粗，究其極處，無(wú)一而不為心害者也。故事心者，必須見(jiàn)心，見(jiàn)心者，亦初不必別求心見(jiàn)，去其害心者而已。

　　才見(jiàn)有心，便非心。心盡處，心體露，故往往曰“盡其心”。今學(xué)者每曰學(xué)道，學(xué)無(wú)心。無(wú)心境界，豈是如今掩耳偷鈴？死兜兜地，百不思，百不想，百不知，百不會(huì)，而自以為無(wú)心耶？會(huì)須此心實(shí)實(shí)盡卻，欲覓一心，了不可得耳！今人誰(shuí)不曰“我學(xué)無(wú)心，我今百思想不起矣?！钡挥鼍?，千種萬(wàn)狀，殊形異體，紛紜而來(lái)，莫知其所自，豈能望古人之反欲覓一心，而了不可得者耶？

　　古人之至於覓心，而了不可得者，誠(chéng)哉！其心盡也。何以心盡？此心與諸世出世，明若圣、若凡、若染、若凈，無(wú)一法可為我愛(ài)，無(wú)一法可為我憎，無(wú)一法而可為我愛(ài)而取，無(wú)一法而可為我憎而舍者也。到此境界，何處不自得？何人不可與？何事不可為？不貪生，卻亦未嘗不得生；不怖死，卻亦未嘗必得死；不求利，未嘗定失利；不避害，未嘗定遇害。死生利害之隨緣順受，其無(wú)一不與人同，而我卻落得做宇宙世出世間一安閑自在、無(wú)為無(wú)事、大解脫得便宜之人，此之謂道人，此之謂正人。

　　或問(wèn)：“盡心者為無(wú)一法而可為愛(ài)憎也，有如順吾心之法，如之何而遂能不愛(ài)？逆吾心之法，如之何而遂能不憎？縱欲強(qiáng)不愛(ài)不憎，而吾心已實(shí)愛(ài)之憎之矣。”應(yīng)之曰：“爾之愛(ài)，亦有生於逆？憎，亦有生於順者乎？”曰：“無(wú)之。”曰：“誠(chéng)哉！其愛(ài)必生於順吾心，憎必生於逆吾心也。既生於順逆吾心矣，然天下亦果有法定為順吾心而必不可使逆？果有法定為逆吾心而必不可使順者乎？”曰：“亦無(wú)之。”曰：“既無(wú)有法定為順吾心而必不可使逆，則今之偶順吾心者可逆也；既無(wú)有法定為逆吾心而必不可使順，則今之偶逆吾心者亦可順也。如是則逆順固系於吾心矣，而吾又何憂焉？故學(xué)道之人，須先見(jiàn)心，見(jiàn)心者知吾之所有，莫尊貴於此，而不忍一物厭於其上；知吾之所有，莫要緊於此，而雖有萬(wàn)物不以相易。故於天下之法，無(wú)有一法而可以定為吾順、定為吾逆者也。既有見(jiàn)于心法之不可定為順逆，而即以於法一無(wú)所順逆為吾本心。若少有順逆，即物而非心。故法之順逆，不足以動(dòng)君子之愛(ài)憎，而但以此心之一無(wú)愛(ài)憎為可愛(ài)，以此心之但有愛(ài)憎為可憎云耳。何也？愛(ài)憎非心也，但有愛(ài)憎，即順外境法，不順吾本心也。不順吾本心，即逆吾本心也。故君子於天下之法，非能強(qiáng)其愛(ài)而使不愛(ài)，強(qiáng)其憎而使不憎，但順吾本心實(shí)無(wú)愛(ài)憎也，實(shí)不忍于無(wú)可愛(ài)憎中而特地生一愛(ài)憎，以自害其心也。盡天下之可愛(ài)可憎，而無(wú)一能動(dòng)其心之愛(ài)憎，故曰其心盡。其心盡，故究竟曰無(wú)心。至哉無(wú)心！豈今之假為百不思、百不會(huì)者，足以冒認(rèn)而承當(dāng)乎？”

　　“心既以一無(wú)愛(ài)憎為盡矣，為無(wú)心矣。然則遇境逢緣，一無(wú)鑑別，而與為模稜，與為浮沉，夢(mèng)夢(mèng)以終其身乎？”曰：“是不然。惟真無(wú)愛(ài)憎之人，而后可以鑑別天下之法，而用其愛(ài)憎。雖終日熾然用其愛(ài)憎，而實(shí)無(wú)所愛(ài)憎。於我無(wú)所愛(ài)也，為萬(wàn)物之所愛(ài)，萬(wàn)物此時(shí)之所不得不愛(ài)，吾乃隨順而與之為愛(ài)；於我無(wú)所憎也，為萬(wàn)物之所憎，萬(wàn)物此時(shí)之所不得不憎，吾乃隨順而與之為憎。故愛(ài)憎一物，而萬(wàn)物服愛(ài)憎一物于當(dāng)時(shí)，而萬(wàn)世以為當(dāng)然，而要根本於此心之自一無(wú)愛(ài)憎之為貴也。使其心之愛(ài)憎，初有一毫之不盡，則於萬(wàn)物之所愛(ài)憎，萬(wàn)物此時(shí)之所不得不愛(ài)憎者，反有所不見(jiàn)，而不能直應(yīng)其愛(ài)憎，以合萬(wàn)物之心。惟無(wú)心而后可以為萬(wàn)物立心；惟無(wú)心，而后可以見(jiàn)萬(wàn)物之心故也。見(jiàn)萬(wàn)物之心，而后可以為自見(jiàn)其心。見(jiàn)萬(wàn)物之心為見(jiàn)心，但自見(jiàn)其心，不可以為見(jiàn)心也。故必至於不自見(jiàn)其心而后為見(jiàn)心。故覓心了不可得，至哉！弗以易矣?！?/p>

　　應(yīng)須打疊，教此心凈盡，無(wú)往不利，無(wú)處不得用。只為此心不凈盡，向來(lái)及今空過(guò)了許多好時(shí)光，錯(cuò)了許多好事件。

　　動(dòng)靜者物也，心不屬動(dòng)靜。雖不屬動(dòng)靜，而未嘗不動(dòng)，未嘗不靜。役其心於蕓蕓，而不知此心行所無(wú)事之常住也；灰其心於寂寂，而不知此心周旋萬(wàn)變之如珠走盤(pán)也。有曰：“精太用則竭，氣太用則敝?！庇钟性唬骸傲魉惑?，戶(hù)樞不朽?！贝蟮中姆o(wú)所不有，于天下之物，雖至粗至惡，無(wú)不可以喻心者；於天下之物，雖至精至美，無(wú)一可以盡喻此心者。

　　應(yīng)事

　　問(wèn)曰：“愚今時(shí)學(xué)問(wèn)，大約只是讀書(shū)窮理，靜坐居敬，逼迫得心路稍覺(jué)開(kāi)通，神氣稍覺(jué)清明。於此等時(shí)，遇事當(dāng)前，平日所棘手疑難者，爾時(shí)殊有歷歷楚楚，清順恬適之意，不知向時(shí)之於此處，何故格滯也？然事務(wù)之來(lái)，與讀書(shū)靜坐之時(shí)相稱(chēng)，則所獲足供所用。有如紛紜沓至，又不支矣。為之奈何？”或曰：“工夫無(wú)間於動(dòng)靜。陽(yáng)明先生有言：‘不問(wèn)有事無(wú)事，總是干辦此一件事。不可以靜坐讀書(shū)時(shí)，作精神之獲入來(lái)，應(yīng)事作務(wù)時(shí)，為精神之用出去?！粽\(chéng)如陽(yáng)明先生所云，則於應(yīng)事作務(wù)，盡算得收拾整頓精神進(jìn)入之時(shí)矣，又何供應(yīng)不支之足云？請(qǐng)得更疏暢其說(shuō)?！痹唬骸叭饲槟贿`苦而就樂(lè)，故樂(lè)則生矣。樂(lè)之所在，不問(wèn)動(dòng)靜，期於循理，雖日在嘈雜場(chǎng)中，油油然也。雖境有順逆，事有難易，而吾所以待之者，順亦如是，逆亦如是，難亦如是，易亦如是，恬如帖如，未嘗有變易也。精神以樂(lè)且日生，而更不支之是患與？”

　　問(wèn)曰：“精神之應(yīng)務(wù)，譬則力之舉重，百鈞之力，不能舉千鈞，千鈞之力，不能舉萬(wàn)鈞。豈惟百千萬(wàn)之相懸，且使百鈞之力，加百鈞焉，將有絕脈之虞矣。精神之應(yīng)務(wù)，其逢境順逆，觸事難易，大較量力所受，安可強(qiáng)之分毫？又安得一一如是，毫無(wú)變易？無(wú)論大小力懸殊，即大力之人，其舉千鈞與百鈞時(shí)，吃力不吃力，亦有差別也，胡可齊與？”曰：“心是神物，非世間形氣之物可況。故心有神力，較之血肉軀中氣力，萬(wàn)萬(wàn)不相侔。故氣力有度數(shù)，即有算量，若此心神力，取而度之，如度虛空，畫(huà)而算之，如畫(huà)水面，本非一物，何有度數(shù)？此心既非度數(shù)，則凡境之順逆，事之難易，亦無(wú)度數(shù)。心順亦順，心逆亦逆，難亦心難，易亦心易，順之則順，逆之則逆，難之則難，易之則易?！兑住吩唬骸樞悦??！衷唬骸缀?jiǎn)?！钦\(chéng)在我，何須受強(qiáng)？何容受強(qiáng)？”問(wèn)曰：“順逆難易，空談道理，誠(chéng)哉如所言矣。請(qǐng)亦驗(yàn)之事乎？先以順逆境言之，所云逆境，如恥辱在乎幾微，可以不顧；進(jìn)之唾罵惡聲入於吾耳，可以不聽(tīng)；又進(jìn)之而饑寒迫於肌膚，又進(jìn)之而箠杖及於體骨，又進(jìn)之而刀鋸絕命，又進(jìn)之而鼎鑊糜沸，令之必死，而又不令即死。當(dāng)恁么時(shí)，此心能道一句順之則順乎否？又進(jìn)之而縛我一柱，掙脫不得，挫割我骨肉於前，令我覿面觀之；又進(jìn)之而千魔萬(wàn)狀，惱亂我修行必需之事，破壞我修行必守之戒，令我決不得自遂初志。當(dāng)恁么時(shí)，此心又能道一句順之則順乎否？至於事之難易，其最難者如大兵壓境，萬(wàn)賊臨城，事在旦夕，危於呼吸，君父簡(jiǎn)命，誼不得辭。當(dāng)恁么時(shí)，又能道一句易之則易乎否？”或曰：“此處正所謂順之則順，易之則易者也。凡順逆境之來(lái)，必有所自，萬(wàn)無(wú)無(wú)因而至者。且如我行一事，本無(wú)大過(guò)，且是善行，而即此一事，遂以得禍。此似無(wú)因，殊不知我此事縱不相招，我生平寧遽無(wú)一念一事足以招者？茍我生平有一事一念足以相招，則即此一禍，正適應(yīng)此一事一念。此我自知此一禍正適應(yīng)此一事一念，則此一禍，正我此一事一念之藥石矣。即我生平果潔凈之至，無(wú)一事一念足以招此禍者，則必我此一事或可謂善而實(shí)未必盡善，或事善，此中未必純善，如精金一塊，內(nèi)尚微雜礦氣，則此一禍者，又適為我一爐精金之猛火矣。故逆境之來(lái)，庸俗人以為適然，而智者莫不以為固然也。且不但以為固然，而實(shí)見(jiàn)其有所由然。不但以為有所由然，而實(shí)見(jiàn)其為天心仁愛(ài)之至，所謂欲報(bào)至德，昊天罔極者。當(dāng)恁么時(shí)，夫安得而不順？以實(shí)順，故以天地之大德曰生，原不忍一毫投人以逆。故若乃事勢(shì)之難，如大兵壓境，萬(wàn)賊臨城時(shí)，若我平時(shí)曾膺此任，則定思患預(yù)防為先事之計(jì)，所不必言。若壞於前人，今我以局外之身，為人所推，則必先外度其敵，內(nèi)度其國(guó)，上度其君，下度其身，實(shí)據(jù)己見(jiàn)所及，告人以今日所當(dāng)為者；而又實(shí)據(jù)己力所能，告人以今人所必不可為者。可以辭，則推舉所知之賢能實(shí)勝己者，以濟(jì)國(guó)家之事；不可辭，而后以身當(dāng)之。其當(dāng)事也，不可以自用，自用則孤；不可以任人，任人則危。不問(wèn)其見(jiàn)出於人，見(jiàn)出於己，見(jiàn)出於智，見(jiàn)出於愚，而要其事情之確然有據(jù)，以信心而不疑者，則斷而行之，不俟終日疑則闕焉。若其疑而不決，而其事又不可以闕焉置之者，則姑權(quán)於利害輕重大小之間，以為行止焉，其亦庶乎其不至於大失矣！若其事有萬(wàn)不可知，則鞠躬盡瘁，死而后已，成敗利鈍，非所逆睹。古之君子嘗言之矣，其極不過(guò)如前所云，逆境之至，至於絕命而止也。天下事雖至重、至大、至深、至遠(yuǎn)，其必以次第而見(jiàn)，次第而成，如持斧析薪，爇火熟食，循理則治，燦然指掌，輕若反手?？尚袆t行，可止則止，將此身交付造物，大光明海中，任他安置，聽(tīng)我成就，不留絲毫牽枝蔓葉，拖泥帶水，夫又安得而不易乎？”問(wèn)者曰：“孟子曰‘至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間?！φ?，逆之也，難之也；直養(yǎng)者，順而易也?！狈窃荒苤醋R(shí)其意，愿從事以終身焉。