【審分】

　　一曰：凡人主必審分，然後治可以至，奸偽邪辟之涂可以息，惡氣苛疾無自至。夫治身與治國，一理之術(shù)也。今以眾地者，公作則遲，有所匿其力也；分地則速，無所匿遲也。主亦有地，臣主同地，則臣有所匿其邪矣，主無所避其累矣。凡為善難，任善易。奚以知之？人與驥俱走，則人不勝驥矣；居於車上而任驥，則驥不勝人矣。人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。夫人主亦有居車，無去車，則眾善皆盡力竭能矣，諂諛诐賊巧佞之人無所竄其奸矣，堅(jiān)窮廉直忠敦之士畢競勸騁騖矣。人主之車，所以乘物也。察乘物之理，則四極可有。不知乘物，而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此則百官恫擾，少長相越，萬邪并起。權(quán)威分移，不可以卒，不可以教，此亡國之風(fēng)也。王良之所以使馬者，約審之以控其轡，而四馬莫敢不盡力。有道之主，其所以使群臣者亦有轡。其轡何如？正名審分，是治之轡已。故按其實(shí)而審其名，以求其情；聽其言而察其類，無使方悖。夫名多不當(dāng)其實(shí)，而事多不當(dāng)其用者，故人主不可以不審名分也。不審名分，是惡壅而愈塞也。壅塞之任，不在臣下，在於人主。堯、舜之臣不獨(dú)義，湯、禹之臣不獨(dú)忠，得其數(shù)也；桀、紂之臣不獨(dú)鄙，幽、厲之臣不獨(dú)辟，失其理也。今有人於此，求牛則名馬，求馬則名牛，所求必不得矣，而因用威怒，有司必誹怨矣，牛馬必?cái)_亂矣。百官，眾有司也；萬物，群牛馬也。不正其名，不分其職，而數(shù)用刑罰，亂莫大焉。夫說以智通，而實(shí)以過悗；譽(yù)以高賢，而充以卑下；贊以潔白，而隨以污德；任以公法，而處以貪枉；用以勇敢，而堙以罷怯。此五者，皆以牛為馬、以馬為牛，名不正也。故名不正，則人主憂勞勤苦，而官職煩亂悖逆矣。國之亡也，名之傷也，從此生矣。白之顧益黑，求之愈不得者，其此義邪！故至治之務(wù)，在於正名。名正則人主不憂勞矣，不憂勞則不傷其耳目之主。問而不詔，知而不為，和而不矜，成而不處，止者不行，行者不止，因刑而任之，不制於物，無肯為使，清靜以公，神通乎六合，德耀乎海外，意觀乎無窮，譽(yù)流乎無止。此之謂定性於大湫，命之曰無有。故得道忘人，乃大得人也，夫其非道也？知德忘知，乃大得知也，夫其非德也？至知不幾，靜乃明幾也。夫其不明也，大明不小事，假乃理事也，夫其不假也？莫人不能，全乃備能也，夫其不全也？是故於全乎去能，於假乎去事，於知乎去幾，所知者妙矣。若此則能順其天，意氣得游乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎萬物而不宰，澤被天下而莫知其所自姓，雖不備五者，其好之者是也。

　　【君守】

　　二曰：得道者必靜，靜者無知，知乃無知，可以言君道也。故曰中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。既扃而又閉，天之用密。有準(zhǔn)不以平，有繩不以正，天之大靜。既靜而又寧，可以為天下正。身以盛心，心以盛智，智乎深藏，而實(shí)莫得窺乎！《鴻范》曰：“惟天陰騭下民?！标幹?，所以發(fā)之也。故曰不出於戶而知天下，不窺於牖而知天道。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。故博聞之人、強(qiáng)識之士闕矣，事耳目、深思慮之務(wù)敗矣，堅(jiān)白之察、無厚之辯外矣。不出者，所以出之也；不為者，所以為之也。此之謂以陽召陽、以陰召陰。東海之極，水至而反；夏熱之下，化而為寒。故曰天無形，而萬物以成；至精無象，而萬物以化；大圣無事，而千官盡能。此乃謂不教之教，無言之詔。故有以知君之狂也，以其言之當(dāng)也；有以知君之惑也，以其言之得也。君也者，以無當(dāng)為當(dāng)，以無得為得者也。當(dāng)與得不在於君，而在於臣。故善為君者無識，其次無事。有識則有不備矣，有事則有不恢矣。不備不恢，此官之所以疑，而邪之所從來也。今之為車者，數(shù)官然後成。夫國豈特為車哉？眾智眾能之所持也，不可以一物一方安車也。夫一能應(yīng)萬，無方而出之務(wù)者，唯有道者能之。魯鄙人遺宋元王閉，元王號令於國，有巧者皆來解閉。人莫之能解。兒說之弟子請往解之，乃能解其一，不能解其一，且曰：“非可解而我不能解也，固不可解也?！眴栔敱扇?，鄙人曰：“然，固不可解也，我為之而知其不可解也。今不為而知其不可解也，是巧於我。”故如兒說之弟子者，以“不解”解之也。鄭大師文終日鼓瑟而興，再拜其瑟前曰： “我效於子，效於不窮也?！惫嗜舸髱熚恼撸云浍F者先之，所以中之也。故思慮自心傷也，智差自亡也，奮能自殃，其有處自狂也。故至神逍遙倏忽，而不見其容；至圣變習(xí)移俗，而莫知其所從；離世別群，而無不同；君民孤寡，而不可障壅。此則奸邪之情得，而險陂讒慝諂諛巧佞之人無由入。凡奸邪險陂之人，必有因也。何因哉？因主之為。人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。阿主之為，有過則主無以責(zé)之，則人主日侵，而人臣日得。是宜動者靜，宜靜者動也。尊之為卑，卑之為尊，從此生矣。此國之所以衰，而敵之所以攻之者也。奚仲作車，蒼頡作書，后稷作稼，皋陶作刑，昆吾作陶，夏鯀作城。此六人者，所作當(dāng)矣，然而非主道者。故曰作者憂，因者平。惟彼君道，得命之情，故任天下而不強(qiáng)，此之謂全人。

　　【任數(shù)】

　　三曰：凡官者，以治為任，以亂為罪。今亂而無責(zé)，則亂愈長矣。人主好暴示能，以好唱自奮，人臣以不爭持位，以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得後隨以進(jìn)其業(yè)。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。凡耳之聞也藉於靜，目之見也藉於昭，心之知也藉於理。君臣易操，則上之三官者廢矣。亡國之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分別，雖聞曷聞？雖見曷見？雖知曷知？馳騁而因耳矣，此愚者之所不至也。不至則不知，不知則不信。無骨者不可令知冰。有土之君，能察此言也，則災(zāi)無由至矣。且夫耳目知巧固不足恃，惟修其數(shù)行其理為可。韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭厘侯令官更之。官以是豕來也，昭厘侯曰：“是非向者之豕邪？”官無以對。命吏罪之。從者曰：“君王何以知之？”君曰：“吾以其耳也?！鄙瓴缓β勚?，曰：“何以知其聾？以其耳之聰也；何以知其盲？以其目之明也；何以知其狂？以其言之當(dāng)也。故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。去三者不任則治，三者任則亂?！?以此言耳目心智之不足恃也。耳目心智，其所以知識甚闕，其所以聞見甚淺。以淺闕博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行。十里之間，而耳不能聞；帷墻之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知。其以東至開梧，南撫多<嬰頁>，西服壽靡，北懷儋耳，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無言無思，靜以待時，時至而應(yīng)，心暇者勝。凡應(yīng)之理，清凈公素，而正始卒。焉此治紀(jì)，無唱有和，無先有隨。古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術(shù)也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚東哉？故曰君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。有司請事於齊桓公，桓公曰：“以告仲父?！庇兴居终?，公曰：“告仲父。”若是三。習(xí)者曰：“一則仲父，二則仲父，易哉為君！”桓公曰：“吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷為其不易也？”桓公得管子，事猶大易，又況於得道術(shù)乎？孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢。顏回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進(jìn)食。孔子佯為不見之?？鬃悠鹪唬骸敖裾邏粢娤染?，食潔而後饋?！鳖伝貙υ唬骸安豢?。向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之?！笨鬃訃@曰：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之：知人固不易矣?！惫手请y也，孔子之所以知人難也。

　　【勿躬】

　　四曰：人之意茍善，雖不知，可以為長。故李子曰：“非狗不得兔，兔化而狗，則不為兔。”人君而好為人官，有似於此。其臣蔽之，人時禁之；君自蔽，則莫之敢禁。夫自為人官，自蔽之精者也。祓篲日用而不藏於篋，故用則衰，動則暗，作則倦。衰、暗、倦，三者非君道也。大橈作甲子，黔如作虜首，容成作歷，羲和作占日，尚儀作占月，后益作占?xì)q，胡曹作衣，夷羿作弓，祝融作市，儀狄作酒，高元作室，虞姁作舟，伯益作井，赤冀作臼，乘雅作駕，寒哀作御，王冰作服牛，史皇作圖，巫彭作醫(yī)，巫咸作筮。此二十官者，圣人之所以治天下也。圣王不能二十官之事，然而使二十官盡其巧，畢其能，圣王在上故也。圣王之所不能也，所以能之也；所不知也，所以知之也。養(yǎng)其神、修其德而化矣，豈必勞形愁弊耳目哉？是故圣王之德，融乎若日之始出，極燭六合，而無所窮屈；昭乎若日之光，變化萬物，而無所不行；神合乎太一，生無所屈，而意不可障；精通乎鬼神，深微玄妙。而莫見其形。今日南面，百邪自正，而天下皆反其情，黔首畢樂其志，安育其性，而莫為不成。故善為君者，矜服性命之情，而百官已治矣，黔首已親矣，名號已章矣。管子復(fù)於桓公曰：“墾田大邑，辟土藝粟，盡地力之利，臣不若寧速。請置以為大田。登降辭讓，進(jìn)退閑習(xí)，臣不若隰朋，請置以為大行。蚤入晏出，犯君顏色，進(jìn)諫必忠，不辟死亡，不重貴富，臣不如東郭牙，請置以為大諫臣。平原廣城，車不結(jié)軌，士不旋踵，鼓之，三軍之士視死如歸，臣不若王子城父，請置以為大司馬。決獄折中，不殺不辜，不誣無罪，臣不若弦章，請置以為大理。君若欲治國強(qiáng)兵，則五子者足矣；君欲霸王，則夷吾在此?！被腹唬骸吧??！绷钗遄咏匀纹涫拢允芰铎豆茏?。十年，九合諸侯，一匡天下，皆夷吾與五子之能也。管子，人臣也，不任己之不能，而以盡五子之能，況於人主乎？人主知能不能之可以君民也，則幽詭愚險之言無不職矣，百官有司之事畢力竭智矣。五帝三王之君民也，下固不過畢力竭智也。夫君人而知無恃其能勇力誠信，則近之矣。凡君也者，處平靜，任德化，以聽其要。若此則形性彌羸，而耳目愈精；百官慎職，而莫敢愉綖；人事其事，以充其名。名實(shí)相保，之謂知道。

　　【知度】

　　五曰：明君者，非遍見萬物也，明於人主之所執(zhí)也。有術(shù)之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而國治也。明於人主之所執(zhí)，故權(quán)專而奸止。奸止則說者不來，而情諭矣。情者不飾，而事實(shí)見矣。此謂之至治。至治之世，其民不好空言虛辭，不好淫學(xué)流說。賢不肖各反其質(zhì)，行其情，不雕其素，蒙厚純樸，以事其上。若此則工拙愚智勇懼可得以故易官，易官則各當(dāng)其任矣。故有職者安其職，不聽其議；無職者責(zé)其實(shí)，以驗(yàn)其辭。此二者審，則無用之言不入於朝矣。君服性命之情，去愛惡之心，用虛無為本，以聽有用之言，謂之朝。凡朝也者，相與召理義也，相與植法則也。上服性命之情，則理義之士至矣，法則之用植矣，枉辟邪撓之人退矣，貪得偽詐之曹遠(yuǎn)矣。故治天下之要，存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。故子華子曰：“厚而不博，敬守一事，正性是喜。群眾不周，而務(wù)成一能。盡能既成，四夷乃平。唯彼天符，不周而周。此神農(nóng)之所以長，而堯舜之所以章也。” 人主自智而愚人，自巧而拙人，若此。則愚拙者請矣，巧智者詔矣。詔多則請者愈多矣，請者愈多，且無不請也。主雖巧智，未無不知也。以未無不知，應(yīng)無不請，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知其窮，其患又將反以自多，是之謂重塞之主，無存國矣。故有道之主，因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實(shí)，官使自司，以不知為道，以柰何為實(shí)。堯曰：“若何而為及日月之所燭？”舜曰：“若何而服四荒之外？” 禹曰：“若何而治青北，化九陽、奇怪之所際？趙襄子之時，以任登為中牟令。上計(jì)，言於襄子曰：“中牟有士曰膽胥己，請見之?！毕遄右姸詾橹写蠓?。相國曰：“意者君耳而未之目邪！為中大夫，若此其易也？非晉國之故?！毕遄釉唬?“吾舉登也，已耳而目之矣。登所舉，吾又耳而目之，是耳目人終無已也?！彼觳粡?fù)問，而以為中大夫。襄子何為？任人，則賢者畢力。人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也。絕江者托於船，致遠(yuǎn)者托於驥，霸王者托於賢。伊尹、呂尚、管夷吾、百里奚，此霸王者之船驥也。釋父兄與子弟，非疏之也；任庖人釣者與仇人仆虜，非阿之也。持社稷立功名之道，不得不然也。猶大匠之為宮室也，量小大而知材木矣，訾功丈而知人數(shù)矣。故小臣、呂尚聽，而天下知殷、周之王也；管夷吾、百里奚聽，而天下知齊、秦之霸也。豈特驥遠(yuǎn)哉？夫成王霸者固有人，亡國者亦有人。桀用羊辛，紂用惡來，宋用唐鞅，齊用蘇秦，而天下知其亡。非其人而欲有功，譬之若夏至之日而欲夜之長也，射魚指天而欲發(fā)之當(dāng)也。舜、禹猶若困。而況俗主乎？

　　【慎勢】

　　六曰：失之乎數(shù)，求之乎信，疑；失之乎勢，求之乎國，危。吞舟之魚，陸處則不勝螻蟻。權(quán)鈞則不能相使，勢等則不能相并，治亂齊則不能相正。故小大、輕重、少多、治亂，不可不察，此禍福之門也。凡冠帶之國，舟車之所通，不用象、譯、狄鞮，方三千里。古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟。天下之地，方千里以為國，所以極治任也。非不能大也，其大不若小，其多不若少。眾封建，非以私賢也，所以便勢全威，所以博義。義博利則無敵，無敵者安。故觀於上世，其封建眾者，其福長，其名彰。神農(nóng)十七世有天下，與天下同之也。王者之封建也，彌近彌大，彌遠(yuǎn)彌小。海上有十里之諸侯。以大使小，以重使輕，以眾使寡，此王者之所以家以完也。故曰以滕、費(fèi)則勞，以鄒、魯則逸，以宋、鄭則猶倍日而馳也，以齊、楚則舉而加綱旃而已矣。所用彌大，所欲彌易。湯其無郼，武其無岐，賢雖十全，不能成功。湯、武之賢。而猶藉知乎勢，又況不及湯、武者乎？故以大畜小吉，以小畜大滅，以重使輕從，以輕使重兇。自此觀之，夫欲定一世，安黔首之命，功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑒，其勢不厭尊，其實(shí)不厭多。多實(shí)尊勢，賢士制之，以遇亂世，王猶尚少。天下之民窮矣苦矣。民之窮苦彌甚，王者之彌易。凡王也者，窮苦之救也。水用舟，陸用車，涂用輴，沙用鳩，山用樏，因其勢也者令行。位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以萬乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。嘗識及此，雖堯、舜不能。諸侯不欲臣於人，而不得已。其勢不便，則奚以易臣？權(quán)輕重，審大小，多建封，所以便其勢也。王也者，勢也。王也者，勢無敵也。勢有敵則王者廢矣。有知小之愈於大、少之賢於多者，則知無敵矣。知無敵則似類嫌疑之道遠(yuǎn)矣。故先王之法，立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉。立適子不使庶孽疑焉。疑生爭，爭生亂。是故諸侯失位則天下亂，大夫無等則朝廷亂，妻妾不分則家室亂，適孽無別則宗族亂。慎子曰：“今一兔走，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定。由未定，堯且屈力，而況眾人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙，不爭?！惫手翁煜录皣诤醵ǚ侄岩?。莊王圍宋九月，康王圍宋五月，聲王圍宋十月。楚三圍宋矣，而不能亡。非不可亡也，以宋攻楚，奚時止矣？凡功之立也，賢不肖強(qiáng)弱治亂異也。齊簡公有臣曰諸御鞅，諫於簡公曰：“陳成常與宰予，之二臣者，甚相憎也。臣恐其相攻也。相攻唯固，則危上矣。愿君之去一人也?！焙喒唬?“非而細(xì)人所能識也?！本訜o幾何，陳成常果攻宰予於庭，即簡公於廟。簡公喟焉太息曰：“余不能用鞅之言，以至此患也。”失其數(shù)，無其勢，雖悔無聽鞅也，與無悔同。是不知恃可恃，而恃不恃也。周鼎著象，為其理之通也。理通，君道也。

　　【不二】

　　七曰：聽群眾人議以治國，國危無日矣。何以知其然也？老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。有金鼓，所以一耳；必同法令，所以一心也；智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也；勇者不得先，懼者不得後，所以一力也。故一則治，異則亂；一則安，異則危；夫能齊萬不同，愚智工拙皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯圣人矣乎！無術(shù)之智，不教之能，而恃強(qiáng)速貫習(xí)，不足以成也。

　　【執(zhí)一】

　　八曰：天地陰陽不革，而成萬物不同。目不失其明，而見白黑之殊。耳不失其聽，而聞清濁之聲。王者執(zhí)一，而為萬物正。軍必有將，所以一之也；國必有君，所以一之也；天下必有天子，所以一之也；天子必執(zhí)一，所以摶之也。一則治，兩則亂。今御驪馬者，使四人人操一策，則不可以出於門閭者，不一也。楚王問為國於詹子，詹子對曰：“何聞為身，不聞為國。”詹子豈以國可無為哉？以為為國之本，在於為身。身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰以身為家，以家為國，以國為天下。此四者，異位同本。故圣人之事，廣之則極宇宙，窮日月，約之則無出乎身者也。慈親不能傳於子，忠臣不能入於君，唯有其材者為近之。田駢以道術(shù)說齊，齊王應(yīng)之曰：“寡人所有者，齊國也，愿聞齊國之政?！?田駢對曰：“臣之言，無政而可以得政。譬之若林木，無材而可以得材。愿王之自取齊國之政也?！瘪壀q淺言之也，博言之，豈獨(dú)齊國之政哉？變化應(yīng)來而皆有章，因性任物而莫不宜當(dāng)，彭祖以壽，三代以昌，五帝以昭，神農(nóng)以鴻。吳起謂商文曰：“事君果有命矣夫！”商文曰：“何謂也？”吳起曰：“治四境之內(nèi)，成訓(xùn)教，變習(xí)俗，使君臣有義，父子有序，子與我孰賢？”商文曰：“吾不若子?！?曰：“今日置質(zhì)為臣，其主安重；今日釋璽辭官，其主安輕。子與我孰賢？”商文曰：“吾不若子。”曰：“士馬成列，馬與人敵，人在馬前，援桴一鼓，使三軍之士樂死若生，子與我孰賢？”商文曰：“吾不若子。”吳起曰：“三者子皆不吾若也，位則在吾上，命也夫事君！”商文曰：“善。子問我，我亦問子。世，變主少群臣相疑，黔首不定，屬之子乎，屬之我乎？”吳起默然不對，少選，曰： “與子?！鄙涛脑唬骸笆俏崴约屿蹲又弦?！”吳起見其所以長，而不見其所以短；知其所以賢，而不知其所以不肖。故勝於西河，而困於王錯，傾造大難，身不得死焉。夫吳勝於齊，而不勝於越。齊勝於宋，而不勝於燕。故凡能全國完身者，其唯知長短贏絀之化邪！