古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒<艸文>漠閔，Е鴻洞，莫知其 門。有二神混生，經(jīng)天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別 為陰陽，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天 之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣 人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀(jì)。 天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也；虛無 者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬 猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。
夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：一生二，二生三， 三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而失，三月 而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月 而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而 內(nèi)為里，開閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五 行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨 寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天 地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日中有烏， 而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時，毀折生災(zāi)；五星失其行， 州國受殃。夫天地之道，至以大，尚猶節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目曷能久 熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血?dú)庹?，人之華也，而五藏者， 人之精也。夫血?dú)饽軐Ｓ谖宀囟煌庠?，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省， 則耳目清、聽視達(dá)矣。耳目清，聽視達(dá)，謂之明。五藏能屬于心而乖，則孛攵志 勝而行不僻矣；孛攵志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則 理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。 是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于 形骸之內(nèi)而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶 牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂，則五藏?fù)u動而不定矣；五 藏?fù)u動而不不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀?；血?dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁于外而不 守矣；精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。使耳目精明 玄達(dá)而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而 不外越，則望于往世之前，而視于來事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故 曰：其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目 不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四 者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之氣越；而好憎者，使 人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。
夫人之所以不能終其壽命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟 能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運(yùn)而相通，萬物總而為一。能知一，則 無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣，不 識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也， 物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？ 夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安 知夫絞經(jīng)而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知 之哉？其生我也不強(qiáng)求已，殺我也不強(qiáng)求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而 弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之 土。吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。然則吾生也物不以益眾， 吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶 陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無以異，其已成器而破 碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園， 江水弗憎也；苦ㄜ之家，決ㄜ而注之江，ㄜ水弗樂也。是故其在江也，無以異其 浸園也；其在ㄜ也，亦無以異其在江也。是故圣人因時以安其位，當(dāng)世而樂其業(yè)。 夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其 生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。精神澹然無極，不 與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶， 精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏 之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無應(yīng)有，必究 其理；以虛受實，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。 抱德煬和，以順于天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅， 而精神守其根，死生無變于己，故曰至神。所謂真人者也，性合于道也。故有而 若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識其外。明白太素，無為復(fù)樸，體 本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無事之業(yè)。浩浩蕩蕩 乎，機(jī)械之巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之扌 抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳 目，心志專于內(nèi)，通達(dá)耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而往逯然而來， 形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸，不學(xué)而知，不視而見，不為而成， 不治而辯，感而應(yīng)，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為纟川， 有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營。廓惝而虛，清靖而無思慮。 大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能 傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶 <其頁>丑也。以死生為一化，以萬物為一方，同精于太清之本，而游于忽區(qū)之？９。 有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不 萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視于昭 昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。居而無容，處而無所，其動 無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。淪于不測，入于 無間，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是 故真人之所游。若吹呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴爰ㄟ，鴟視虎顧，是 養(yǎng)形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而 生時于心也。
且人有戒形而無損于心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神 將有所遠(yuǎn)徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f扌， 而未始有極?；撸瑥?fù)歸于無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青 去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則 死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細(xì)萬物，則心不 惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而 實之。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人 之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不開。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯， 藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚， 而增之以任重之憂。故舉天下而傳之于舜，若解重負(fù)然。非直辭讓，誠無以為也。 此輕天下之具也。禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑 而稱曰：“我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍 猶蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。鄭之神巫相壺子林， 見其徵，告列子。列子行泣報壺子。壺子持以天壤，名實不入，機(jī)發(fā)于踵。壺子 視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高于頂，曷下迫頤，兩脾 在上，燭營指天。匍匐自窺于井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此 其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細(xì)矣； 原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師。無往而不遂， 無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害， 千變?nèi)f纟，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨(dú)往， 忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥乎！勢位爵祿，何足以概志也！晏子與崔 杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏 子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不 可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又 況無為者矣！
堯不以有天下為貴，故授舜。公子札不以有國為尊，故讓位。子罕不以玉為 富，故不受寶。務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不 待財。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其余無足利矣。 此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意， 以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季 子不受吳國，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭券契者愧矣；務(wù)光不污于世， 而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下 之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓，撞 巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩》、《書》，修文學(xué)，而不知至 論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學(xué)之建鼓矣。尊勢厚利，人之所貪 也；使之左據(jù)天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。圣 人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余，無天下不虧其性，有天下不羨其和。 有天下，無天下，一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入 腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不 加飽，無之不為之饑，與守其{}{屯}、有其井，一實也。人大怒破陰，大 喜墜陽，大憂內(nèi)崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而 不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精 神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，終則反本未生之時，而與化為一體。死之 與生，一體也。
今夫繇者揭，負(fù)籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當(dāng)此之時，得<艸休>越下， 則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭， 卷而諦，通夕不寐。當(dāng)此之時，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之 寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣 以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。墻之立，不 若其偃也，又況不為墻乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！
自無庶有，自有庶無，終始無端，莫知其所萌，非通于外內(nèi)，孰能無好 憎？無外之外，至大也；無內(nèi)之內(nèi)，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學(xué)， 不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心 雖樂之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形， 內(nèi)總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達(dá)至道者則不然，理情 性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不 得；心有不樂，無樂而不為。益無情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆 意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決 江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系 絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛， 孔子之通學(xué)也，然顏淵夭死，季路菹于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂 情，而不得其和也。故子夏見曾子，一癯一肥。曾子問其故，曰：“出見富貴之 樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰(zhàn)，故癯；先王之道勝，故肥?！蓖破?志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心郁殪， 形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也。故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委 萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中。 夫豈為貧富肥癯哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。 夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得髯蛇，以為上肴，中國得 之而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫 人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。 夫仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四 世，桓公甘易牙之和而不以時葬，胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭 余，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉！
故射者非矢不中也，學(xué)射者不治矢也；御者非轡不行，學(xué)御者不為轡也。知 冬日之Ψ、夏日之裘無用于己，則萬物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸，沸乃不止， 誠知其本，則去火而已矣。