《周禮》：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。若樂八變，即地祇皆出，可得而禮矣。黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鐘為羽。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。”凡聲之高下，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易。圜鐘為宮，則黃鐘乃第五羽聲也，今則謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實第五之聲，安能變哉？強謂之角而已。先王為樂之意，蓋不如是也。世之樂異乎郊廟之樂者，如圜鐘為宮，則林鐘角聲也。樂有用林鐘者，則變而用黃鐘，此祀天神之音云耳，非謂能易羽以為角也。函鐘為宮，則太蔟徵聲也。樂有用太蔟者，則變而用姑洗，此求地祇之音云耳，非謂能易羽以為徵也。黃鐘為宮，則南呂羽聲也。樂有用南呂者，則變而用應(yīng)鐘，此求人鬼之音云耳，非謂能變均外音聲以為羽也。應(yīng)鐘、黃鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變聲，所以在均外。鬼神之情，當以類求之。朱弦越席，太羹明酒，所以交于冥莫者，異乎養(yǎng)道，此所以變其律也。聲之不用商，先儒以謂惡殺聲也。黃鐘之太蔟，函鐘之南呂，皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。宮生徵、徵生商，商生羽，羽生角。故商為中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人聲，所以致一于鬼神也。宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其余悉用，此人樂之敘也。何以知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長，大呂次長，太蔟又次，應(yīng)鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次羽。始于角木，木生火，火生土，土生水。越金，不用商也。木、火、土、水相次者，天地之敘，故以之禮天地，五行之敘：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不用金耳，其余悉用。此敘，天地之敘也。何以知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律呂次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，圜鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其敘也。此四音之敘也。天之氣始于子，故先以黃鐘；天之功畢于三月，故終之以姑洗。地之功見于正月，故先之以太蔟；畢于八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘于北方，人之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應(yīng)鐘。此三樂之始終也。角者，物生之始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始于十一月，至于正月，萬物萌動，地功見處，則天功之成也，故地以太蔟為角，天以太蔟為徵。三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以為羽。圓丘樂雖以圜鐘為宮，而曰“乃奏黃鐘，以祀天神”；方澤樂雖以函鐘為宮，而曰“乃奏太蔟，以祭地祇”。蓋圓丘之樂，始于黃鐘；方澤之樂，始于太蔟也。天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂而已。唯圜鐘一律，不在均內(nèi)。天功畢于三月，則宮聲自合在徵之后、羽之前，正當用夾鐘也。二樂何以專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全體，非十一均之類也。故《漢志》：“自黃鐘為宮，則皆以正聲應(yīng)，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應(yīng)之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終于八月，統(tǒng)一歳之事也。他均則各主一月而已。”古樂有下徵調(diào)，沈休文《宋書》曰：“下徵調(diào)法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調(diào)?！瘪R融《長笛賦》曰：“反商下徵，每各異善?！敝^南呂本黃鐘之羽，變?yōu)橄箩缰?，皆以黃鐘為主而已。此天地相與之敘也。人鬼始于正北，成于東北，終于西北，萃于幽陰之地也。始于十一月，而成于正月者，幽陰之魄，稍出于東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出于東方，故人鬼可得而禮也；終則復(fù)歸于幽陰，復(fù)其常也。唯羽聲獨遠于他均者。世樂始于十一月，終于八月者，天地歳事之一終也。鬼道無窮，非若歳事之有卒，故盡十二律然后終，事先追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始于黃鐘，終于應(yīng)鐘，以宮、商、角、徵、羽為敘，則始于宮聲，自當以黃鐘為宮也。天神始于黃鐘，終于姑洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵之后，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。地祇始于太蔟，終于南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之后，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘之后，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變?yōu)榱昼?，再變?yōu)樘?，三變南呂，四變姑洗，五變?yīng)鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變?yōu)樘?，再變?yōu)槟蠀?，三變姑洗，四變?yīng)鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變?yōu)闊o射，再變?yōu)橹袇危優(yōu)辄S鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應(yīng)鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不深索之。聽其聲，求其義，考其序，無毫發(fā)可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。

　　六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復(fù)自有陰陽也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、丑為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鐘也；夾鐘、林鐘、應(yīng)鐘，陰之所鐘也。故皆謂之鐘。巳、酉、丑，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。

　　《漢志》：“陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。”八八為伍者，謂一上生與一下生相間。如此，則自大呂以后，律數(shù)皆差，須自蕤賓再上生，方得本數(shù)。此八八為伍之誤也?；蛟唬骸奥蔁o上生呂之理，但當下生而用濁倍。”二說皆通。然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。如此時上時下，即非自然之數(shù)，不免牽合矣。自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。中呂當讀如本字，作“仲”非也。至午則謂之蕤賓。陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至于應(yīng)鐘而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也?！　　稘h志》言數(shù)曰：“太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行于十二辰，始動于子。參之于丑，得三。又參之于寅，得九。又參之于卯，得二十七?！睔v十二辰，“得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。”殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數(shù)浩博，莫測所用，乃曰“此陰陽合德，化生萬物者也?！眹L有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰里。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。后有一書生過，見之曰：“此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨節(jié)專車。此防風氏脛骨也?！编l(xiāng)人皆喜，筑廟祭之，謂之“脛廟”。班固此論，亦近乎“脛廟”也。

　　吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲云：“透空碎遠，極異眾樂。”唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。余在鄜延時，尚聞其聲。涇、原承受公事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕。元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂部中所有，但名存而已，“透空碎遠”了無余跡。唐明帝與李龜年論羯鼓云：“杖之弊者四柜。”用力如此，其為藝可知也。

　　唐之杖鼓，本謂之“兩杖鼓”，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之“漢震第二鼓”也，明帝、宋開府皆善此鼓。其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，常時只是打拍，鮮有專門獨奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲于交趾，乃杖鼓曲也?！把住被蜃鳌胞}”。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩云：“顛狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽?！鄙w當時語也。今杖鼓譜中有炎杖聲?！　≡　哆B昌宮詞》有“逡巡‘大遍’涼州徹。”所謂“大遍”者，有序、引、歌、、嗺、哨、催、攧、袞、破、行、中腔、踏歌之類，凡數(shù)十解，每解有數(shù)疊者。裁截用之，則謂之“摘遍。”今人大曲，皆是裁用，悉非“大遍”也。

　　鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。太宗皇帝賜今名。

　　邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。余在鄜延時，制數(shù)十曲，令士卒歌之，今粗記得數(shù)篇。其一：“先取山西十二州，別分子將打衙頭?；乜辞厝腿珩R，漸見黃河直北流?！逼涠骸疤焱淼剡^黃河，萬里羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波?！逼淙骸榜R尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射云中雁，歸雁如今不記書?！逼渌模骸捌礻牅喨珏\繡堆，銀裝背嵬打回回。先教凈掃安西路，待向河源飲馬來。”其五：“靈武西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關(guān)西種，猶有當時軋吃根勿反。兒。”

　　《柘枝》舊曲，遍數(shù)極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復(fù)此遍?？苋R公好《柘枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之“柘枝顛”。今鳳翔有一老尼，猶是萊公時柘枝妓，云“當時《柘枝》，尚有數(shù)十遍。今日所舞《柘枝》，比當時十不得二三。”老尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂“當使聲中無字，字中有聲?！狈睬?，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、唇、齒、舌等音不同。當使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉(zhuǎn)換處無磊塊，此謂“聲中無字”，古人謂之“如貫珠”，今謂之“善過度”是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉(zhuǎn)宮為商歌之，此“字中有聲”也，善歌者謂之“內(nèi)里聲”。不善歌者，聲無抑揚，謂之“念曲”；聲無含韞，謂之“叫曲。”

　　五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂，以呂從律。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相逾；變聲以為事、物，則或遇于君聲無嫌。六律為君聲，則商、角皆以律應(yīng)，徵、羽以呂應(yīng)。六呂為君聲，則商、角皆以呂應(yīng)，徵、羽以律應(yīng)。加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國鄭譯始條具七均，展轉(zhuǎn)相生，為八十四調(diào)，清濁混淆，紛亂無統(tǒng)，競為新聲。自后又有犯聲、側(cè)聲、正殺、寄殺、偏字、傍字、雙字、半字之法。從、變之聲、無復(fù)條理矣。外國之聲，前世自別為四夷樂。自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏。自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。古詩皆詠之，然后以聲依詠以成曲，謂之協(xié)律。其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管弦之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲中，不復(fù)用和聲。此格雖云自王涯始，然貞元、元和之間，為之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有“咸陽沽酒寶釵空”之句，云是李白所制，然李白集中有《清平樂》詞四首，獨欠是詩；而《花間集》所載“咸陽沽酒寶釵空”，乃云是張泌所為。莫知孰是也。今聲詞相從，唯里巷間歌謠，及《陽關(guān)》、《搗練》之類，稍類舊俗。然唐人填曲，多詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復(fù)知有聲矣，哀聲而歌樂詞，樂聲而歌怨詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也?！　」艠酚腥{(diào)聲，謂清調(diào)、平調(diào)、側(cè)調(diào)也。王建詩云“側(cè)商調(diào)里唱《伊州》”是也。今樂部中有三調(diào)樂，品皆短小，其聲噍殺，唯道調(diào)小石法曲用之。雖謂之三調(diào)樂，皆不復(fù)辨清、平、側(cè)聲，但比他樂特為煩數(shù)耳。唐《獨異志》云：“唐承隋亂，樂簴散亡，獨無徵音。李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之于東南隅，果有應(yīng)者。掘之，得石一段，裁為四具，以補樂簴之闕?！贝送?。聲在短長厚薄之間，故《考工記》：“磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端?！蹦テ浜聊瑒t聲隨而變，豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說。既云：“裁為四具”，則是不獨補徵聲也。

　　《國史纂異》云：“潤州曾得王磬十二以獻，張率更叩其一，曰：‘晉某歳所造也。是歳閏月，造磬者法月數(shù)，當有十三，宜于黃鐘東九尺掘，必得焉?！瘡闹?，果如其言?！贝送?。法月律為磬，當依節(jié)氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律？此懵然者為之也。扣其一，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復(fù)按方隅尺寸埋之？此欺誕之甚也！

　　《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩云：“三鄉(xiāng)陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》?！庇滞踅ㄔ娫疲骸奥狅L聽水作《霓裳》?！卑讟诽煸娮⒃疲骸伴_元中，西涼府節(jié)度使楊敬述造?！编崓贰督蜿栭T詩》注云：“葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，遂于笛中寫之。會西涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其聲調(diào)相符，遂以月中所聞為散序，用敬術(shù)所進為其腔，而名《霓裳羽衣曲》?！敝T說各不同。今蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知是非?；蛑^今燕部有《獻仙音曲》，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調(diào)法曲，今《獻仙音》乃小石調(diào)耳。未知孰是。

　　《虞書》曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格?！兵Q球非可以戛擊，和之至，詠之不足，有時而至于戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時而至于搏且拊。所謂手之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來格也。和之生于心，其可見者如此。后之為樂者，文備而實不足。樂師之志，主于中節(jié)奏、諧聲律而已。古之樂師，皆能通天下之志，故其哀樂成于心，然后宜于聲，則必有形容以表之。故樂有志，聲有容，其所以感人深者，不獨出于器而已?！　　缎挛宕贰窌普炎谛胰A州，登齊云樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章，其卒章曰：“野煙生碧樹，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內(nèi)中？”今此辭墨本猶在陜州一佛寺中，紙札甚草草。余頃年過陜，曾一見之，后人題跋多盈巨軸矣。

　　世稱善歌者皆曰“郢人”，郢州至今有白雪樓。此乃因宋玉問曰：“客有歌于郢中者，其始曰《下里巴人》，次為《陽阿薤露》，又為《陽春白雪》，引商刻羽，雜以流徵?！彼熘^郢人善歌，殊不考其義。其曰“客有歌于郢中者”，則歌者非郢人也。其曰“《下里巴人》，國中屬而和者數(shù)千人；《陽阿薤露》，和者數(shù)百人；《陽春白雪》，和者不過數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過數(shù)人而已?！币猿识?，人物猥盛，而和者止于數(shù)人，則為不知歌甚矣。故玉以此自況，《陽春白雪》皆郢人所不能也。以其所不能者明其俗，豈非大誤也？《襄陽耆舊傳》雖云：“楚有善歌者，歌《陽菱白露》、《朝日魚麗》，和之者不過數(shù)人?！睆?fù)無《陽春白雪》之名。又今郢州，本謂之北郢，亦非古之楚都。或曰：“楚都在今宜城界中，有故墟尚在?！币嗖蝗灰病４僳骋?，非郢也。據(jù)《左傳》：“楚成王使籯宜申為商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見之?！毖貪h至于夏口，然后泝江，則郢當在江上，不在漢上也。又在渚宮下見之，則渚宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王遷都，皆在今江陵境中。杜預(yù)注《左傳》云：“楚國，今南郡江陵縣北紀南城也?！敝x靈運《鄴中集》詩云：“南登宛郢城?！苯窠瓯笔镉屑o南城，即古之郢都也，又謂之南郢。

　　六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡氣始于東方而右行，音起于西方而左行；陰陽相錯，而生變化。所謂氣始于東方者，四時始于木，右行傳于火，火傳于土，土傳于金，金傳于水。所謂音始于西方者，五音始于金，左旋傳于火，火傳于木，木傳于水，水傳于土。納音與《易》納甲同法：乾納甲而坤納癸，始于乾而終于坤。納音始于金，金，乾也；終于土，土，坤也。納音之法，同類娶妻，隔八生子，此《漢志》語也。此律呂相生之法也。五行先仲而后孟，孟而后季，此遁甲三元之紀也。甲子金之仲，黃鐘之商。同位娶乙丑，大呂之商。同位，謂甲與乙、丙與丁之類。下皆仿此。隔八下生壬申，金之孟。夷則之商。隔八，謂大呂下生夷則也。下皆仿此。壬申同位娶癸酉，南呂之商。隔八上生庚辰，金之季。姑洗之商。此金三元終。若只以陽辰言之，則依遁甲逆?zhèn)髦倜霞?。若兼妻言之，則順傳孟仲季也。庚辰同位娶辛巳，中呂之商。隔八下生戊子，火之仲。黃鐘之徵。金三元終，則左行傳南火也。戊子娶已丑，大呂之徵。生丙申，火之孟。夷則之徵。丙申娶丁酉，南呂之徵。生甲辰，火之季。姑洗之徵。甲辰娶乙巳，中呂之徵。生壬子，木之仲。黃鐘之角?；鹑K，則左行傳于東方木。如是左行至于丁巳，中呂之宮，五音一終。復(fù)自甲午金之仲，娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終于癸亥。謂蕤賓娶林鐘，上生太蔟之類。自子至于巳為陽，故自黃鐘至于中呂皆下生；自午至于亥為陰，故自林鐘至于應(yīng)鐘皆上生。予于《樂論》敘之甚詳，此不復(fù)紀。甲子乙丑金，與甲午乙未金雖同，然甲子乙丑為陽律，陽律皆下生；甲午乙未為陽呂，陽呂皆上生。六十律相反，所以分為一紀也。

　　今太常鐘镈，皆于甬本為紐，謂之旋蟲，側(cè)垂之。皇祐中，杭州西湖側(cè)，發(fā)地得一古鐘，匾而短，其枚長幾半寸，大略制度如《鳧氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小，所謂衡者。予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鐘縻自其中垂下，當衡甬之間，以橫括掛之，橫括疑所謂旋蟲也。今考其名，竹筩之筩，文從竹、從甬，則甬僅乎空；甬半以上微小者，所以礙橫括，以其橫括所在也，則有橫之義也。其橫括之形，似蟲而可旋，疑所謂旋蟲。以今之鐘、镈校之，此衡甬中空，則猶小于甬者，乃欲礙橫括，似有所因。彼衡、甬俱實，則衡小于甬，似無所因。又以其括之橫于其中也，則宜有衡義。實甬直上植之，而謂之衡者何義？又橫括以其可旋而有蟲形，或可謂之旋蟲；今鐘則實其紐不動，何緣得“旋”名？若以側(cè)垂之，其鐘可以掉蕩旋轉(zhuǎn)，則鐘常不定，擊者安能常當其燧？此皆可疑，未知孰是。其鐘今尚在錢塘，予群從家藏之。

　　海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲*5。山陽蔡繩為之傳，敘其事甚詳。有《拋[*5]曲》十余闋，詞皆清麗。今獨記兩闋：“侍燕黃昏曉未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩醉，笑倩傍人認繡[*5]”?！翱昂匏寮?guī)椎弁酰柩P揉盡繡鴛鴦。如今重到拋[*5]處，不是金爐舊日香?！薄　　侗R氏雜說》：“韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者，以玉陵、母丘儉輩皆自廣陵敗散，言魏散亡自廣陵始，故名其曲曰《廣陵散》。”以余考之，“散”自是曲名，如操、弄、摻、淡、序、引之類。故潘岳《笙賦》：“輟張女之哀彈，流廣陵之名散?！庇謶?yīng)琚《與劉孔才書》云：“聽廣陵之清散?！敝吧ⅰ睘榍饕?。或者康借此名以諫諷時事，“散”取曲名，“廣陵”乃其所命，相附為義耳。

　　馬融《笛賦》云：“裁以當簻便易持?！崩钌谱⒅^“簻，馬策也。裁笛以當馬簻，故便易持?！贝酥囌f也。笛安可為馬策？簻，管也。古人謂樂之管為簻。故潘岳《笙賦》云：“脩簻內(nèi)辟，馀簫外逶?！辈靡援敽溦?，余器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五音皆具。當簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。

　　笛有雅笛，有羌笛，其形制、所始，舊說皆不同?！吨芏Y》：“笙師掌教箎篴?！被蛟疲骸皾h武帝時，丘仲始作笛?！庇衷疲骸捌鹩谇既??！焙鬂h馬融所賦長笛，空洞無底，剡其上孔五孔，一孔出其背，正似今之“尺八”。李善為之注云：“七孔，長一尺四寸。”此乃今之橫笛耳，太常鼓吹部中謂之“橫吹”，非融之所賦者。融《賦》云：“易京君明音律，故本四孔加以一。君明知加孔后出，是謂商聲五音畢?！鄙蚣s《宋書》亦云：“京房備其五音?！薄吨芏Y·笙師》注：“杜子春云：‘篴乃今時所吹五空竹篴?！币匀?、約所記論之，則古篴不應(yīng)有五孔，則子春之說，亦未為然。今《三禮圖》畫篴，亦橫設(shè)而有五孔，又不知出何典據(jù)。

　　琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發(fā)越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝指，而其聲愈清。又常見越人陶道真畜一張越琴，傳云古冢中敗棺杉木也，聲極勁挺。吳僧智和有一琴，瑟瑟微碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽冰篆數(shù)十字，其略云：“南溟島上得一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅如石，命工斲為此琴?！弊纳豕艅拧Ｇ俨挠p、松、脆、滑，謂之四善。木堅如石，可以制琴，亦所未諭也。《投荒錄》云：“瓊管多烏樠、呿陀，皆奇木?！币伞百ね恿_”即“呿陀”也?！　「哙]人桑景舒，性知音，聽百物之聲，悉能占其災(zāi)福，尤善樂律。舊傳有《虞美人草》，聞人作《虞美人曲》，則枝葉皆動，他曲不然。景舒試之，誠如所傳。乃詳其曲聲，曰：“皆吳音也?！彼杖∏伲囉脜且糁埔磺?，對草鼓之，枝葉亦動，乃謂之《虞美人操》。其聲調(diào)與《虞美人曲》全不相近，始末無一聲相似者，而草輒應(yīng)之，與《虞美人曲》無異者，律法同管也。其知者臻妙如此。景舒進士及第，終于州縣官。今《虞美人操》盛行于江吳間，人亦莫知其如何為吳音。