德者，內(nèi)也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無(wú)舍；德無(wú)舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無(wú)功；無(wú)功，則生于德。德則無(wú)德，不德則有德。故曰："上德不德，是以有德。"

　　所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也。夫無(wú)術(shù)者，故以無(wú)為無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為無(wú)思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無(wú)所制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常。不以無(wú)為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰："上德無(wú)為而無(wú)不為也。"仁者，謂其中心欣然愛(ài)人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報(bào)也。故曰："上仁為之而無(wú)以為也。"

　　義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰："上義為之而有以為也。"

　　禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實(shí)心愛(ài)而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動(dòng)也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)；不能相應(yīng)，故曰："上禮為之而莫之應(yīng)。"眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰。故曰："攘臂而仍之。"

　　道有積而積有功；德者，道之功。功有實(shí)而實(shí)有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰："失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。"

　　禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰："理薄也。"凡物不并盛，陰陽(yáng)是也；理相奪予，威德是也；實(shí)厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實(shí)心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責(zé)之分，能毋爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂，故曰："夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。"

　　先物行先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者，無(wú)緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴于門外。弟子曰："是黑牛也在而白其題。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰："道之華也。"嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰："愚之首也。"故曰："前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。"

　　所謂"大丈夫"者，謂其智之大也。所謂"處其厚而不處其薄"者，行情實(shí)而去禮貌也。所謂"處其實(shí)不處其華"者，必緣理，不徑絕也。所謂"去彼取此"者，去貌、徑絕而取緣理、好情實(shí)也。故曰："去彼取此。"

　　人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無(wú)禍害；無(wú)禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰："禍兮福之所倚。"以成其功也。

　　人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻，則身夭死；動(dòng)棄理，則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無(wú)成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰："福兮禍之所伏。"

　　夫緣道理以從事者，無(wú)不能成。無(wú)不能成者，大能成天子之勢(shì)尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動(dòng)者，雖上有天子諸侯之勢(shì)尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動(dòng)者，不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也，故諭人曰："孰知其極。"

　　人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰："迷。"眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰："人之迷也，其日故以久矣。"

　　所謂方者，內(nèi)外相應(yīng)也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財(cái)也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財(cái)，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢(shì)尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽(tīng)習(xí)問(wèn)知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問(wèn)知而聽(tīng)能。眾人不肯問(wèn)知聽(tīng)能，而圣人強(qiáng)以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)也。今舉動(dòng)而與天下之為仇，非全身長(zhǎng)生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也。故曰："方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。"

　　聰明睿智，天也；動(dòng)靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽(tīng)，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽(tīng)甚，則耳不聰；思慮過(guò)度，則智識(shí)亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂"治人"者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識(shí)之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛(ài)其精神，嗇其智識(shí)也。故曰："治人事天莫如嗇。"

　　眾人之用神也躁，躁則多費(fèi)，多費(fèi)之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費(fèi)，少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見(jiàn)禍患之形，虛無(wú)服從于道理，以稱蚤服。故曰："夫謂嗇，是以蚤服。"知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰："重積德。"夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰："蚤服，是謂重積德。"積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計(jì)得，計(jì)得而后能御萬(wàn)物，能御萬(wàn)物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰"無(wú)不克。"無(wú)不克本于重積德，故曰"重積德，則無(wú)不克。"戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進(jìn)兼有天下而退從民人，其術(shù)遠(yuǎn)，則眾人莫見(jiàn)其端末。莫見(jiàn)其端末，是以莫知其極。故曰："無(wú)不克，則莫知其極。"

　　凡有國(guó)而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國(guó)、能保其身。夫能有其國(guó)，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國(guó)、能保其身矣。夫能有其國(guó)、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會(huì)遠(yuǎn)；其會(huì)遠(yuǎn)，眾人莫能見(jiàn)其所極。唯夫能令人不見(jiàn)其事極，不見(jiàn)其事極者為保其身、有其國(guó)。故曰："莫知其極。莫知其極，則可以有國(guó)。"

　　所謂"有國(guó)之母"：母者，道也；道也者，生于所以有國(guó)之術(shù)；所以有國(guó)之術(shù)，故謂之"有國(guó)之母。"夫道以與世周旋者，其建生也長(zhǎng)，持祿也久。故曰："有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。"樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂"柢"也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰："深其根。"體其道者，其生日長(zhǎng)，故曰："固其柢。"柢固，則生長(zhǎng)；根深，則視久，故曰："深其根，固其柢，長(zhǎng)生久視之道也。"

　　工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬(wàn)人之作，日亡半日，十日則亡五萬(wàn)人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰："治大國(guó)者若烹小鮮。"

　　人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血?dú)庵味e動(dòng)理；舉動(dòng)理則少禍害。夫內(nèi)無(wú)痤疽癉痔之害，而外無(wú)刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰："以道蒞天下，其鬼不神。"治世之民，不與鬼神相害也。故曰："非其鬼不神也，其神不傷人也。"鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰："圣人亦不傷民。"上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰："兩不相傷。"民不敢犯法，則上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無(wú)德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰："兩不相傷，則德交歸焉。"言其德上下交盛而俱歸于民也。

　　有道之君，外無(wú)怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無(wú)怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務(wù)本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠(yuǎn)通淫物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰："天下有道，卻走馬以糞也。"

　　人君無(wú)道，則內(nèi)暴虐其民而外侵欺其鄰國(guó)。內(nèi)暴虐，則民產(chǎn)絕；外侵欺，則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕，則畜生少；兵數(shù)起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具于谞馬近臣。故曰："天下無(wú)道，戎馬生于郊矣。"

　　人有欲，則計(jì)會(huì)亂；計(jì)會(huì)亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲?？捎?，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰："禍莫大于可欲。"是以圣人不引五色，不淫于聲樂(lè)；明君賤玩好而去淫麗。

　　人無(wú)毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時(shí)活，今不知足者之憂終身不解。故曰："禍莫大于不知足。"

　　故欲利甚于憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動(dòng)；妄舉動(dòng)，則禍害至；禍害至而疾嬰內(nèi)；疾嬰內(nèi)，則痛，禍薄外；則苦?？嗤措s于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰："咎莫慘于欲利。"

　　道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰："道，理之者也。"物有理，不可以相??；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬(wàn)物各異理，萬(wàn)物各異理而道盡。稽萬(wàn)物之理，故不得不化；不得不化，故無(wú)常操。無(wú)常操，是以死生氣稟焉，萬(wàn)智斟酌焉，萬(wàn)事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬(wàn)物得之以死，得之以生；萬(wàn)事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。

　　人希見(jiàn)生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之"象"也。今道雖不可得聞見(jiàn)，圣人執(zhí)其見(jiàn)功以處見(jiàn)其形，故曰："無(wú)狀之狀，無(wú)物之象"。

　　凡理者，方圓、短長(zhǎng)、粗靡、堅(jiān)脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。而常者，無(wú)攸易，無(wú)定理。無(wú)定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰"道"，然而可論。故曰："道之可道，非常道也"。

　　人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰："出生入死"。人之身三百六十節(jié)，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。"故曰："生之徒十有三，死之徒十有三。"凡民之生生而和固動(dòng)，動(dòng)盡則損也；而動(dòng)不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰："民之生，生而動(dòng)，動(dòng)皆之死地，亦十有三。"

　　是以圣人愛(ài)精神而貴處?kù)o。不愛(ài)精神不貴處?kù)o，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動(dòng)靜有時(shí)。避其域，省其時(shí)，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬(wàn)物之盡有爪角也，不免于萬(wàn)物之害。何以論之？時(shí)雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié)，憎愛(ài)無(wú)度，則爭(zhēng)斗之爪角害之。嗜欲無(wú)限，動(dòng)靜不節(jié)，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬(wàn)害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無(wú)忿爭(zhēng)之心；無(wú)忿爭(zhēng)之心，則無(wú)所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也。圣人之游世也，無(wú)害人之心，無(wú)害人之心，則必?zé)o人害，無(wú)人害，則不備人。故曰："陸行不遇兕虎。"入山不恃備以救害，故曰："入軍不備甲兵。"遠(yuǎn)諸害，故曰"虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃；不設(shè)備而必?zé)o害，天地之道理也。體天地之道，故曰："無(wú)死地焉。"動(dòng)無(wú)死地，而謂之"善攝生"矣。

　　愛(ài)子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福；務(wù)致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬(wàn)事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見(jiàn)必行之道。見(jiàn)必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰："慈，故能勇。"

　　周公曰："冬日之閉凍也不固，則春夏之長(zhǎng)草木也不茂。"天地不能常侈常費(fèi)，而況于人乎？故萬(wàn)物必有盛衰，萬(wàn)事必有弛張，國(guó)家必有文武，官治必有賞罰。是以智士?jī)€用其財(cái)則家富，圣人愛(ài)寶其神則精盛，人君重戰(zhàn)其卒則民眾，民眾則國(guó)廣。是以舉之曰："儉，故能廣。"

　　凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長(zhǎng)；有短長(zhǎng)，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅(jiān)脆；有堅(jiān)脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬(wàn)事之功形矣。而萬(wàn)物莫不有規(guī)矩，議言之士，計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩，故曰："不敢為天下先。"不敢為天下先，則事無(wú)不事，功無(wú)不功，而議必蓋世，欲無(wú)處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長(zhǎng)。是以故曰："不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。"

　　慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏則戰(zhàn)勝敵，慈于器械則城堅(jiān)固。故曰："慈，于戰(zhàn)則勝，以守則固。"夫能自全也而盡隨于萬(wàn)物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛(wèi)之也，事必萬(wàn)全，而舉無(wú)不當(dāng)，則謂之寶矣。故曰："吾有三寶，持而寶之。"

　　書之所謂"大道"也者，端道也。所謂"貌施"也者，邪道也。所謂"徑大"也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。"朝甚除"也者，獄訟繁也。獄訟繁，則田荒；田荒，則府倉(cāng)虛；府倉(cāng)虛，則國(guó)貧；國(guó)貧，而民俗淫侈；民俗淫侈，則衣食之業(yè)絕；衣食之業(yè)絕，則民不得無(wú)飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂"服文采"。獄訟繁倉(cāng)廩虛，而有以淫侈為俗，則國(guó)之傷也，若以利劍刺之。故曰："帶利劍。"諸夫飾智故以至于傷國(guó)者，其私家必富；私家必富，故曰："資貨有馀。"國(guó)有若是者，則愚民不得無(wú)術(shù)而效之；效之，則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱?jiǎng)t小盜和。竽也者，五聲之長(zhǎng)者也，故竽先則鐘瑟皆隨，竽唱?jiǎng)t諸樂(lè)皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱?jiǎng)t小盜必和。故"服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有馀者，是之謂盜竽矣。"

　　人無(wú)愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來(lái)。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計(jì)。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰"拔"。至圣人不然：一建其趨舍，雖見(jiàn)所好之物，能引，不能引之謂"不拔"；一于其情，雖有可欲之類，神不為動(dòng)，神不為動(dòng)之謂"不脫"。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂"祭祀不絕"。身以積精為德，家以資財(cái)為德，鄉(xiāng)國(guó)天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰："修之身，其德乃真。"真者，慎之固也。治家者，無(wú)用之物不能動(dòng)其計(jì)，則資有馀，故曰："修之家，其德有馀。"治鄉(xiāng)者行此節(jié)，則家之有馀者益眾，故曰："修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。"治邦者行此節(jié)，則鄉(xiāng)之有德者益眾，故曰："修之邦，其德乃豐。"蒞天下者行此節(jié)，則民之生莫不受其澤，故曰："修之天下，其德乃普。"修身者以此別君子小人，治鄉(xiāng)治邦蒞天下者名以此科適觀息耗，則萬(wàn)不失一。故曰："以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。"