○閽人寺人閽人、寺人屬于冢宰，則內(nèi)廷無(wú)亂政之人；九嬪、世婦屬于冢宰，則后宮無(wú)盛色之事。太宰之于王，不惟佐之治國(guó)，而亦誨之齊家者也。自漢以來(lái)，惟諸葛孔明為知此義，故其上表后主，謂宮中、府中俱為一體。而宮中之事，事無(wú)大小，悉以咨攸之、衤韋、允三人。于是后主欲采擇以充后宮，而終執(zhí)不聽(tīng)；宦人黃皓終允之世，位不過(guò)黃門丞。可以為行周禮之效矣。后之人君以為此吾家事，而為之大臣者亦以為天子之家事，人臣不敢執(zhí)而問(wèn)也。其家之不正，而何國(guó)之能理乎？魏楊阜為少府，上疏欲省宮人，乃召御府吏，問(wèn)后宮人數(shù)，吏曰：“禁密不得宣露?！备放?，杖吏一百，數(shù)之曰：“國(guó)家不與九卿為密，反與小吏為密乎！”然后知閽寺、嬪御之系于天官，周公所以為后世慮至深遠(yuǎn)也。
漢承秦制，有少府之官，中書(shū)謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者八官，令丞、諸仆射、署長(zhǎng)、中黃門皆屬焉，然則奄寺之官猶隸于外廷也。○正月之吉《大司徒》：“正月之吉，始和，布教于邦國(guó)都鄙?！弊⒃疲骸爸苷滤啡铡！闭龤q，令于教官?！弊⒃疲骸跋恼滤啡??！奔创耸枪湃巳⒂弥?yàn)?！兑葜軙?shū)·周月解》曰：“亦越我周改正，以垂三統(tǒng)。至于敬授民時(shí)，巡狩享，猶自夏焉?！闭^此也?！夺僭?shī)·七月》一篇之中，凡言月者皆夏正，凡言日者皆周正?！耙恢争浒l(fā)，二之日栗烈?！薄叭沼隈??！眰髟唬骸耙恢?，周正月；二之日，殷正月?！薄叭?，夏正月?！?/p>
《北史·李業(yè)興傳》：“天平四年，使梁。梁武帝問(wèn)：‘《尚書(shū)》正月上日，受終文祖，此時(shí)何正？’業(yè)興對(duì)曰：‘此夏正月?！何涞蹎?wèn)：‘何以得知？’業(yè)興曰：‘案《尚書(shū)》中《候運(yùn)衡篇》云日月?tīng)I(yíng)始，故知夏正。’又問(wèn)：‘堯時(shí)以前何月為正？’業(yè)興對(duì)曰：‘自堯以上，書(shū)典不載，實(shí)所不知?！何溆衷疲骸e出日，即是正月。日中星鳥(niǎo)，以殷仲春，即是二月。此出《堯典》，何得云堯時(shí)不知用何正？’業(yè)興對(duì)曰：‘雖三正不同，言時(shí)節(jié)者皆據(jù)夏時(shí)正月?！吨芏Y》仲春二月，會(huì)男女之無(wú)夫家者。雖自《周書(shū)》，月亦夏時(shí)。堯之日月亦當(dāng)如此?！?/p>
○木鐸金鐸所以令軍中，木鐸所以令國(guó)中，此先王仁義之用也。一器之微而剛?cè)釀e焉，其可以識(shí)治民之道也歟？
鼓吹，軍中之樂(lè)也，非統(tǒng)軍之官不用，今則文官用之，士庶人用之，僧道用之，金革之器遍于國(guó)中，而兵由此起矣。
后魏孝武永熙中，諸州鎮(zhèn)各給鼓吹。尋而高歡舉兵，魏分為二。唐自安史之亂，邊戍皆得用這，故杜甫詩(shī)云：“萬(wàn)方聲一概，吾道竟何之！”粗厲之音，形為亂象，先王之制，所以軍容不入國(guó)也。
《詩(shī)·有瞽》箋云：“簫，編小竹管，如今賣糖者所吹也。漢時(shí)賣糖止是吹竹，今則鳴金。
○稽其功緒已成者謂之功，未竟者謂之緒?！墩f(shuō)文》：“緒，絲端也?！薄队洝吩唬骸拔渫趵y太王、王季、文王之緒?！?/p>
○六牲古之為禮以祭祀燕享，故六牲之掌特重。“執(zhí)豕于牢”，稱公劉也；“爾牲則具”，美宣王也。至于鄰國(guó)相通，則葛伯不祀，湯使遺之牛羊；而衛(wèi)戴公之廬于曹，齊桓歸之牛羊豕雞狗皆三百。其平日，國(guó)君無(wú)故不殺牛，大夫無(wú)故不殺羊，士無(wú)故不殺犬豕。而用大牲則卜之于神，以求其吉。故《左氏》載齊國(guó)之制，公膳止于雙雞。而詩(shī)人言賓客之設(shè)，不過(guò)兔首い鱉之類。古人之重六牲也如此。自齊靈公伐萊，萊人使正輿子賂之，索馬牛皆百匹；而吳人征魯百牢，始于貪求，終于暴殄。于是范蠡用其霸越之余謀以畜五，而澤中千足彘得比封君，孳畜之權(quán)不在國(guó)而在民矣。
《易》曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之礻龠祭。”秦德公用三百牢于。而王莽末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥(niǎo)獸三千余種。后不能備，乃以雞當(dāng)鶩雁，犬當(dāng)麋鹿。
○邦饗耆老孤子春饗孤子，以象物之方生；秋饗耆老，以象物之既成。然而國(guó)中之老者孤者多矣，不可以遍饗也。故國(guó)老庶老則饗之，而其他則養(yǎng)于國(guó)、養(yǎng)于鄉(xiāng)而已。死事之孤則饗之，而其他則養(yǎng)幼少、存諸孤而已。一以教孝，一以勸忠，先王一舉事而天道人倫備焉，此禮之所以為大也與？
○醫(yī)師古之時(shí)庸醫(yī)殺人。今之時(shí)庸醫(yī)不殺人，亦不活人，使其人在不死不活之間，其病日深，而卒至于死。夫藥有君臣，人有強(qiáng)弱。有君臣則用有多少，有強(qiáng)弱則劑有半倍。多則專，專則效速；倍則厚，厚則其力深。今之用藥者大抵雜泛而均停，既見(jiàn)之不明，而又治之不勇，病所以不能愈也。而世但以不殺人為賢，豈知古之上醫(yī)不能無(wú)失?！吨芏Y·醫(yī)師》：“歲終，稽其醫(yī)事以制其食：十全為上；十失一，次之；十失二，次之；十失三，次之，十失四為下。”是十失三四，古人猶用之。而淳于意之對(duì)孝文，尚謂：“時(shí)時(shí)失這，臣意不能全也?！薄兑住吩唬骸霸８钢M，往見(jiàn)吝?！蹦魏为?dú)取夫裕蠱者，以為其人雖死而不出于我之為。嗚呼，此張禹之所以亡漢，李林甫之所以亡唐也！
《唐書(shū)》許胤宗言：“古之上醫(yī)惟是別脈，脈既精別，然后識(shí)病。夫病之與藥有正相當(dāng)者，惟須單用一味直攻彼病，藥力既純，病即立愈。今人不能別脈，莫識(shí)病源。以情臆度，多安藥味。璧之于獵，未知兔所，多發(fā)人馬，空地遮圍，冀有一人獲之，術(shù)亦疏矣！假令一藥偶然當(dāng)病，他味相制，氣勢(shì)不行，所以難差，諒由于此?！薄逗鬂h書(shū)》：“華佗精于方藥，處齊不過(guò)數(shù)種。”夫《師》之六五任，九二則吉，參以三、四則兇。是故官多則亂，將多則敗，天下之事亦猶此矣?！鹪煅灾趟粗堃苍唬骸半奘プ嬚f(shuō)殄行，震驚朕師。”故大司徒以鄉(xiāng)八刑糾萬(wàn)民，造言之刑次于不孝、不弟。而禁暴氏掌誅庶民之作言語(yǔ)而不信者。至于訛言莫懲，而宗周滅矣。
○國(guó)子世子齒于學(xué)，自后夔之教胄子而已然矣。師氏以三德教國(guó)子；保氏掌養(yǎng)國(guó)子以道，而教之六藝。而王世子不別置官，是世子之與國(guó)子齒也。是故諸子掌國(guó)子之倅，“國(guó)有大事，則帥國(guó)子而致于大子，惟所用之”。非平日相習(xí)之深，烏能得其用乎？后世乃設(shè)東宮之官，而分期職秩。于是有內(nèi)外宮朝之隔，而先王之意失矣。
○死政之老死國(guó)事者之父，如《史記·平原君傳》李同戰(zhàn)死，封其父為李侯；《后漢書(shū)·獨(dú)行傳》小吏所輔捍賊，代縣令死，除父奉為郎中；《蜀志·龐統(tǒng)傳》統(tǒng)為流矢所中卒，拜其父議郎，遷諫議大夫是也。若父子并為王臣而特加恩遇，如光武之于伏隆，先朝之于張五典。
○兇禮《大宗伯》以兇禮哀邦國(guó)之憂，其別有五：曰死亡、兇札、禍、圍敗、寇亂。是古之所謂兇禮者，不但于死亡，而五服之外有非喪之喪者，緣是而起也?！队洝吩唬骸澳瓴豁槼?，天子素服，乘素車，食無(wú)樂(lè)?！庇衷唬骸澳瓴豁槼桑虏?，本?！薄吨軙?shū)》曰：“大荒，王麻衣以朝，朝中無(wú)采衣?！贝藘丛病！端痉罚骸按笤蠡拇螳羲胤弊⒃唬骸按螳簦馂楹?，君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩?！薄洞呵铩罚骸靶聦m災(zāi)，三日哭?！贝说湯糁?。《記曰》：“國(guó)亡大縣邑，公卿大夫士厭冠，哭于太廟?！庇衷唬骸败娪袘n，則素服哭于庫(kù)門之外?！薄洞笏抉R》：“若師不功，則厭而奉主車?！薄洞呵飩鳌罚骸扒啬鹿珨∮陔龋胤即?，鄉(xiāng)師而哭?！贝藝鷶≈病Ｈ舴颉肚Y》言：大夫士去國(guó)，“素衣，素裳，素冠，徹緣，屨，素襪，乘髦馬”。孟子言三月無(wú)君則吊，而季孫之會(huì)荀躒，練冠麻衣。此君臣之不幸而哀之者矣。秦穆姬之逆晉侯，免服衰；衛(wèi)侯之念子鮮，稅服終身。此兄弟之不幸而哀之者矣。楚滅江，而秦伯降服出次；越圍吳，而趙孟降于喪食。此與國(guó)之不幸而哀之者矣。先王制服之方固非一端而巳?！队洝酚兄唬骸盁o(wú)服之喪，以蓄萬(wàn)邦?！?/p>
○不入兆域《冢人》：“凡死于兵者，不入兆域?！弊ⅲ骸皯?zhàn)敗無(wú)勇，投諸塋外以罰之?！薄蹲笫稀汾w簡(jiǎn)子所謂：“桐棺三寸，不設(shè)屬辟。素車樸馬，無(wú)入于兆?！倍短垂匪蓝坏跽呷?，其一曰畏，亦此類也。若敝無(wú)存死，而齊侯三衤遂之，與之犀軒與直蓋而親推之。三童汪死，而仲尼曰：“能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷，可無(wú)殤也。”豈得以此一概。隋文帝仁壽元年，詔曰：“投生殉節(jié)，自古稱難。隕身王事，禮加二等。而世俗之徒不達(dá)大義，致命戎旅不入兆域，虧孝子之意，傷人臣之心。興言念此，每深愍嘆。且入廟祭祀并不廢闕，何至墳塋獨(dú)在其外？自今以后，戰(zhàn)亡之徒宜入墓域。”可謂達(dá)古人之意。又考晉趙文子與叔譽(yù)觀乎九原，而有陽(yáng)處父之葬，則得罪而見(jiàn)殺者，亦未嘗不入兆域也。
○樂(lè)章《詩(shī)》三百篇皆可以被之音而為樂(lè)。自漢以下，乃以其所賊五言之屬為徒詩(shī)，而其協(xié)于音者則謂之樂(lè)府。宋以下，則其所謂樂(lè)府者亦但擬其辭，而與徒詩(shī)無(wú)別。于是乎詩(shī)之與樂(lè)判然為二，不特樂(lè)亡而詩(shī)亦亡。
古人以樂(lè)從詩(shī)，今人以詩(shī)從樂(lè)。古人必先有詩(shī)，百后以樂(lè)和之。舜命夔都胄子，詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲，是以登歌在上，而堂上堂下之器應(yīng)之，是之謂以樂(lè)從詩(shī)。古之詩(shī)大抵出于中原諸國(guó)，其人有先王之風(fēng)，諷誦之教，其心和，其辭不侈，而音節(jié)之間往往合于自然于律?！冻o》以下，即已不必盡諧。降及魏晉，彥羌戎雜擾，方音遞變，南北各殊，故文人之作多不可以協(xié)之音，而名為樂(lè)府，無(wú)以異于徒詩(shī)者矣。人有不純，而五音十二律之傳于古者到今不變，于是不得不以五音正人聲，而謂之以詩(shī)從樂(lè)。以詩(shī)從樂(lè)非古也，后世之失，不得巳而為之也。
《漢書(shū)》：“武帝舉司紀(jì)相如等數(shù)十人，造為詩(shī)賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌?！狈蛟弧奥哉撀蓞危院习藚沃{(diào)”，是以詩(shī)從樂(lè)也，后代樂(lè)音皆然。
《安世房中歌》十七章，《郊祀歌》十九章，皆郊廟之正樂(lè)，如三百篇之頌。其他諸詩(shī)，所謂趙、代、秦、楚之謳，如列國(guó)之風(fēng)。
十九章，司馬相如等所作，略論律呂，以合八音者也。趙、代、秦、楚之謳，則有協(xié)有否。以李延年為協(xié)律都尉，采其可協(xié)者以被之音也。
《樂(lè)府》中如清商、清角之類，以聲名其詩(shī)也。如《小垂手》、《大垂手》之類，以舞名其詩(shī)也。以聲名者必合于聲，以舞名者必合于舞。至唐而舞亡矣，至宋而聲亡矣，于是乎文章之傳盛，而聲音之用微，然后徒詩(shī)興而樂(lè)廢矣。歌者為詩(shī)，擊者拊者吹者為器，合而言之謂之樂(lè)。對(duì)詩(shī)而言則所謂樂(lè)者，“八音興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”是也，分詩(shī)與樂(lè)言之也。專舉樂(lè)則詩(shī)在其中，“吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正，雅頌各得其所”是也，合詩(shī)與樂(lè)言之也。
《鄉(xiāng)飲酒》：“禮工四人，一瑟?！倍?，二人鼓瑟，則二人歌也?！惫湃饲偕?，皆與歌并奏，故有一人歌一人鼓瑟者，漢文帝使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌是也。亦有自鼓而自歌，孔子之取瑟而歌是也。若乃衛(wèi)靈公聽(tīng)新聲于濮水之上，而使師延寫之，則但有曲而無(wú)歌，此后世徒琴之所由興也。
言詩(shī)者大率以聲音為末藝，不知古人入學(xué)自六藝始，孔子以游藝為學(xué)之成。后人之學(xué)好高，以此為瞽師樂(lè)工之事，遂使三代之音不存于兩京，兩京之音不存于六代，而聲音之學(xué)遂為當(dāng)今之絕藝。
“七月流火”，天文也。“相其陰陽(yáng)”，地理也?！八氖阜促狻?，射也?！皟沈壢缥琛?，御也?！爸垢隇槲洹?，“皿蟲(chóng)為蠱”，書(shū)也?！扒С巳ァ?，“亥，有二首六身”，數(shù)也。古之時(shí)人人知之，而今日遂為絕學(xué)。且曰：藝而已矣，不知之無(wú)害也。此近代之儒所以自文其空疏也。
○斗與辰合《周禮·大司樂(lè)》注：“此據(jù)十二辰之斗建與日辰相配合，皆以陽(yáng)律為之主，陰呂來(lái)合之。”是以《大師》云：“掌六律六同，以合陰陽(yáng)怕。”黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。故奏黃鐘，歌大呂以祀天神。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鐘、亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。故奏大蔟，歌應(yīng)鐘，以祀地。如洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽里。故奏姑洗，歌南呂以祀四望。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。故奏蕤賓，歌函鐘，以祭山川。仲呂，巳之氣也。四月建焉，而辰在實(shí)沈。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。故奏夷則，歌小呂。以享先妣。夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。故奏無(wú)射，歌夾鐘，以享先祖?！短?jīng)》所謂：“斗振天而進(jìn)，日違天而退?！毕韧踝鳂?lè)，以象天地，其必有以合之矣。
○兇聲“凡建國(guó)，禁其淫聲，過(guò)聲，兇聲，慢聲?！眱绰暼缫蠹q好為北鄙之聲，所謂亢厲而微末，以象殺伐之氣者也。注謂：“亡國(guó)之聲，若桑間、濮上?！贝藙t一淫聲已該之矣。
○八音先王之制樂(lè)也，具五行之氣。夫水火不可得而用也。故寓火于金，寓水于石。鳧氏為鐘，火之至也。泗濱浮磬，水之精也。
土鼓，樂(lè)之始也。陶匏，祭之大也。二者之音非以悅耳，存其質(zhì)也?！秶?guó)》“令州鳩曰：匏、竹利制?！庇衷唬骸稗艘孕咭再澲?。”今之大樂(lè)久無(wú)匏、土二間，而八音但有其六矣。熊氏謂：“匏音亡，而清廉忠敬者之不多見(jiàn)?！蔽嵊懈杏谄溲浴?/p>
○用火有明火，有國(guó)火。明火以陽(yáng)燧取之于日，近于天也，故卜與祭用之，國(guó)火取之五行之木，近于人也，故烹飪用之。
古人用火必取于木，而復(fù)有四時(shí)五行之變?！端貑?wèn)》：黃帝言：“壯火散氣，少火生氣。”季春出少，貴其新者，少火之義也，今人一切取之于石，其性猛烈而不宜人，疾之多，年壽之減，有自來(lái)矣。
邵氏《學(xué)史》曰：“古有火正之官?！墩Z(yǔ)》曰：‘鉆燧改火?！苏笳咭?。所謂光融天下者于是乎在。《周禮》司烜氏所掌及《春秋》宋、衛(wèi)、陳、鄭所紀(jì)者，政皆在焉。今治水之官猶夫古也，而火獨(dú)缺焉。飲知擇水而亨，不擇火以祭以養(yǎng)，謂之備物可乎？或曰：庭燎則有司矣。雖然，此火之末也。”○蒞戮于社《大司寇》：“大軍旅蒞戮于社?！弊ⅲ骸吧缰^社主在軍者也。”《書(shū)·甘誓》：“用命賞于祖，不用命戮于社?！笨鬃謬?guó)云：“天子親征，必載遷廟之祖主及社主行，有功則賞祖主前，示不專也；不用命奔北者，則戮之于社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴(yán)社之義也?！薄队洝吩唬骸吧缢陨竦刂馈！币夤湃艘陨鐬殛幹?，若其司刑殺之柄者，故祭勝國(guó)之社則士師為之尸。而王奔之將亡，赦城中囚徒，授兵殺，飲其血曰：“有不為新室者，社鬼記之?！彼蜗骞?、季平子皆用人于社，而亡曹之夢(mèng)亦曰：“立于社官?！痹孜覒?zhàn)栗之對(duì)，有自來(lái)矣。○邦朋《士師》掌士之八成，七曰為邦朋。太公對(duì)武王，民有十大，而曰民有百里之譽(yù)，千里之交，六大也。又曰：“一家害一里，一里害諸侯，諸侯害天下?！编岛?！此太公之所以誅華士也。世衰道微，王綱馳于上，而私黨植于下，故箕子之陳《洪范》，必皇建其有極，而后庶民人無(wú)淫朋比德?！兑住ぬ分哦唬骸芭笸觥！薄稖o》之六四曰：“渙其群，元吉。”《莊子》：“文王寓政于臧丈人，而列士壞植散群。”
荀悅論曰：“言論者計(jì)薄厚而吐辭，選舉者度親疏而舉筆，苞苴盈于門庭，聘問(wèn)交于道路，書(shū)記繁于公文，私務(wù)眾于官事?！笔乐滓玻沤裢?，可為太息者此也。
○王公六職之一“坐而論道，謂之王公?！蓖跻酁榱氈灰玻从袩o(wú)事而為人君者，故曰天子一位。
○奠摯見(jiàn)于君士冠，士之嫡子繼父者也，故得奠摯見(jiàn)于君。
○主人“主人爵弁，裳，緇施?！弊ⅲ骸爸魅耍鲆?。婿為婦主?！薄爸魅梭塾趹粑?。”注：“主人，女父也?！庇H迎之禮，自夫家而行，故婿稱主人；至于婦家，則女父又當(dāng)為主人，故不嫌同辭也。女父為主人，則婿當(dāng)為賓，故曰：“賓東面答拜?！弊ⅲ骸百e，婿也。對(duì)女父之辭也。至于賓出而婦從，則變其文而直稱曰“婿”。婿者，對(duì)婦之辭也。曰主人、曰賓、曰婿，一人而三異其稱，可以見(jiàn)禮時(shí)為大，而義之由內(nèi)矣。
○辭無(wú)不腆無(wú)辱“歸妹，人之終始也?！毕韧跤诖擞惺∥纳匈|(zhì)之意焉，故辭無(wú)不腆無(wú)辱。告之以直信，曰先人之禮而已。所以立生民之本，而為嗣續(xù)之基，故以內(nèi)心為主，而不尚乎文辭也，非徒以教婦德而已。
○某子受酬《鄉(xiāng)飲酒禮》：“某子受酬。”注：“某者，眾賓姓也。”《鄉(xiāng)射禮》：“某酬某子?！弊ⅲ骸澳匙诱?，氏也?！惫湃四凶訜o(wú)稱姓者，從《鄉(xiāng)射禮》注為得。如《左傳》叔孫穆子言叔仲子、子服子之類。
○辯《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》其于旅酬皆言“辯”，注云：“辯眾賓之在下者?！贝宿q非“辯察”之辯，古字辯與“遍”通。經(jīng)文言辯者非一。《燕禮》注：“今文‘辯’皆作‘遍’”是也。《曲禮》”主人延客，食，然后辯肴?！薄秲?nèi)則》：“子師辯告諸婦諸母名。”“宰辯告諸男名?！薄队裨濉罚骸跋蕊?，辯飲而俟?！薄稑?lè)記》：“其治辯者其禮具?！薄蹲髠鳌ざü四辍罚骸白友赞q舍爵于季氏之廟而出。”《史記·禮書(shū)》：“瑞應(yīng)辯至。”
○須臾“寡君有不腆之酒，請(qǐng)吾子之與寡君須臾焉，使某也以請(qǐng)?！惫耪邩?lè)不逾辰，燕不移漏，故稱須臾，言不敢久也。《記》曰：“飲酒之節(jié)，朝不廢朝，莫不廢夕?！倍稌?shū)·酒誥》之篇曰：“在昔殷先哲王迪畏天顯，小民經(jīng)德秉哲?！薄霸皆谕夥?，侯甸男衛(wèi)幫伯；越在內(nèi)服，百僚庶尹，惟亞惟服宗工；越百姓里居，罔敢湎于酒，不惟不敢，亦不暇?！笔秦M待初筵之規(guī)，三爵之制，而后不得醉哉?！疴覆恢隆镀付Y》：“管人為客，三日具沐、五日具浴，飧不致，賓不拜，沐浴而食之。”即孟子所謂“廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之”，恐勞賓也?！鹑曛畣式袢巳曛畣剩羞^(guò)于古人者三事?！抖Y記·三年問(wèn)》曰：“三年之喪，二十五月而畢?！薄短垂吩唬骸跋槎c，是月礻覃，徙月樂(lè)?！蓖趺C云：“是祥之月而礻覃，礻覃之明月可以樂(lè)矣?！庇衷唬骸棒斎擞谐槎枵?，子路笑之。夫子曰：‘由，爾責(zé)于人終無(wú)已夫，三年之喪亦巳久矣夫。’子路出，夫子曰：‘又多乎哉，逾月則其善也。’”《喪服小記》曰：“再期之喪三年也?！薄洞呵铩らh公二年·公羊傳》曰：“三年之喪，實(shí)以二十五月。”孔字國(guó)《書(shū)傳·太甲篇》云：“湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闋。”鄭玄謂二十四月再期，其月余日不數(shù)，為二十五月。中月而礻覃，則空月為二十六月。出月礻覃祭，為二十七月。與王肅異。按《三年問(wèn)》曰：’‘至親以期斷，是何也？’曰：‘天地則已易矣，四時(shí)則已變矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也?！粍t何以三年也？曰：‘加隆焉爾也。焉使倍之，故再期也。’”今從鄭氏之說(shuō)，三年之喪必二十七月?！秲x禮·喪服篇》曰：“疏衰掌，齊牡麻，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期者，父在為母。”傳曰：“何以期也？屈也，至尊在，不敢伸其私尊也。”《禮記·雜記》下篇曰：“期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃。”注云：“此謂父在為母也?！薄秵蚀笥洝吩唬骸捌?，終喪，不食肉，不飲酒。父在，為母，為妻?！庇衷唬骸捌诰訌]，終喪不御于內(nèi)者，父在，為母，為妻?！薄秵史闹啤吩唬骸百Y于事父以事母，而愛(ài)同。天無(wú)二日，土無(wú)二王，國(guó)無(wú)二君，家無(wú)二尊，以一治之也，故父在為母齊衰期者，見(jiàn)無(wú)二尊也?！薄秵史鳌吩唬骸扒莴F知母而不知父。野人曰：“父母何算焉？都邑之士則知尊禰矣。”今從武后之制，亦服三年之服，其過(guò)于古人，二也?！秵史酚衷唬骸安徽嚷閷照?，婦為舅姑?！眰髟唬骸昂我云谝玻繌姆??！薄短垂飞掀唬骸澳蠈m舀之妻之姑之喪，夫子誨之髽，曰：‘爾毋從從爾，爾毋扈扈爾?！w榛以為笄，長(zhǎng)尺而總八寸?！闭x謂以其為期之喪而殺于斬衰之服?！秵史∮洝吩唬骸皨D人為夫與長(zhǎng)子稽顙，其余則否?！苯駨暮筇浦?，婦為舅姑亦服三年。其過(guò)于古人，三也。皆后儒所不敢議，非但因循國(guó)制，亦畏宰我短喪之譏。若乃日月雖多，而衰戚之情不至焉，則不如古人遠(yuǎn)矣。
古人以祥為喪之終，中月而礻覃則在除服之后。故《喪服四制》言祥之日，鼓素琴，示民有終也。《檀弓》言孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。有子蓋既祥而絲屨組纓。又曰：“祥而外無(wú)哭者，礻覃而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也?！弊贼斎擞谐槎焊枵?，子路笑之，孔子言：“逾月則其善?！倍汐I(xiàn)子礻覃縣而不樂(lè)，孔子曰：“獻(xiàn)子加于人一等矣。”于是自礻覃而后，乃謂之終喪。王肅據(jù)《三年問(wèn)》“二十五月而畢”，《檀弓》“祥而縞，是月礻覃，徙月樂(lè)”之文，謂為二十五月。鄭玄據(jù)《服問(wèn)》“中月而礻覃”之文，謂為二十七月?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“喪不過(guò)三年，以期增倍，五五二十五月，義斷仁，示民有終?！惫蕽h人喪服之制，謂之五五?！短靡亓钯M(fèi)鳳碑》曰“菲五五，衰杖其未除”，《巴郡太守樊敏碑》曰“遭離母憂，五五斷仁”是也。
為父斬衰三年，為母齊衰三年，此從子制子也。父在為母齊衰杖期，此從夫制之也。家無(wú)二尊，而子不得自專，所謂夫?yàn)槠蘧V，父為子綱。審此可以破學(xué)者之疑，而息紛紜之說(shuō)矣。
父在為母，雖降為期，而心喪之實(shí)未嘗不三年也。傳曰：“父必三年然后娶，達(dá)子之志也。”假令娶于三年之內(nèi)，將使為之子者何服以見(jiàn)，何情以處乎？理有所不可也。抑其子之服于期，而申其父之不娶于三年。圣人所以損益百世而不可改者，精矣。
《檀弓》上篇：“伯魚(yú)之母死，期而猶哭，夫子聞之，曰：‘誰(shuí)與哭者？’門人曰：‘鯉也?！蜃釉唬骸?，其甚也！’伯魚(yú)聞之，遂除之?！贝俗愿冈跒槟钢飘?dāng)然，疏以為出母者非。
《喪服小記》曰：“庶子在父之室，則為其母不礻覃。”山陰陸氏曰：“在父之室，為未娶者也。并礻覃祭不舉，厭也?！?/p>
唐時(shí)武、韋二后皆發(fā)婦乘夫，欲除三綱，變五服，以申尊母之義。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表，請(qǐng)父在為母服齊衰三年；中宗神龍?jiān)晡逶卤?，皇后表?qǐng)?zhí)煜率渴鼮槌瞿溉攴湟庖灰?。彼且欲匹二圣于天皇，陪南郊以亞獻(xiàn)，而況區(qū)區(qū)之服制乎？玄宗開(kāi)元七年八月癸丑，敕：“周公制禮，歷代不刊。子夏為傳，孔門所受。格條之內(nèi)，有父在為母齊衰三年。此有為而為，非尊厭之義。與其改作，不如師古，諸服紀(jì)宜一依《喪服》舊文，可謂簡(jiǎn)而當(dāng)矣?！蹦魏涡诺啦缓V，朝令夕更。至二十四年。從韋纟舀之言，加舅母堂姨舅之服。天寶六載，又令出母終三年之服。而太和、開(kāi)成之世，遂使附馬為公主服斬衰三年。禮教之淪有由來(lái)矣。
自古以來(lái)，奸人欲蔑先王之禮法而自為者，必有其漸。天后父在為母齊衰三年之請(qǐng)，其意在乎臨朝也。故中宗景龍二年二月庚寅，大赦天下，內(nèi)外五品以上母妻務(wù)加邑號(hào)一等，無(wú)妻者聽(tīng)授其女，而安樂(lè)公主求立為皇太女，遂進(jìn)鴆于中宗矣。
金世宗大定八年二月甲午朔，制子為改嫁母服喪三年。
洪武七年，雖定為母斬衰三年之制，而孝慈皇后之喪，次年正旦，皇太子、親王、附馬俱淺色常服，則尊厭之禮未嘗不用也。惟夫二十七月之內(nèi)，不聽(tīng)樂(lè)，不昏嫁，不卦舉，不服官，此所謂心喪，固百世不可改矣。
《喪服小記》曰：“祖父卒，而后為祖母后者，三年?！编嵤显唬骸白娓冈?，則其服如父在為母也。此祖母之喪，厭于祖父者也。”
婦事舅姑如事父母，而服止于期，不貳斬也，然而心喪則未嘗不三年矣，故曰：“與更三年喪不去?！?/p>
吳幼清《服制考詳序》曰：“凡喪禮，制為斬、齊、功、緦服者，其文也；不飲酒，不食肉，不處內(nèi)者，其實(shí)也。中有其實(shí)而外飾之以文，是為情文之稱；徒服其服而無(wú)其實(shí)，則與不服等爾。雖不服其服而有其實(shí)者，謂之心喪。心喪之實(shí)有隆而無(wú)殺。服制之文有殺而有隆，古之道也。愚嘗謂服制當(dāng)一以周公之禮為正，后世有所增改者，皆溺乎其文，昧乎其實(shí)，而不究古人制禮之意者也。為母齊衰三年，而父在為母杖期，豈薄于期母開(kāi)，蓋以夫?yàn)槠拗瘸瑒t子為母之服亦除，家無(wú)二尊也。子服雖除，而三者居喪之實(shí)如故，則所殺者三年之文而已，實(shí)固未嘗殺也。女子子在室為父斬，既嫁則為夫斬，而為父母期，蓋子曰之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天于夫，則降其父。婦人不貳聽(tīng)者，不貳天也。降己之父母而期，為夫之父母亦期，期人之后夫未除服，婦巳除服則居喪之實(shí)如其夫，是舅姑之服期而實(shí)三年也，豈必從夫服斬而后為三年哉。喪服有以恩服者，有以義服者，有以名服者，有以義服者，有以名服者。恩者，子為父母之類是也。義者，婦為舅姑之類是也。名者，為從父從子之妻之類是也。從父之妻名以母之黨而服，從子之妻名以婦之黨而服，兄弟之妻不可名以妻之黨，其無(wú)服者，推而遠(yuǎn)之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒婦之服，一家老幼俱有服，己雖無(wú)服，必不華靡于其躬，宴樂(lè)于其室，如無(wú)服之人也。同爨且服緦，朋友尚加麻，鄰喪里殯猶無(wú)相杵巷歌之聲，奚獨(dú)于兄嫂弟婦之喪，而恝然待之如行路之人乎？古人制禮之意必有在，而未易以淺識(shí)窺也。夫?qū)嵵疅o(wú)所不隆者，仁之至；文之有所或殺者，義之精。古人制禮之意蓋如此。后世父在為母三年，婦為舅姑從夫斬齊并三年，為嫂有服，為弟婦亦有服，意欲加厚于古，而不知古者子之為母、婦之為舅姑、叔之于嫂未嘗薄也。愚故曰：此皆溺乎其文，昧乎其實(shí)，而不究古人制禮之意者也。古人所勉者，喪之實(shí)也，自盡于己者也；后世所加者，喪之文也，表暴于人者也。誠(chéng)偽之相去何如哉。”
○繼母如母繼母如線，以配父也。慈母如母，以貴父之命民。然于其黨則不同矣。《服問(wèn)》曰：“母出，則為繼母之黨服；母死，則為其母之黨服。為其母之黨服，則不為繼母之黨服?！编嵤献⒃唬骸半m外親，亦無(wú)二統(tǒng)。”夫禮者所以別嫌明微，非圣人莫能制之，此類是矣。
○為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子此因?yàn)槿撕蠖蒲灾?，所后者有七等之親，皆當(dāng)如禮而為之服也。所后之祖，我之曾祖也。父母，我之祖父母也。妻，我之母也。妻之父母，我之外祖父母也。因妻而及，故連言之，取便文也。昆弟，我之世叔父也。昆弟之子，我之從父昆弟也。若，及也。若子我之從父昆弟之子也。正義謂“妻之昆弟，妻之昆弟之子”者非。
○女子子在室為父鄭氏注言：“在室者，關(guān)巳許嫁。關(guān)，該也。謂許嫁而未行，遭父之喪，亦當(dāng)為之布總箭笄髽三年也?！薄秲?nèi)則》曰：“有故二十三年而嫁?！薄对訂?wèn)》：孔子曰“女有涂，而女之父母死，則女反”是也。
○慈母如母慈母者何也？子幼而母死，養(yǎng)于父妾，父卒，為之三年，所以報(bào)其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王嚴(yán)父而不敢自專其報(bào)之義也。父命妾曰：“女以為子?！敝^憐其無(wú)母，親之如子長(zhǎng)之育之，非立之以為妾后也?！秵史∮洝芬詾闉榇饶负?，則未可信也。
《禮記·曾子問(wèn)篇》：“子游問(wèn)曰：‘喪慈母如母，禮與？’孔子曰：‘非禮也。古者男子外有傅，內(nèi)有慈母。君命所使教子也，何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗也，欲喪之。有司以聞，曰：古之禮，慈母無(wú)服。今也君為之服，是逆古之禮而亂國(guó)法也。若終行之，則有司將書(shū)之以遺后世，無(wú)乃不可乎！’公曰：‘古者天子練冠以燕居，吾弗忍也?！炀毠谝詥蚀饶?。”喪慈母，自魯公始也。然但練冠以居，則異于如母者矣，而孔子以為非禮。《南史·司馬筠傳》：梁天監(jiān)七年，安成國(guó)太妃陳氏薨，詔禮官議皇太子慈母之服。筠引鄭玄說(shuō)：“服止在夫，不宜施之皇子。”武帝以為不然，曰：“禮言慈母有三條：一則妾子無(wú)母，使妾之無(wú)子者養(yǎng)子，命為子母，服以三年，《喪服·齊衰章》所言‘慈母如母’是也。二則嫡妻子無(wú)母，使妾養(yǎng)之，雖均乎慈愛(ài)，但嫡妻之子，妾無(wú)為母之義，而恩深事重，故服以小功，《喪服·小功章》所以不直言慈母，而云‘庶母慈己’者，明異于三年之慈母也。其三則子非無(wú)母，擇賤者視之，義同師保，而不無(wú)慈愛(ài)，故亦有慈母之名，師保無(wú)服，則此慈母亦無(wú)服張?！秲?nèi)則》云：‘擇于諸母與可者，使為子師；其次為慈母，其次為保母?！似涿魑难該裰T母，是擇人而為此三母，非謂擇取兄弟之母也。子游所問(wèn)，自是師、保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，豈非師保之慈母無(wú)服之證乎？鄭玄不辯三慈，混為訓(xùn)釋，引彼無(wú)服以注慈己。后人致謬，實(shí)此之由?！庇谑求薜日?qǐng)依制改定嫡妻之子，母沒(méi)為父妾所養(yǎng)，服之五月，貴賤并同，以為永制。《喪服小記》曰：“為慈母之父母無(wú)服?！弊⒃唬骸岸魉患肮室病！庇衷唬骸按饶概c妾母不世祭也。”然則雖云如母，有不得盡同于母者矣。
○出妻之子為母“出妻之子為線”，此經(jīng)文也；傳曰：“出妻之子為母期，則為外祖父母無(wú)服?！贝俗酉膫饕?。傳曰：“絕族無(wú)施服親者屬?！贝藗髦幸齻?，援古人之言以證其無(wú)服也，當(dāng)自為一條?！俺銎拗訛楦负笳撸瑒t為出母無(wú)服?！贝擞纸?jīng)文也；傳曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也?！贝俗酉膫饕玻?dāng)自為一條，今本乃誤連之。
○父卒繼母嫁“父卒，繼母嫁，從?！薄皬摹弊志?，謂年幼不能自立，從母而嫁也。母之義已絕于父，故不得三年；而其恩猶在于子，不可以不為之服也。報(bào)者，母報(bào)之也，兩相為服也。
○有適子者無(wú)適孫冢子，身之副也。家無(wú)二主，亦無(wú)二副。故有適子者，無(wú)適孫。唐高宗有太子，而復(fù)立太孫，非矣。
○為人后者為其父母“為人后者為其父母?！贝伺R文之不得不然?！端鍟?shū)》劉子翊云“‘其’者，因彼之辭”是也。后儒謂以所后為父母，而所生為伯叔父母，于經(jīng)未有所考，亦自“尊無(wú)二上”之義而推之也。宋歐陽(yáng)氏據(jù)此文，以為圣人未嘗沒(méi)其父母之名，辨之至數(shù)千言，然不若趙瞻之言辭窮直書(shū)為簡(jiǎn)而當(dāng)也。按經(jīng)文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。
《黃氏日鈔》曰：“歐公被陰私之謗，皆激于當(dāng)日主濮議之力。公集濮議四卷，又設(shè)為或問(wèn)以發(fā)明之，滔滔數(shù)萬(wàn)言，皆以禮經(jīng)‘為其父母’一語(yǔ)，謂未嘗因降服而不稱父母耳。然既明言所后者三年，而于所生者降服，則尊無(wú)二上明矣。謂所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。未為人后之時(shí)，以生我者為父母；已為人后，則以命我者為父母。立言者于既命之后，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時(shí)并稱兩父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。況帝王正統(tǒng)相傳有自，非可常人比邪?！?/p>
觀先朝嘉羰之事，至于入廟稱宗，而后知圣人制禮，別嫌明微之至也。永叔博聞之儒，而未見(jiàn)及此。學(xué)者所以貴乎格物。
“為人后者為其父母報(bào)”，謂所生之父母報(bào)之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。
○繼父同居者夫物之不齊，物之情也。雖三王之世，不能使天下無(wú)孤寡之人，亦不能使天下無(wú)再適人之婦。且有前后家東西家而為喪主者矣。假令婦年尚少，夫死，而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當(dāng)為之收恤；又無(wú)大功之親，而不許之從其嫁母，則轉(zhuǎn)于溝壑而已。于是其母所嫁之夫，視之如子而撫之，以至于成人。此子之于若人也名之為何，不得不稱為繼父張。長(zhǎng)而同居，則為之服齊衰期；先同居而后別居，則齊衰三月，以其撫育之恩次于生我也。為此制者，所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨(dú)子其子也。若曰以其貨財(cái)為之筑宮廟，此后儒不得其說(shuō)而為之辭。
○宗子之母在則不為宗子之妻服也正義謂“母年未七十尚與祭”，非也。《祭統(tǒng)》曰：“夫祭也者，必夫婦親之?！笔且浴藲{則姑老”，明其不與祭矣。雖老，固嘗為主祭之人。而禮無(wú)二敬，故為宗子之母服則不為妻服。
杜氏《通典》有《夫?yàn)樽?、曾祖、高祖父母持重，妻從服議》一條，云：“孔瑚問(wèn)虞喜曰：‘假使玄孫為后，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纏緦麻，近輕遠(yuǎn)重，情實(shí)有疑?！泊鹪唬骸坝械兆诱邿o(wú)嫡孫；又若為宗子母服，則不服宗子?jì)D。以此推之，若玄孫為后，而其母尚存，玄孫之婦猶為庶，不得傳重。傳重之服，理當(dāng)在姑矣?！彼吴孜抵?。謂：“舅歿則姑老，是授祭事于子?jì)D；至于祖服自以姑為嫡?！迸c此條之意互相發(fā)明。
○君之母妻與民同者，為其君齊衰三月也；不與民同者，君之母妻，民不服，而嘗仕者獨(dú)為之服也。古之卿大夫有見(jiàn)小君之禮，而妻之爵服則又君夫人命之，是以不容無(wú)服。
○齊衰三月不言曾祖已上宋沈括《夢(mèng)溪筆談》曰：“喪服但有曾祖、曾孫而無(wú)高祖、玄孫?；蛟唬航?jīng)之所不言，則不服，是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孫而下者皆曾孫也，雖百世可也。茍有相逮者，則必為服喪三月。故雖成王之于后稷亦稱曾孫，而祭禮祝文無(wú)遠(yuǎn)近皆曰曾孫?！?/p>
《禮記·祭法》言：“適子、適孫、適曾孫、適玄孫，適來(lái)孫。”《左傳》：王子虎盟諸侯，亦曰：“及而玄孫，無(wú)有老幼。”玄孫之文見(jiàn)于記、傳者如此。然宗廟之中并無(wú)此稱。《詩(shī)·維天之命》：“駿惠我文王，曾孫篤之?！编嵤瞎{曰：“曾猶重也，自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。”《禮記·郊特牲》“稱曾孫某”注：“謂諸侯事五廟也，于曾祖已上稱曾孫而已?！蹲髠鳌ぐЧ辍罚盒l(wèi)太子禱文王，稱“曾孫蒯聵”?！稌x書(shū)·鐘雅傳》：無(wú)帝詔曰：“禮事宗廟，自曾孫已下?！苯苑Q曾孫，義取于重孫，可歷世共其名，無(wú)所改也。
曾祖父母齊衰三月，而不言曾祖父之父母，非經(jīng)文之脫漏也，蓋以是而推之矣。凡人祖孫相見(jiàn)，其得至于五世者，鮮矣。壽至八九十而后可以見(jiàn)曾孫之子，百有余年而曾孫之子之子亦可矣。人之壽以百年為限，故服至五世而窮。敬六世而相見(jiàn)焉。其服不異于曾祖也。經(jīng)于曾祖已上不言者，以是而推之也。觀于祭之稱曾孫，不論世數(shù)，而知曾祖之名統(tǒng)上世而言之矣。
○兄弟之妻無(wú)服“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？”蓋言兄弟之妻不可以母子為比。以名言之，既有所閡而不通；以分言之，又有所嫌而不可以不遠(yuǎn)。《記》曰“嫂叔之無(wú)服也”，蓋推而遠(yuǎn)之也。夫外親之同爨猶緦，而獨(dú)兄弟之妻不為制服者，以其分親而年相亞，故圣人嫌之。嫌之故遠(yuǎn)之，而大為之坊，不獨(dú)以其名也，此又傳之所未及也。存其恩于娣姒，而斷其義于兄弟，夫圣人之所以處此者精矣。嫂叔雖不制服，然而曰：“無(wú)服而為位者惟嫂叔?！薄侗紗省?。子思之哭嫂也為位，何也？曰：是制之所抑，而情之所不可闕也。然而鄭氏曰：“正言嫂叔，尊嫂也。若兄公與弟之妻，則不能也。”此又足以補(bǔ)《禮記》之不及。
○先君余尊之所厭尊尊親親，周道也。諸侯有一國(guó)之尊，為宗廟社稷之主，既沒(méi)而余尊猶在，故公之庶子于所生之母，不得伸其私恩為之大功也。大夫之尊不及諸侯，既沒(méi)，則無(wú)余尊，故其庶子于父卒，為其私親，并依本服如邦人也。親不敵尊，故厭；尊不敵親，故不厭，此諸侯、大夫之辨也。后魏廣陵侯衍為徐州刺史，所生母雷氏卒，表請(qǐng)解州，詔曰：“先君余尊之所厭，禮之明文。季末陵遲，斯典或廢。侯既親王之子，宜從余尊之義，便可大功?！别堦?yáng)男遙官左衛(wèi)將軍，遭所生母憂，表請(qǐng)解任。詔以余尊所厭，不許。
晉哀帝欲為皇太妃服三年，仆射江[A170]啟：“于禮應(yīng)服緦麻?！庇钟捣?，[A170]曰：“厭屈私情，所以上嚴(yán)祖考?！蹦朔屄?。
○貴臣貴妾此謂大夫之服。貴臣，室老士也；貴妾，侄娣也。皆有相助之義，故為之服緦?！豆攘簜鳌吩唬骸爸舵氛?，不孤子之意也?！惫耪叽蠓蛞嘤兄舵?，《左傳》：“臧宣叔娶于鑄，生賈及為而死，繼室以其侄，生紇”是也。備六禮之制，合二姓之好，從其女君而歸焉，故謂之貴妾。士無(wú)侄娣，故《喪服小記》曰：“士妾有子而為之緦。”然則大夫之妾雖有子，猶不得緦也；惟夫有死于宮中者，則為之三月，不舉祭，近之矣。
唐李晟夫人王氏無(wú)子，妾杜氏生子愿，詔以為嫡子。及杜之卒也，贈(zèng)鄭國(guó)夫人，而晟為之服緦。議者以為，準(zhǔn)《禮》“士妾有子而為之緦”，《開(kāi)元新禮》無(wú)是服矣，而晟擅舉復(fù)之，頗為當(dāng)時(shí)所誚。今之士大夫緣飾禮文而行此服者，比比也。
○外親之服皆緦外親之服皆緦。外祖父母以尊，加故小功；從母以名，加故小功。唐玄宗開(kāi)元二十三年，制：“令禮官議加服制。”太常卿韋纟舀請(qǐng)加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母服至袒免。太子賓客崔沔議曰：“禮教之設(shè)本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以貳，總一定義，理歸本宗。所以父以尊崇，母以厭降，內(nèi)有齊斬，外服皆緦，尊名所加，不過(guò)一等，此先王不易之道，其來(lái)久矣。昔辛有適伊川，見(jiàn)被發(fā)而祭于野者，曰：‘不及百年，此其戎乎！其禮先亡矣?！懹^修禮，特改舊章，漸廣渭陽(yáng)之恩，不遵洙泗之典。及弘道之后，唐元之間，國(guó)命再侈于外族矣。禮亡征兆儻見(jiàn)于斯。開(kāi)元初，補(bǔ)闕盧履冰嘗進(jìn)狀，論喪服輕重，敕令僉議。于時(shí)群議紛拿，各安積習(xí)。太常禮部奏依舊定，陛下運(yùn)稽古之思，發(fā)獨(dú)斷之明，特降別敕，一依古禮，事符典故，人知向方，式固宗盟社稷之福。更圖異議，竊所未詳。愿守八年明旨，以為萬(wàn)代成法。”職方郎中韋述議曰：“天生萬(wàn)物，惟人最靈。所以尊尊親親，別生分類。存則盡其愛(ài)敬，歿則盡其哀戚。緣情而制服，考事而立言。往圣討論，亦已勤矣。上自高祖，下至玄孫，以及其身，謂之九族。由近而及遠(yuǎn)，稱情而立文，差其輕重，遂為五服。雖則或以義降，或以名加，教有所從，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敵言之，外祖則祖也，舅則伯叔父之列也。父雖之恩不殊，而獨(dú)殺于外氏者，所以尊祖禰而異于禽獸也。且家無(wú)二尊，喪無(wú)二斬。持重于大宗者，降其小宗；為人后者，減其父母之服；女子出嫁，殺其本家之喪。蓋所存者遠(yuǎn)，所抑者私也。今若外祖及舅更加服一等，堂舅及姨列于服紀(jì)之內(nèi)，則中外之制相去幾何？廢禮徇情，所務(wù)者末。且五服有上殺之義，必循原本，方及條流。伯叔父母本服大功九月，從父昆弟亦大功九月，并以上出于祖，其服不得過(guò)于祖也。從祖祖父母、從祖父母、從祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得過(guò)于曾祖也。族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟皆緦麻三月，以出于高祖，服不得過(guò)于高祖也。堂舅姨既出于外曾祖，若為之制服，則外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，則外曾祖父母合至小功，外高祖合至緦麻。若舉此而舍彼，事則不均；棄親而錄疏，理則不順。推而廣之，則與本族無(wú)異矣。且服皆有報(bào)，則堂外甥，外曾孫侄女這子皆須制服矣。圣人豈薄其骨內(nèi)，背其恩愛(ài)？蓋本于公者薄于私，存其大者略其細(xì)。義有所斷，不得不然。茍可加也，亦可減也。往圣可得而非，則《禮經(jīng)》可得而隳矣。先王之制，謂之彝倫，奉以周旋，猶恐失墜，一紊其敘，庸可止乎！”禮部員外郎楊仲昌議曰：“按《儀禮》為舅緦，鄭文貞公、魏徵議同從母，例加至小功五月。雖文貞賢也，而周、孔圣也；以賢改圣，后學(xué)何從？今之所請(qǐng)，正同徵論。如以外祖父母加至大功，豈不加報(bào)于外孫乎，外孫為報(bào)服大功，則本宗庶孫又用何等服邪？竊恐內(nèi)外乖序，親疏奪倫，情之所沿，何所不至。昔子路有姊之喪而不除，孔子曰：‘先王制禮，行道之人皆不忍?！勇烦?，此則圣人援事抑情之明例也?！队洝凡辉坪酰骸爿p議禮?！睍r(shí)玄宗手敕再三，竟加舅服為小功，舅母緦麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅鄭光卒，詔罷朝三日。御史大夫李景讓上言：‘人情于外族則深，于宗宙則薄。所以先王制禮，割愛(ài)厚親。士庶猶然，況于萬(wàn)乘親王公主宗屬也。舅氏，外族也。今鄭光輟朝日數(shù)與親王、公主同，非所以別親疏，防僭越也?！瘍?yōu)詔報(bào)之，乃罷兩日?！狈蛴身f述、楊仲昌之言，可以探本而尊經(jīng)；由崔沔、李景讓之言，可以察微而防亂。豈非能言之士深識(shí)先王之禮，而亦目見(jiàn)武、韋之禍，思永監(jiān)于將來(lái)者哉。宗廟之制，始變于漢明帝；服紀(jì)之制，始變于唐太宗。皆率一時(shí)之情，而更三代之禮，后世不學(xué)之主踵而行之。
○唐人增改服制唐人所議服制，似欲過(guò)于圣人。嫂叔無(wú)服，太宗令服小功；曾祖父母舊服三月，增為五月；嫡子?jì)D大功，增為期；眾子?jì)D小功，增為大功；舅服緦，增為小功；父在為母服期，高宗增為三年；婦為夫之姨舅無(wú)服，玄宗令從夫服；又增舅母緦麻，堂姨舅袒免。而宏文館直學(xué)士王元感，遂欲增三年之喪為三十六月。皆務(wù)飾其文，欲厚于圣王之制，而人心彌澆，風(fēng)化彌薄。不探其本而妄為之增益，亦未見(jiàn)其名之有過(guò)于三王也。是故知廟有二主之非，則叔孫通之以益廣宗廟為大孝者絀矣；知親親之殺，禮所由生，則太宗、魏徵所加嫂叔諸親之服者絀矣?！短茣?shū)·禮樂(lè)志》言：“禮之失也，在于學(xué)者好為曲說(shuō)，而人君一切臨時(shí)申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數(shù)之為黷也?！弊釉唬骸暗乐幻饕?，賢者過(guò)之?！狈蛸t者率情之偏猶為悖禮，而況欲以私意求過(guò)乎三者哉。
宋熙寧五年，中書(shū)門下議不祧僖祖。秘閣校理王介上議曰：“夫物有無(wú)窮，而禮有有限，以有限制無(wú)窮，此禮之所以起，而天子所以七廟也。今夫自考而上何也？必曰祖；自祖而上何也？必曰曾祖；自曾祖而上何也？必曰高祖；自高祖而上又何也？必曰不可及見(jiàn)，則聞而知之者矣。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，則固有無(wú)窮之祖矣。圣人制為之限，此天子七廟，所以自考廟而上至顯祖之外而必祧也。自顯祖之外而祧，亦猶九族至高祖而止也。皆以禮為之界也，五世而斬故也。喪之三年也，報(bào)罔極之恩也；以罔極不恩為不足報(bào)，則固有無(wú)窮之報(bào)乎？何以異于是，故喪之罔極而三年也，族之久遠(yuǎn)而九也，廟之無(wú)窮而七也，皆先王之制，弗敢過(guò)焉者也。”《記》曰：“品節(jié)斯，斯之謂禮?！薄兑住酚凇豆?jié)》之象曰：“君子以制度數(shù)，議德行?！碧扑沃M非昧于節(jié)文之意者哉。貞觀之喪服，開(kāi)元之廟謚，與始皇之狹小先王之宮廷而作為阿房者，同一意也。
○報(bào)于所為后之兄弟之子若子所后者，謂所后之親；所為后，謂出而為后之人。
為人后者，于兄弟降一等，自期降為大功也。兄弟之子報(bào)之亦降一等，亦自期降為大功也。若子者兄弟之孫報(bào)之亦一等，自小功降而為緦也。
○庶子為后者為其外祖父母從母舅無(wú)服與尊者為一體，不敢以外親之服而廢祖考之察，故絀其服也。言母黨，則妻之父母可知。
○考降考，父也。既言父，又言考者，猶《易》言“斡父之蠱，有子，考無(wú)咎”也。降者，骨肉歸復(fù)于土也。《記》曰：“體魄則降。”人死則魂升于天，魄降于地?！稌?shū)》曰：“禮陟配天?！壁煅陨?。又曰：“放勛乃徂落。”落言降也。然而曰“文王陟降”何也？神無(wú)方也，可以兩在而兼言之。
○噫歆《士虞禮》“聲三”注：“聲者，噫歆也，將啟戶警覺(jué)神也?！薄对訂?wèn)》“祝聲三”注：“聲，噫歆，警神也?！鄙w嘆息而言神其歆我乎，猶《詩(shī)》“顧予嘗”之意也。喪之皋某復(fù)，祭之噫歆，皆古人命鬼之辭。
《既夕禮》“聲三”注：“舊說(shuō)以為噫興也。”噫興者，嘆息而欲神之興也；噫歆者，嘆息而欲神之歆也。