阿難。汝問(wèn)攝心。我今先說(shuō)。入三摩地。修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。若有宿習(xí)。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰。無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相。無(wú)為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮花。所說(shuō)心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛(ài)習(xí)氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛(ài)心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資。速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)。若有末世欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者。第一沙門(mén)。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后。著新凈衣。燃香閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)。放大悲光。來(lái)灌其頂。阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開(kāi)悟。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨。心已開(kāi)悟。自知修證。無(wú)學(xué)道成。末法修行。建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則。
佛告阿難。若末世人。愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細(xì)。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場(chǎng)地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花。花中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐。純燒沉水。無(wú)令見(jiàn)火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。于蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時(shí)。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。于壇室中。四壁敷設(shè)十方如來(lái)。及諸菩薩。所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍(lán)地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張于門(mén)側(cè)。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影。重重相涉。于初七日中。至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)。諸大菩薩。及阿羅漢。恒于六時(shí)誦咒繞壇。至心行道。一時(shí)常行一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿。心無(wú)間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來(lái)。一時(shí)出現(xiàn)。鏡交光處。承佛摩頂。即于道場(chǎng)。修三摩地。能令如是末世修學(xué)。身心明凈。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會(huì)中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場(chǎng)多不成就。從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹?？v其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問(wèn)道場(chǎng)。建立如是。
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛(ài)。求多聞故。未證無(wú)為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴(lài)遇文殊。令我解脫。雖蒙如來(lái)佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說(shuō)。悲救此會(huì)諸修行輩。末及當(dāng)來(lái)在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時(shí)。會(huì)中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來(lái)秘密章句。
爾時(shí)。世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來(lái)。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛(ài)兼抱。求佛恃怙。一心聽(tīng)佛。無(wú)見(jiàn)頂相。放光如來(lái)。宣說(shuō)神咒。
第一會(huì) (零零壹..壹叁柒)
南無(wú)薩怛他.蘇伽多耶.阿啰訶帝.三藐三菩陀寫(xiě)。薩怛他.佛陀俱胝瑟尼釤。南無(wú)薩婆.勃陀勃地.薩跢鞞弊。南無(wú)薩多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍啰婆迦.僧伽喃。南無(wú)盧雞阿羅漢哆喃。南無(wú)蘇盧多波那喃。南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃。南無(wú)盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波啰.底波多那喃。南無(wú)提婆離瑟赧。南無(wú)悉陀耶.毗地耶.陀啰離瑟赧。舍波奴.揭啰訶.娑訶娑啰摩他喃。南無(wú)跋啰訶摩尼。南無(wú)因陀啰耶。南無(wú)婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無(wú)婆伽婆帝。那啰野拏耶。盤(pán)遮摩訶.三慕陀啰。南無(wú)悉羯唎多耶。南無(wú)婆伽婆帝。摩訶迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰.波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無(wú)悉羯唎多耶。南無(wú)婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南無(wú)般頭摩.俱啰耶。南無(wú)跋阇啰.俱啰耶。南無(wú)摩尼俱啰耶。南無(wú)伽阇俱啰耶。南無(wú)婆伽婆帝。帝唎茶.輸啰西那。波啰訶啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南無(wú)婆伽婆帝。南無(wú)阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南無(wú)婆伽婆帝。三補(bǔ)師毖多。薩憐捺啰.剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。舍雞野.母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。剌怛那.雞都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南無(wú)薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他.伽都瑟尼釤。薩怛多.般怛嚂。南無(wú)阿婆啰視耽。般啰帝揚(yáng)歧啰。薩啰婆部多.揭啰訶。尼揭啰訶.羯迦啰訶尼。跋啰毖地耶.叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶.儜揭唎。薩啰婆.盤(pán)陀那.目叉尼。薩啰婆.突瑟咤。突悉乏.般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰訶.娑訶薩啰若阇。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰薩陀那羯唎。阿瑟咤南。摩訶揭啰訶若阇。毗多崩.薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆啰若阇。呼藍(lán)突悉乏.難遮那舍尼。毖沙舍.悉怛啰。阿吉尼.烏陀迦啰若阇。阿般啰視多具啰。摩訶般啰戰(zhàn)持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多阇婆啰。摩訶跋啰盤(pán)陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰.摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰.制喝那阿遮。摩啰制婆.般啰質(zhì)多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍.鞞提婆.補(bǔ)視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多啰。摩訶婆啰阿般啰。跋阇啰.商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱藍(lán)陀唎。跋阇啰.喝薩多遮。毗地耶.干遮那.摩唎迦。啒蘇母.婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼釤。毗折藍(lán)婆.摩尼遮。跋阇啰.迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰.頓稚遮。稅多遮.迦摩啰。剎奢尸.波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那.么么寫(xiě)。
第二會(huì) (零叁捌..壹捌柒)
烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他.伽都瑟尼釤?；㈥?。都盧雍。瞻婆那?；㈥?。都盧雍。悉耽婆那?；㈥俊６急R雍。波啰瑟地耶.三般叉.拏羯啰。虎昕。都盧雍。薩婆藥叉.喝啰?jiǎng)x娑。揭啰訶若阇。毗騰崩.薩那羯啰?；㈥?。都盧雍。者都啰.尸底南。揭啰訶.娑訶薩啰南。毗騰崩.薩那啰?；㈥俊６急R雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他.伽都瑟尼釤。波啰點(diǎn)阇吉唎。摩訶娑訶薩啰。勃樹(shù)娑訶薩啰.室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。咤咤罌迦。摩訶跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。烏昕。娑悉帝薄婆都。么么。印兔那么么寫(xiě)。
第三會(huì) (壹柒玖..貳柒貳)
啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰.密唎柱婆夜。陀啰尼部彌劍.波伽波陀婆夜。烏啰迦婆多婆夜。剌阇壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波啰拏婆夜。藥叉揭啰訶。啰叉私.揭啰訶。畢唎多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤(pán)茶.揭啰訶。補(bǔ)單那.揭啰訶。迦咤補(bǔ)單那.揭啰訶。悉干度.揭啰訶。阿播悉摩啰.揭啰訶。烏檀摩陀.揭啰訶。車(chē)夜揭啰訶。醯唎婆帝.揭啰訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地啰.訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩阇訶唎南。阇多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質(zhì)多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭啰訶南。毗陀耶阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。波唎跋啰者迦.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。茶演尼.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀啰.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧茶西.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰.摩怛唎伽拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑達(dá)那.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰.婆耆你.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊.訖唎知。難陀雞沙啰.伽拏般帝。索醯夜.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那揭那.舍啰婆拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢.訖唎擔(dān)毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌跋阇啰波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那.么么寫(xiě)。
第四會(huì) (貳柒叁..叁叁貳)
婆伽梵。薩怛多.般怛啰。南無(wú)粹都帝。阿悉多.那啰剌迦。波啰婆.悉普咤。毗迦薩怛多.缽帝唎。什佛啰.什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰.頻陀啰.嗔陀嗔陀?；㈥俊；㈥?。泮咤。泮咤泮咤泮咤泮咤。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰.提訶多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰.毗陀啰.波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆干闥婆弊泮。薩婆補(bǔ)丹那弊泮。迦咤補(bǔ)丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁.訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉么犂弊泮。薩婆舍啰婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶.啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑陀雞弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都啰.縛耆你弊泮。跋阇啰.俱摩唎。毗陀夜.啰誓弊泮。摩訶波啰丁羊.乂耆唎弊泮。跋阇啰.商羯啰夜。波啰丈耆.啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶末怛唎迦拏。南無(wú)娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯啰檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質(zhì)多.迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質(zhì)。薩埵婆寫(xiě)。么么印兔那么么寫(xiě)。
第五會(huì) (叁叁叁..肆貳柒)
突瑟咤質(zhì)多。阿末怛唎質(zhì)多。烏阇訶啰。伽婆訶啰。嚧地啰訶啰。婆娑訶啰。摩阇訶啰。阇多訶啰。視毖多訶啰。跋略夜訶啰。干陀訶啰。布史波訶啰。頗啰訶啰。婆寫(xiě)訶啰。般波質(zhì)多。突瑟咤質(zhì)多。嘮陀啰質(zhì)多。藥叉揭啰訶。啰?jiǎng)x娑.揭啰訶。閉籬多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤(pán)茶.揭啰訶。悉干陀.揭啰訶。烏怛摩陀.揭啰訶。車(chē)夜揭啰訶。阿播薩摩啰.揭啰訶。宅袪革.茶耆尼.揭啰訶。唎佛帝.揭啰訶。阇彌迦.揭啰訶。舍俱尼.揭啰訶。姥陀啰難地迦.揭啰訶。阿藍(lán)婆.揭啰訶。干度波尼.揭啰訶。什伐啰.堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐啰.毖釤摩.什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞達(dá)嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶.羯藍(lán)。羯拏輸藍(lán)。憚多輸藍(lán)。迄唎夜輸藍(lán)。末么輸藍(lán)。跋唎室婆輸藍(lán)。毖栗瑟咤輸藍(lán)。烏陀啰輸藍(lán)。羯知輸藍(lán)。跋悉帝輸藍(lán)。鄔嚧輸藍(lán)。常伽輸藍(lán)。喝悉多輸藍(lán)。跋陀輸藍(lán)。娑房盎伽.般啰丈伽輸藍(lán)。部多毖哆茶。茶耆尼.什婆啰。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼.烏陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄.怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質(zhì)迦。薩婆那俱啰。肆引伽弊.揭啰唎藥叉.怛啰芻。末啰視.吠帝釤.娑鞞釤。悉怛多.缽怛啰。摩訶跋阇嚧瑟尼釤。摩訶般賴(lài)丈耆藍(lán)。夜波突陀.舍喻阇那。辮怛籬拏。毗陀耶.盤(pán)曇迦嚧彌。帝殊.盤(pán)曇迦嚧彌。般啰?dú)惩?盤(pán)曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盤(pán)陀盤(pán)陀你。跋阇啰.謗尼泮?；㈥慷紘串Y泮。莎婆訶。
阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來(lái)。因此咒心。得成無(wú)上正遍知覺(jué)。十方如來(lái)。執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來(lái)。乘此咒心。坐寶蓮花。應(yīng)微塵國(guó)。十方如來(lái)。含此咒心。于微塵國(guó)。轉(zhuǎn)大法輪。十方如來(lái)。持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來(lái)。依此咒心。能于十方拔濟(jì)群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難兵難。王難獄難。風(fēng)水火難。饑渴貧窮。應(yīng)念銷(xiāo)散。十方如來(lái)。隨此咒心。能于十方事善知識(shí)。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)會(huì)中。推為大法王子。十方如來(lái)。行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。十方如來(lái)。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。若我說(shuō)是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說(shuō)此咒。名如來(lái)頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。
阿難。若諸世界。隨所國(guó)土所有眾生。隨國(guó)所生樺皮貝葉。紙素白氎。書(shū)寫(xiě)此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶?；驇砩?。或書(shū)宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。
阿難。我今為汝更說(shuō)此咒。救護(hù)世間。得大無(wú)畏。成就眾生出世間智。若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩?。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇。萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣毒心人。于如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。
阿難。當(dāng)知是咒。常有八萬(wàn)四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)心能記憶。八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑。從第一劫。乃至后身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無(wú)形。有想無(wú)想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書(shū)若寫(xiě)。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤。不可樂(lè)處。此諸眾生?？v其自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可說(shuō)不可說(shuō)劫。常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無(wú)分散。是故。能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。
阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)銷(xiāo)滅?？v經(jīng)飲酒。食啖五辛。種種不凈。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過(guò)。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈?？v不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無(wú)間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。
阿難。若有眾生。從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)。未及懺悔。若能讀誦書(shū)寫(xiě)此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷(xiāo)雪。不久皆得悟無(wú)生忍。
復(fù)次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒?；蚰苌砩蠋Т?。悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者。速得長(zhǎng)命。欲求果報(bào)速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復(fù)如是。命終之后。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形。
阿難。若諸國(guó)土。州縣聚落。饑荒疫癘?；驈?fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫(xiě)此神咒。安城四門(mén)。并諸支提?；蛎撽^上。令其國(guó)土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩?；蚋鞲靼菜诱?。一切災(zāi)厄。悉皆銷(xiāo)滅。
阿難。在在處處。國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無(wú)惡夢(mèng)。
阿難。是娑婆界。有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星。而為上首。復(fù)有八大惡星。以為其主。作種種形。出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷(xiāo)滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥。永不能入。是故。如來(lái)宣示此咒。于未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無(wú)一切諸魔鬼神。及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來(lái)相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。
說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心。保護(hù)如是修菩提者。
爾時(shí)。梵王并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)。令其一生所作如愿。
復(fù)有無(wú)量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿。
復(fù)有無(wú)量日月天子。風(fēng)師雨師。云師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會(huì)中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏。
復(fù)有無(wú)量山神海神。一切土地。水陸空行。萬(wàn)物精祇。并風(fēng)神王。無(wú)色界天。于如來(lái)前。同時(shí)稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事。
爾時(shí)。八萬(wàn)四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。
爾時(shí)。世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。
阿難大眾。合掌刳心。默然受教。
佛言。阿難。當(dāng)知妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱(chēng)如來(lái)無(wú)上菩提。及大涅槃。二轉(zhuǎn)依號(hào)。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅槃?wù)?。先?dāng)識(shí)此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。本此無(wú)住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類(lèi)。是故。世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。是故。世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無(wú)色。有想無(wú)想。若非有色。若非無(wú)色。若非有想。若非無(wú)想。阿難。由因世界虛妄輪回。動(dòng)顛倒故。和合氣成。八萬(wàn)四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)。流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇。其類(lèi)充塞。由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬(wàn)四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉(zhuǎn)國(guó)土。人畜龍仙。其類(lèi)充塞。由因世界執(zhí)著輪回。趣顛倒故。和合軟成。八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉(zhuǎn)國(guó)土。含蠢蠕動(dòng)。其類(lèi)充塞。由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬(wàn)四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類(lèi)充塞。由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬(wàn)四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。休咎精明。其類(lèi)充塞。由因世界銷(xiāo)散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬(wàn)四千陰隱亂想。如是故有無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土?？丈N(xiāo)沉。其類(lèi)充塞。由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。神鬼精靈。其類(lèi)充塞。由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬(wàn)四千枯槁亂想。如是故有無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。精神化為土木金石。其類(lèi)充塞。由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬(wàn)四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。諸水母等。以蝦為目。其類(lèi)充塞。由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬(wàn)四千呼召亂想。由是故有非無(wú)色相。無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。咒詛厭生。其類(lèi)充塞。由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬(wàn)四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。彼蒱盧等。異質(zhì)相成。其類(lèi)充塞。由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬(wàn)四千食父母想。如是故有非無(wú)想相。無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥(niǎo)。以毒樹(shù)果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類(lèi)充塞。是名眾生十二種類(lèi)。