復(fù)次。阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。阿難。即彼目精瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵。發(fā)見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應(yīng)非見暗。若從暗來。明即隨滅。應(yīng)無見明。若從根生。必?zé)o明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當(dāng)見根。又空自觀。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于動(dòng)靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動(dòng)靜二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是聞。非動(dòng)靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動(dòng)即隨滅。應(yīng)非聞動(dòng)。若從動(dòng)來。靜即隨滅。應(yīng)無覺靜。若從根生。必?zé)o動(dòng)靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞?dòng)欣溆|。因觸分別。通塞虛實(shí)。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當(dāng)知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞自隨滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必?zé)o通塞。如是聞體。本無自性。若從空出。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻?？兆杂新?。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動(dòng)之時(shí)。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡即知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必?zé)o甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時(shí)來。離當(dāng)已滅。云何覺離。違順二相。亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南?。則汝身知。元無自性。必于空出?？兆灾X。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知身入虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空花。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知意入虛妄。本非因緣。非自然性。
復(fù)次。阿難。云何十二處。本如來藏。妙真如性。
阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復(fù)眼根。生色相者。見空非色。色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)?？找嗳缡?。若復(fù)色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故。當(dāng)知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復(fù)此聲。來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復(fù)汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復(fù)無聞。是故。當(dāng)知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)燃于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)。同時(shí)聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復(fù)此香生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應(yīng)常在。何藉爐中。爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)。云何已聞。是故。當(dāng)知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。汝常二時(shí)。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復(fù)此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜。應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有識云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人。同于海魚。既常受咸。了不知淡。若不識淡。亦不覺咸。必?zé)o所知。云何名味。是故。當(dāng)知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當(dāng)為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空。與汝成觸。是故。當(dāng)知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知?jiǎng)t名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無表示。不應(yīng)人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故。當(dāng)知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
復(fù)次。阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。
阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。此識為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生?？諢o色時(shí)。汝識應(yīng)滅。云何識知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故。當(dāng)知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識。此識為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動(dòng)靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復(fù)從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。是故。當(dāng)知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識。此識為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無所在。以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)摺t汝一人。應(yīng)有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。知?jiǎng)t非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故。當(dāng)知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識。此識為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽。細(xì)辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應(yīng)多體。識體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無分別。分別既無。則不名識。云何復(fù)名舌味識界。不應(yīng)虛空。生汝心識。舌味和合。即于是中。元無自性。云何界生。是故。當(dāng)知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。此識為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必?zé)o合離。二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必?zé)o汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。即汝識生。從誰立界。是故。當(dāng)知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應(yīng)無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。惟同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動(dòng)靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故。當(dāng)知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。
阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。
爾時(shí)。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提。故我今時(shí)。為汝開示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝。分別開示。亦令當(dāng)來修大乘者。通達(dá)實(shí)相。
阿難默然。承佛圣旨。
阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應(yīng)鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時(shí)。合色非空。若空合時(shí)。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)盧頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應(yīng)受焚。若鏡中出。自能于鏡。出燃于艾。鏡何不熔。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生?；饛暮畏接螝v于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。當(dāng)知。世人一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復(fù)從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠(yuǎn)方令珠出水。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流。流則何待方珠所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應(yīng)流水。何待中宵承白月晝。若從空生?？招詿o邊。水當(dāng)無際。從人洎天。皆同陷溺。云何復(fù)有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設(shè)。水從何方流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難。風(fēng)性無體。動(dòng)靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角。動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。阿難。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖。應(yīng)離汝體。我今說法。會(huì)中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地。若生虛空。汝衣不動(dòng)。何因無拂?？招猿Ｗ?。風(fēng)應(yīng)常生。若無風(fēng)時(shí)。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。若風(fēng)自生彼拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動(dòng)。風(fēng)自誰方鼓動(dòng)來此。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如汝一人。微動(dòng)服衣。有微風(fēng)出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難?？招詿o形。因色顯發(fā)。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空?？仗摐\深。隨出多少。此空為當(dāng)因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復(fù)此空。無因自生。未鑿?fù)燎?。何不無礙。惟見大地。迥無通達(dá)。若因土出。則土出時(shí)。應(yīng)見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應(yīng)空土。元無異因。無異則同。則土出時(shí)。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應(yīng)非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運(yùn)轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實(shí)。不相為用。非和非合。不應(yīng)虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當(dāng)觀虛空。為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如一井空?？丈痪?。十方虛空。亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復(fù)與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體?；蛲峭；虍惙钱?。阿難。此見若復(fù)與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時(shí)無明。明時(shí)非暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時(shí)當(dāng)滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細(xì)審。微細(xì)審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。擁歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應(yīng)見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知無邊。不動(dòng)虛空。并其動(dòng)搖。地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞?dòng)X知。本如來藏。汝當(dāng)觀此見聞?dòng)X知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗。及與色空。四種必?zé)o。元無汝見。見性尚無。從何發(fā)識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發(fā)。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞?dòng)X知。無處安立。處此二非?？辗峭瑹o。有非同物。縱發(fā)汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細(xì)詳。微細(xì)詳審。見托汝睛。相椎前境?？蔂畛捎?。不相成無。如是識緣。因何所出。識動(dòng)見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復(fù)如是。不應(yīng)識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當(dāng)知了別見聞?dòng)X知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發(fā)明了知。本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。
爾時(shí)。阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。
妙湛總持不動(dòng)尊 首楞嚴(yán)王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
愿今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報(bào)佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細(xì)惑
令我早登無上覺 于十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦啰心無動(dòng)轉(zhuǎn)