無(wú)足婦人
關(guān)子?xùn)|．說(shuō)其兄博士演．在京師．見(jiàn)婦人丐于市．衣敝體垢．無(wú)兩足．但以手行．而容貌絕冶．有朝士見(jiàn)而悅之．駐馬問(wèn)曰．汝有父母乎．曰．無(wú)．有姻戚乎．曰．無(wú)．能縫衽乎．曰．頗亦能之．朝士曰．與其行乞棲棲．孰若為人妾．?dāng)棵紘@曰．形骸若此．不能自料理．若為婢子．則役于人者也．安能使人為己役乎．且誰(shuí)肯用之．士歸語(yǔ)其妻．妻亦惻然．取致其家．為之沐浴更衣．調(diào)視其飲食．授以針指、敏捷工致．一家憐愛(ài)焉．士亦稍與之昵．居一年許．出游相國(guó)寺．遇道人．駭曰．子妖氣甚盛．奈何．士以為誑已．怒不應(yīng)．異日再見(jiàn)曰．祟急矣．子其實(shí)語(yǔ)我．我無(wú)求于子也．家豈有古器若折足鐺鼎之屬乎．曰．無(wú)之．問(wèn)不已．士不能掩．始以妾告．曰．是矣是矣．亟避之．明日宜馳往百里外．藉使不能及．姑隨日力所至托宿．深關(guān)固拒．中夜聞扣戶(hù)者．無(wú)得開(kāi)．或可以免．舍是無(wú)策也．士始怖．不謀于家．假良馬．盡日極行．逼暮舍于逆旅．歇未定．道上塵起．旗幟前驅(qū)．一偉丈夫乘黑馬亦詣焉．長(zhǎng)揖而坐．指一房相對(duì)宿．略不交談．士愈懼．閉戶(hù)不敢寢．夜艾．外間疾呼曰．君家忽值喪禍．令我持書(shū)來(lái)．時(shí)燈火尚存．自隙窺覘．乃無(wú)足婦人．負(fù)兩肉翼．翼色正青．士駭汗如雨．偉人遽撤關(guān)出．揮劍擊之．?huà)D人長(zhǎng)嘯而去．明旦．士起見(jiàn)偉人．拜而謝之．曰．微尊官．吾不知死所矣．敢問(wèn)公為誰(shuí)．曰．子識(shí)我乎．乃相國(guó)寺道人也．曩固告子矣．我即子之本命神．以子平生虔心奉我．故來(lái)救護(hù)．言訖與車(chē)馬皆不見(jiàn)．
胡秀才
姜補(bǔ)之師仲在太學(xué)．與胡秀才同舍．胡指上病贅疣．欲灼艾去之．或告曰．今日人神在指．當(dāng)俟他日．胡不以為信．遂灸焉．七日而創(chuàng)發(fā)．皮剝?nèi)ヒ恢兀?jiàn)人面在中．如鏡所照．惡之．亟覆以膏．又七日稍愈．癢甚．因爬搔皮起．人面如故．歷四十余日．創(chuàng)益大且痛．竟不起．
趙士遏
武功大夫合門(mén)宣贊舍人黃某．為江東兵馬鈐轄．紹興二十二年正月．秩滿(mǎn)．將歸弋陽(yáng)．過(guò)池州．值雪小留．郡守假以教授廨舍．遇舊同官趙士遏．趙訝其顏色青黑．而欬不已．語(yǔ)言動(dòng)作．非復(fù)如疇昔時(shí)．從容問(wèn)所苦．黃愀然久之．曰．吾家不幸祖?zhèn)黢┘玻壥菤屆撸朗烙兄园肽陙?lái)．此證已萌芽．吾次子沅亦然．殆將死矣．遂悲傷出涕．趙曰．每聞此疾可畏．間亦有愈者．而不能絕其本根．吾能以太上法箓治之．但慮人不知道．因循喪軀．公果生信心．試為公驗(yàn)．于是焚香書(shū)符．以授黃及沅．使吞之．未久．遍手指內(nèi)外皆生黃毛．長(zhǎng)寸余．趙曰．疾深矣．稍復(fù)遷延．當(dāng)生黑毛．則不能救療．今猶可為也．于是擇日．別書(shū)符．牒城隍．申?yáng)|岳．奏上帝訖．令黃君汛掃寓舍之西偏小室．紙糊其中．置石灰于壁下．設(shè)大油鼎一枚．父子著白衣．閉門(mén)對(duì)床坐．吞符訖．命數(shù)童男秉燭注視．有頃．兩人身中飛出黑花蟬蛾四五．壁間別有蟲(chóng)．作聲．而出．或如蜣螂．如蜘蛛．大小凡三十六．悉投沸鼎中．臭不可聞．啾啾猶未止．繼一蟲(chóng)細(xì)如絲發(fā)．蜿蜓而行．入于童袖間．急捕得．亦投鼎中．便覺(jué)四體泰然．了無(wú)患苦．黃氏舉室歡異．知其靈驗(yàn)．默禱于天．愿為先世因此疾致死者．作九幽大醮救度之．未醮數(shù)日．黃之妻夢(mèng)先亡十余人．內(nèi)有衣皂小團(tuán)花衫者．持素黃箓．白簡(jiǎn)來(lái)拜謝曰．汝救我．則我救汝妻．覺(jué)以告夫．黃泣曰．衣小花衫者．吾父也．吾父死于兵戈中．衣服不備．但得一衫以斂．夢(mèng)中所見(jiàn)者．真是矣．遂以二月朔．設(shè)醮于天慶觀．是夕陰云四垂．雨意欲作．中夜隱隱聞雷聲．所供圣位茶．皆白如乳．道眾恐雨作．不能焚詞．既而至五鼓．醮事畢．雨乃大至．黃氏歷世惡疾．自此而絕．士遏．字進(jìn)臣．時(shí)右朝請(qǐng)大夫魏彥良．通判池州．為作記．
謝七[女更]
信州玉山縣．塘南七里店．民謝七妻．不孝于姑．每飯以麥．又不得飽．而自食白秔飯．紹興三十年七月七日．?huà)D與夫皆出．獨(dú)留姑守舍．游僧過(guò)門(mén)．從姑乞食．笑曰．我自不曾飽．安得有余．僧指盆中秔飯．曰．以此施我．姑搖手曰．白飯是七[女更]者．我不敢動(dòng)．歸來(lái)必遭罵辱．僧堅(jiān)求不已．終不敢與．俄而婦來(lái)．僧徑就求飯．?huà)D大怒．且毀叱之．僧哀求愈切．?huà)D咄曰．脫爾身上袈裟來(lái)．乃可換．僧即脫衣授之．?huà)D反復(fù)細(xì)視．戲披于身．僧忽不見(jiàn)．袈裟變?yōu)榕Ｆぃ尾豢擅摚亻g先生毛一片．漸遍四體．頭面半成牛．其夫走報(bào)婦家．父母遽至．則儼然全牛矣．今不知存亡．右四事亦得于王日嚴(yán)．
白石大王
福州人陳祖安之父．待兗州通判闕．夢(mèng)黃衣吏持符至．曰．帝命公為白石大王．問(wèn)所在．曰．今未也．俟公見(jiàn)巨石玷一角．乃當(dāng)去．及期．復(fù)來(lái)迎矣．覺(jué)而大惡之．后赴官兩月．謁泰山．宿山下一寺．適見(jiàn)庭下大石．其一角正缺．悵然不樂(lè)．還郡未久．而黃衣至．遂以其日卒．
莫東得官
吳興莫伯甄．為奉議郎時(shí)．三子皆未官．嘗夢(mèng)以恩澤補(bǔ)第二孫東．寤而喜曰．東于子孫數(shù)為第五．吾得以延賞恩及之．足矣．至紹興三十二年．以朝請(qǐng)郎為潼川轉(zhuǎn)運(yùn)判官．遇登極．恩．當(dāng)遣子弟奉表入賀．時(shí)長(zhǎng)子澄．已登科．仲季以母服不可往．乃命吏持函．空其名．令至吳興以授澄．使自處之．澄長(zhǎng)子果．次子?xùn)|．果讀書(shū)頗有聲．謂必能繼取名第．乃以官與東．伯甄聞之．念前夢(mèng)．憮然不樂(lè)．是年以覃恩及磨勘．進(jìn)秩朝散大夫．不及拜而卒．生前所蒙．但一孫得官爾．右二事文舉說(shuō)．
黃十翁
黃十翁者．名大言．浦城人．寓居廣德軍．紹興二十七年十一月四日．因病久心悸．為黃衣童呼出門(mén)．行大衢路．兩旁植垂柳．池水清澈可愛(ài)．荷花如盛夏時(shí)．經(jīng)十余里．更無(wú)居民．望樓觀嵯．金碧相照．童引入門(mén)．罪人萬(wàn)數(shù)立廷下．殿上四人．冠通天冠．衣縷金袍．分席而坐．一吏喚黃．大言云．汝數(shù)未盡．誤追汝來(lái)．命青衣童引出東門(mén)．回顧余人．已驅(qū)之北去．東門(mén)外如陽(yáng)間市肆．往來(lái)闐闐．行未遠(yuǎn)．別見(jiàn)宮闕甚麗．內(nèi)外多牛頭阿旁．王者旒冕秉圭坐．威嚴(yán)肅然．紫衣吏問(wèn)曰．汝住世作何因果．對(duì)曰．頃歲兵亂時(shí)．曾為二寇掠財(cái)物．徐就擒捕．保伍欲戮之．大言愍焉．以錢(qián)二十千贖其死．及平生戒殺持經(jīng)造像數(shù)十事．俄持巨鏡下照．了無(wú)冤業(yè)．即令詣總管司照對(duì)．總管司之長(zhǎng)稱(chēng)舍之．其副乃廣德出攝吏王珣．與大言素厚．謂之曰．汝當(dāng)再還人世．若見(jiàn)世人．但勸修善．敬畏天地．孝養(yǎng)父母．歸向三寶．行平等心．莫?dú)⑸獝?ài)非己財(cái)物．莫貪女色．莫懷疾妒．莫謗良善．莫損他人．造惡在身．一朝數(shù)盡．墮大地獄．永無(wú)出期．受業(yè)報(bào)竟．方得生于餓鬼畜生道中．佛經(jīng)百種勸戒．的非虛語(yǔ)．又囑曰．為吾口達(dá)信于我家．我在公門(mén)．豈能無(wú)過(guò)．但曾出死罪三十一人．有此陰德．故得為神．可造衣服一襲．多誦經(jīng)文．化錢(qián)萬(wàn)七千貫．具疏奏城隍司．以達(dá)我要贖余過(guò)．且言世人以功德薦亡．須憑城隍證明．方得獲福．若歲時(shí)殺物命祭祀．亦祖先不享．此二事不可不知．后二日．陰府會(huì)善男女于無(wú)憂(yōu)閣下．隨其善行．俾證道果．至于地獄囚人．亦驅(qū)至彼．如州郡囚聽(tīng)赦罪．輕者亦脫苦受生．宜往觀之．至則睹所謂無(wú)憂(yōu)閣者．眾所成．高出云表．祥光徹天．男女皆在其下．其善者衣服盛麗．持香花經(jīng)巷．徜徉采云之間．玉砌金階之上．而地獄之眾．皆鎖梏囚執(zhí)．尪劣憔悴．跪伏門(mén)外．喜懼相半．方顧視感嘆．忽蕩無(wú)所睹．王總管云．已憑今日佛蔭．脫地獄苦然皆失人身矣．回至總管司．見(jiàn)對(duì)事者亦眾．其相識(shí)者．托為囑子孫．丐功德．所付之語(yǔ)．皆生平閨門(mén)隱秘．非外人所得知．事畢．童導(dǎo)之歸．望一鐵山．烈火熾然．燒灸群囚．號(hào)叫不絕．又一山．有樹(shù)無(wú)葉垂植刀劍．囚攀援而上．受剸割之苦．積尸無(wú)數(shù)．大言合掌誦觀世音地藏二菩．忽震雷一聲．二山皆不見(jiàn)．前行過(guò)一巖洞．臭河不可近．童子云．世人棄殘飲食酒茗于溝渠．皆為地神收貯于此．俟其命終．則令食之．又行數(shù)里．再至王所．王敕云．汝還世五年．傳吾語(yǔ)于人間．作善者即生人世．受安樂(lè)福．作惡者萬(wàn)劫不回．受無(wú)間苦．令聞此者口口相傳．遂別命一青衣童．引出長(zhǎng)春門(mén)．有花如初．過(guò)橋失足而寤．已初八日矣．黃翁時(shí)年八十五、崇仁縣主簿秦絳為作記．
衡山民
乾道初．元衡山民．以社日祀神．飲酒大醉．至暮獨(dú)歸．跌于田坎水中．恍忽如狂．急緣田塍行．至其家．已閉門(mén)矣．扣之不應(yīng)．身自從隙中能入．妻在床績(jī)麻．二子戲于前．妻時(shí)時(shí)咄罵其夫暮夜不還舍．民叫曰．我在此．妻殊不聞．繼以怒罵．亦不答．民驚曰．得非已死乎．遽趨出．經(jīng)家先香火位過(guò)．望父祖列坐其所．泣拜以告．父曰．勿恐．吾為汝豤土地．即起．俄土地神至．布衫草屨．全如田夫狀．具問(wèn)所以．顧小童令隨民去．童禿發(fā)赤腳．類(lèi)牧牛兒．相從出門(mén)．尋元路．復(fù)至坎下．教民自抱其身．大呼數(shù)聲．蹶然而寤．時(shí)妻以夫深夜在外．倩鄰人持火炬求索之．適至其處．遂與俱歸．子?jì)D侄張寅說(shuō)．
頂山回客
平江常熟縣僧慈悅．結(jié)庵于縣北頂山絕巘．白龍廟之傍．凡三十余年．以至誠(chéng)事龍．得其歡心．有禱必應(yīng)．邑人甚重之．紹興三十二年．年七十八矣．忽得蠱?。∧w革間．累月不瘳．朝夕呻吟．殆無(wú)生意．棺衾皆治辦．待盡而已．一客不知從何來(lái)．戴碧紗方頂巾．著白苧袍．眉宇軒昂．與常人異．自山下至龍祠禮謁．因歷僧舍．見(jiàn)慈悅病．間之曰．病幾何時(shí)矣．此乃水腫．吾有藥能療．悅欣然請(qǐng)其術(shù)．命解衣正臥．以爪甲畫(huà)其腹并臍下．應(yīng)手水流．溢于榻下．宿腫即消．又探藥一餅如彈丸大．色正黑．戒曰．宜取商陸根與菉豆．同水十碗．煮至沸．去其滓．任意飲之．藥盡則病愈矣．兼師壽可至八十五歲．悅愧謝數(shù)四．且詢(xún)其姓氏鄉(xiāng)里．曰．我回客也．臨安人、又曰．和尚．如今世上人識(shí)假不識(shí)真．語(yǔ)訖．揖而去．悅?cè)缪燥嬎帲妒飧拭溃絻扇漳吮M．病如失去．亦不復(fù)知客為何人．后兩月．別一客言來(lái)從都下．因觀補(bǔ)陀山觀音至此．出一卷畫(huà)贈(zèng)悅曰．此我所為者．即去．既而展視之．乃畫(huà)薜荔纏結(jié)中覆呂真人象．始知所謂回客者此云．縣主簿趙彥清為作記．
粉縣主
宗室郇康孝王仲御孫女．曰粉縣主者．年十四五時(shí)．與家人會(huì)飲于堂．忽大風(fēng)從庭起．雷雨繼至．火光如毬．縱橫飛掣．煙霧四合．對(duì)面不相睹．男子號(hào)哭乞命．?huà)D人掩耳仆卓上．或有墮地者．移時(shí)方止．天晴如初．點(diǎn)檢坐中人．獨(dú)不見(jiàn)縣主．久之．但得雙目睛于庭砌下．尸失所在矣．縣主之父曰士驪．
耿愚侍婢
大觀中．京師醫(yī)官耿愚．買(mǎi)一侍婢．麗而黠．逾年矣．嘗立于門(mén)外．小兒過(guò)焉．認(rèn)以為母．眷戀不忍去．婢亦拊憐之．兒歸告其父曰．吾母乃在某家．時(shí)其母死既祥矣．父未以為信．試往殯所視之．似為盜所發(fā)．不見(jiàn)尸．還家攜兒．謁耿氏之鄰．密訪(fǎng)婢姓氏．真厥妻也．即佯為販鬻者．徘徊道上．伺其出而見(jiàn)之．妻呼使前．與敘別意．繼以泣．語(yǔ)人曰．此為吾夫．小者吾子也．耿聞之怒．詬責(zé)之曰．去年買(mǎi)汝時(shí)．汝本無(wú)夫．有契約牙儈可驗(yàn)．何敢爾．夫訴諸開(kāi)封．跡所從來(lái)．婢昏然不省憶．但云．因行至一橋．迷失路．為牙媼引去．迫于饑餒．故自鬻．牙媼亦言實(shí)遇之于廣備橋．求歸就食．遂鬻以?xún)斍罚┮幌揪渴寄蛞杂嘀眱敼⑹希∑淦蓿⑹喜环蛴衷V于御史臺(tái)．整會(huì)未竟．復(fù)失婦人．訟乃已．不一年．耿愚死．家亦衰替．
江氏白鶉
江遐舉邈宣和中．為虹縣令．長(zhǎng)子自嚴(yán)州奉其母往官下．有白鶉白雀各一．皆瑩潔可觀．共一籠置諸舟背．入汴數(shù)十里．過(guò)靈惠二郎祠．舟人入白曰．神素愛(ài)此等物．愿收秘之．即攜入臥處．一婢從庖所來(lái)至籠畔．無(wú)故失足．觸籠墜．視之鶉死矣．鳴玉說(shuō)．