玉華侍郎

　　莆田人方朝散．失其名．政和初．為歙州婺源宰．病熱困臥．覺耳中鏘鏘天樂(lè)聲．少焉有女童二十四輩．各執(zhí)旌纛幢幡至前．俄采云從足起．掩苒飛騰．瞬息間到一城．城中大樓明奐高潔．金書其門曰、太華之宮．正中設(shè)榻使就坐．侍女列立．長(zhǎng)髯道士乘云至．碧冠霞衣．執(zhí)玉簡(jiǎn)．直前再拜．方驚起欲致答．道士拱手．言某于先生役隸也．愿端坐受．敬拜畢．跽白曰、碧落洞玉華宮莫真君敬問(wèn)先生．瑤臺(tái)一別．人間甲子周矣．嗣見有日．欽遲好音．方懵然不知所答．道士曰、下土溷濁．能移人肺腸．先生應(yīng)已忘前事．今當(dāng)縷陳之．先生唐武后時(shí)人也．生于冀州．能屬文．而嗜酒不檢．浮沉里中．時(shí)河北大疫．死者如亂麻．先生書所得藥方．揭于通衢間．病者如方治之．即愈．由此相傳益廣．所活不可計(jì)．夢(mèng)中有人告曰、子陰德上通于天．上帝嘉其功．當(dāng)以仙班相召．先生素落魄．且自恃將為天人．愈益放誕．竟以狂醉墮井死．死后久之．乃用前功．得召見于白玉樓．蓋李長(zhǎng)吉所作記處也．時(shí)有四人同召．當(dāng)試文一首．帝自書大道無(wú)為賦為題．先生有警句曰、帝鑿竅而喪魄．蛇畫足而失杯．帝覽之大喜．擢列第一．拜為修文郎．專以文字為職．繼有玉華侍郎之命．同寮十八人．皆上清仙伯也．每侍帝左右．出則陪從金輿．嘗曉幸紫霞宮．宮人不知輦至．或晚起．才畫一眉．即趨出迎謁．帝顧之笑．命諸侍郎賦詩(shī)．先生卒章云、曉?shī)y不覺星輿至．只畫人間一壁眉．帝吟諷激賞．卒以恃才怙寵．為眾所嫉．下遷群玉外監(jiān)．既陛辭．帝曰、群玉殿乃吾圖書之府．非卿文學(xué)出倫．未易居此．是后宴見稍疏．一日、帝與諸仙游瑤圃．思先生之材．遣使來(lái)召．先生辭以疾．獨(dú)與侍女宋道華泛舟池上．執(zhí)手眷眷．有人間夫婦之想．為使者所劾．帝批其奏曰、男為東家男．女為西家女．皆謫墮人世．道華生于蜀中．而先生乃為閩人．先生既登第．為邵武判官日．帝命召還．有不相樂(lè)者．奏云．邵武分野．炎氣方重．須此人仙骨以靜之．乃止．近已有詔更一紀(jì)復(fù)故處．莫真君乃代先生為侍郎者．懼塵世易流．又有他過(guò)．則仙梯愈不可攀．故遣弟子來(lái)．鄭重達(dá)意．宋道華者、先已得歸正．持寶幢立于側(cè)．拜而言曰、人世紛綸真可厭苦．若得再入碧落洞中．望見金毛師子．千秋萬(wàn)歲．永無(wú)閑思念也．方君聞兩人語(yǔ)．始瞿然如有所省．道士及眾女皆謝去．遍體汗流．遂寤．蓋已三日．即召會(huì)丞尉及子孫．歷道所見．遂申郡乞致仕．時(shí)年六十有二．后不知所終云．先君頃于鄉(xiāng)人胡霖卿涓處得此事．亦有人作記甚詳．久而失去．詢諸胡氏子及婺源人．皆莫知．但能道其梗概如是．今追書之．復(fù)有遺忘處矣．

　　永平樓

　　饒州永平監(jiān)樓．南臨番江．紹興三十二年．會(huì)稽陸瀛、毗陵張抑、居官舍．晚飲微醉．同登樓憑欄立．傍無(wú)侍史．方縱談呼笑．有婦人不知所從來(lái)．立于兩人中間．亦憑欄笑曰、爾兩人在此說(shuō)甚事．未及答．已無(wú)所睹．皆大驚悸．急下樓．后不敢復(fù)往．郭□已說(shuō)。

　　唐氏蛇

　　唐信道、于會(huì)稽所居．治松棚畢．俯見短枝出地二寸許．以為松也．將拾棄之．其物蠢蠢有動(dòng)態(tài)．拔之不出．呼童發(fā)土取之．則漸大．凡深數(shù)尺．蓋一異蛇也．尾細(xì)如箸．其身乃粗大與人臂等．至頭復(fù)甚?。c尾相稱．越人皆所不識(shí)．予前志有融州蛇事．與此相反云．唐說(shuō)。

　　鞏固治生

　　方城人鞏固者、以機(jī)數(shù)治生．其鄰周氏素富．一旦男子相繼死．但余一老媼并十歲孫．固置酒延?jì)嫞陨蒲哉T訹之．開以利害．曰、媼與孫介處．而挾田宅貨財(cái)自衛(wèi)．是開門揖盜之說(shuō)也．曷若及身強(qiáng)健時(shí)．盡貨于我．我當(dāng)資給媼終老．育而孫使成人．若何．媼大喜．以賤價(jià)求售．其直不能什二．固才得之．即逐使離業(yè)．而盡室徙居之．徙之日．命數(shù)僧具道場(chǎng)慶謝．至夜半．大聲從井中出．旋繞滿宅．到曉乃止．固竟居之．甫一歲．虜人犯唐州．鞏氏數(shù)十口．皆死其處．無(wú)一得免者．

　　劉氏葬

　　劉延慶少保少孤．后喪其祖．卜葬于保安軍．有告之曰、君家所卜宅兆．山甚美而不值正穴．蓋墓師以為不利己．故隱而不言．若啟墳時(shí)．但取其所立處．則世世富貴矣．如其言．墓師汪然出涕曰、誰(shuí)為君言之．業(yè)已爾．無(wú)可柰何．葬后不百日．吾當(dāng)死．君善視我家．當(dāng)更為君擇吉日良時(shí)以為報(bào)．某日可舁柩至此．俟見一驢騎人．即下窆．無(wú)問(wèn)何時(shí)也．劉氏聞其說(shuō)亦惻然．但疑驢騎人之說(shuō)．及葬日．遷延至午．乃山下小民家驢生駒．毛色甚異．民負(fù)于背．將以示其主．遂以此時(shí)葬焉．越三月．墓師果死．延慶位至節(jié)度使．子光世、至太傅揚(yáng)國(guó)公．劉堯仁山甫說(shuō)．山甫揚(yáng)公子也．

　　米張家

　　京師修內(nèi)司兵士闞喜．以年老解軍籍．為販夫．賣果實(shí)自給．其妻湯氏、舊給事掖廷．晚乃嫁喜．宣和二年六月．喜賣瓜于東水門外汴堤叢柳間．所坐處去人居百許步．柳陰尤密．午暑方盛．行人不至．聞木杪呼小鬼．繼有應(yīng)之者．呼者曰、物在否．應(yīng)者曰、在．如是再三．仰頭周視．無(wú)所睹．懼不自安．欲歸而妻饋食適至．具以事語(yǔ)之．妻曰、老人腹虛耳聵．妄聞之．無(wú)懼也．明日復(fù)如前．又以語(yǔ)妻．妻曰、然則翼日我于此代汝．汝當(dāng)為我饋．湯氏、慧人也．伺其時(shí)至．聞應(yīng)答聲畢．遽曰、既在何不出示．即于樹間擲金數(shù)十顆．銀十余鋌．黃白爛然．妻四顧無(wú)人．亟收置瓜籃中．未畢而喜至．驚笑曰、吾不暇食矣．喜見黃物形制甚異．疑不曉．妻曰、此褭金也．盡拾瓜皮與所坐敗簟覆籃．共舁以歸．僅能行百步．重不能勝．暫寄于張家茶肆中．出募有力者挈?。畯埵嫌犉渖n黃如許．發(fā)蔀見物．悉以瓦礫易之．喜夫婦不復(fù)閱視．及家始覺．妻曰、姑忍勿言．明當(dāng)復(fù)用前策．尚可得也．洎坐樹下．過(guò)時(shí)無(wú)所聞．乃效其呼．小鬼亦應(yīng)曰、諾．妻曰、再以昨日之物來(lái)．曰、亡矣．問(wèn)何故．曰、已煩賣瓜人送與張氏竟．喜將訟于官．妻曰、鬼神不我與．雖訴何益．不若謀諸張氏．張?jiān)?、物已歸我．又無(wú)證驗(yàn)．安得取．且爾夫婦皆老而無(wú)子．多貲亦奚為．幸館于吾門．隨所用錢相給．畢此一世可也．喜乃止．張氏由此益富．徙居城北．俗呼為米張家云．魯畤說(shuō) 。

　　涌金門白鼠

　　京師人魯畤．紹興十一年．在臨安．送所親于北閘下．忘攜錢行．解衣質(zhì)于庫(kù)．見主人如舊熟識(shí)者．思之而未得．退訪北關(guān)稅官朱子文．言及之．蓋數(shù)年前所常見丐者也．其人本豪民．遭亂家破．與妻行乞于市．使三子拾楊梅核．椎取其實(shí)以賣．少子嘗見一白鼠在聚核下．歸語(yǔ)父．父戒曰、明日往捕之．得而貨于禽戲者．必直數(shù)百錢．勿失也．迨旦、母與偕至故處．果見鼠．逐之．及涌金門墻下．入穴中而滅．母立不去遣子歸取插劚地．深可二尺．望鼠尾猶可見．俄得一青石．獨(dú)去之．下有大甕．白金滿中．遽奔告其父．父至不敢啟．亟詣府自列．愿以半與官．而乞廂吏護(hù)?。鲝钠溲裕勉y凡五千兩．持所得即日鬻之．買屋以居．而用其錢為子本．遂成富家．即質(zhì)庫(kù)主人也．畤說(shuō)

　　金尼生須

　　平江傳法尼寺何大師．本章子厚家青衣也．其徒曰金師．亦故章妾．嘗晝臥室中．道人叩門入乞食．金師曰、院中冷落．殊乏好供．曰、隨緣足矣．吾適到妙湛院．欲少留．而尸氣觸人．不可入．故舍而至此．乃設(shè)飯延之．食畢將去．金師夙苦瘵疾．常奄奄短氣．漫言曰、我久抱?。壬€有藥見療乎．曰、適有一粒．正可服．即同往佛殿．命汲水東向吞之．詢其鄉(xiāng)里．曰、我河?xùn)|人．骨肉甚多．不肯言姓名．臨去時(shí)囑曰、既服我藥．用兩事為戒．切不可臨喪及送葬．更十二年．吾當(dāng)復(fù)來(lái)．遂出．金師歸舍．便聞食氣逆鼻．兩日不食．何師怒罵之曰、汝從野道人吃毒草藥．損污腸胃．當(dāng)即死矣．強(qiáng)之使食．才下咽即嘔．自是竟不食．久之髭髯皆生．黳黑光潤(rùn)如男子．后因赴親戚家喪齋．遂思食．距服藥時(shí)正十二年．道人亦絕不至．金師遭虜寇之難．死于兵間．何德獻(xiàn)說(shuō)何及見金師生髯時(shí)

　　陽(yáng)山龍

　　平江府二十里間陽(yáng)山龍母祠．相傳其子每歲四月、必一至祠下．皆取道野外．吳中人多見之．唯紹興二十年獨(dú)入城．章幾道僅宅后有廨院．曹云借居之．是日雷電旋繞其室．曹在堂上．有物擁之向壁．揭庭下松棚．從空起．室中箱篋．皆挈徙它處．幾道與其甥何德輔俌仰望．見云中火光．巨鱗赫然．或僧、或道士、或尼、或倡女．雜沓其前．履空躡云．為捧迎狀．越城一角而去．何德獻(xiàn)說(shuō)

　　遇仙樓

　　信州弋陽(yáng)人吳滂．字潤(rùn)甫．所居曰結(jié)竹村．幼子大同．生而不能言．手亦攣縮．紹興十七年．年十一歲．方秋時(shí)．與里中兒戲山下．有道人過(guò)．問(wèn)吳潤(rùn)旉家所在．旁兒指曰、在彼．曰、此子何不答我．曰、不能言．道人曰、然則我先為治此疾而后往．乃摘茅一莖取其葴．針大同兩耳下．應(yīng)時(shí)呼號(hào)．又連針其肘．遽伸手執(zhí)道人衣．曰、何為刺我．群兒皆驚異．與俱還滂家．道人入門曰．君家又有一人廢疾．可舁至縣中．尋吾治之．且約以某日．蓋滂兄浚長(zhǎng)子不能行．四十五歲矣．過(guò)期數(shù)日、乃入邑訪之．無(wú)所見．后滂與大同至縣．見丐者鬅鬙藍(lán)縷．大同指曰、此是也．滂以錢遺之．不受．曰、沽酒飲我足矣．至酒肆．方具杯．?dāng)S去之．曰、此不足一醉．自入庫(kù)中取巨甕．兩人不能勝者．獨(dú)挈之出．其直千錢．舉甕盡飲之．乃去．又曰、君家麻車源木甚多．可伐之．為我建一樓于所居竹間．麻源者、去結(jié)竹七里．產(chǎn)大木．滂如其言立樓．命曰遇仙．常烹羊釃酒為慶會(huì)．自此道人不復(fù)至．大同獨(dú)時(shí)有所適．或經(jīng)日乃返．不告家人以其處．始時(shí)身絕短小．今形容偉然．氣韻落落．又?jǐn)?shù)年復(fù)來(lái)告曰、俟?fàn)柛改妇桊^．妻子亦謝世．當(dāng)訪我于貴溪紫竹巖．今滂夫婦皆死．大同妻子華宮瑤館．游畢卻返．絳節(jié)回鸞翼．荷殷勤三斝香醪．供養(yǎng)我上真仙客．赤靄浮空．祥云遠(yuǎn)布．是我來(lái)仙跡．且頻修同泛舸上云秋碧．書畢．人問(wèn)曰、先生降臨．何以為驗(yàn)．曰、赤云滿空．則吾至矣．異日復(fù)至果然．故詞中及之．

　　牛道人缺

　　白獼猴

　　朝請(qǐng)郎劉公佐、罷衡州守．舟行歸京師．道中得疾．其妻趙氏、每夕必至所寢處．視診藥餌．時(shí)方盛夏．馬門不關(guān)．一夕趙至床側(cè)．公佐睡未覺．一物如猴．色正白．直從寢合．沖人而出．徑歷外戶．跳登岸．趙氏畏驚病者．不敢言．獨(dú)呼子總出視之．物猶在岸上．睢盱回顧．久之始去．劉生于丙申屬猴．人以謂精爽逝矣．至泗州而卒．

　　天衣山

　　李處度平仲．居會(huì)稽．紹興十八年．被疾未甚篤．州監(jiān)倉(cāng)方釋之．與數(shù)客往省之．李方燕語(yǔ)往來(lái)．且道醫(yī)之謬．忽顧曰、近被旨買絲數(shù)萬(wàn)兩．不知其價(jià)幾何．客訝語(yǔ)不倫．俄呼虞候令傳語(yǔ)唐運(yùn)使．且喜同官．今先行相待．可便治裝也．又語(yǔ)客曰、得一廨舍在天衣山中．極明潔．客不敢答．即引去．是夜遂卒．唐君名閎．其室與李相近．時(shí)病廢家居．聞之甚懼．次日亦卒．李之葬乃在天衣山云．方子張說(shuō)