考功名第二十一
考績之法，考其所積也。天道積聚眾精以為光；圣人積聚眾善以為功；故日月之明，非一精之光也；圣人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權(quán)，因事制義。故圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大，而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之寫于海也，各順其勢傾側(cè)，而制于南北；故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣于興利除害，一也。是以興利之要，在于致之，不在于多少；除害之要，在于去之，不在于南北?？伎兘I陟，計事除廢，有益者謂之公，無益者謂之煩，？名責(zé)實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重，不能致功，雖有賢名，不予之賞，官職不廢，雖有愚名，不加之罰，賞罰用于實，不用于名，賢愚在于質(zhì)，不在于文，故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。
考試之法：大者緩，小者急；貴者舒，而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考，天子歲試天下，三試而一考，前后三考而絀陟，命之曰計。
考試之法，合其爵祿，并其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內(nèi)弟之，其先比二三分，以為上中下，以考進退，然后外集，通名曰進退，增減多少，有率為弟，九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿，有余歸之于中，中而上者有得，中而下者有負(fù)，得少者，以一益之，至于四，負(fù)多者，以四減之，至于一，皆逆行，三四十二，而成于計，得滿計者絀陟之，次次每計，各逐其弟，以通來數(shù)，初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。
初次再計，謂上弟二也，次次四計，謂上弟三也，九年為一弟，二得九，幷去其六，為置三弟，六六得等，為置二，幷中者得三，盡去之，并三三計，得六，幷得一計，得六，此為四計也。絀者亦然。
通國身第二十二
氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主；精積于其本，則血氣相承受；賢積于其主，則上下相制使；血氣相承受，則形體無所苦；上下相制使，則百官各得其所；形體無所苦，然后身可得而安也；百官各得其所，然后國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者，務(wù)執(zhí)虛靜以致精；治國者，務(wù)盡卑謙以致賢；能致精，則合明而壽；能致賢，則德澤洽而國太平。
三代改制質(zhì)文第二十三
春秋曰：“王正月。”傳曰：“王者庸謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而后王，王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼人，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應(yīng)變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當(dāng)十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復(fù)，絀三之前，曰五帝，帝迭首一色，順數(shù)五而相復(fù)，禮樂各以其法象其宜，順數(shù)四而相復(fù)，咸作國號，頡宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應(yīng)天變夏，作殷號，時正白統(tǒng)，親夏、故虞，絀唐，謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝，作宮邑于下洛之陽，名相官曰尹，作濩樂、制質(zhì)禮以奉天。文王受命而王，應(yīng)天變殷，作周號，時正赤統(tǒng)，親殷、故夏，絀虞，謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇，作宮邑于豐，名相官曰宰，作武樂、制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。殷湯之后稱邑，示天之變反命，故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏、親周、故宋，樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營室，斗建寅，天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，大節(jié)綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質(zhì)，法不刑有懷任新產(chǎn)，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑，天統(tǒng)氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質(zhì)，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子，天統(tǒng)氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質(zhì)赤，馬赤，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲骍，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上，祭牲骍牡，薦尚心，樂器赤質(zhì)，法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠(yuǎn)追祖禰，然后布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然后感應(yīng)一其司，三統(tǒng)之變，近夷遐方無有生煞者，獨中國，然而三代改正，必以三統(tǒng)天下，曰：三統(tǒng)五端，化四方之本也，天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統(tǒng)色衣，諸侯統(tǒng)衣纏緣紐，大夫士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者，曰：正者、正也，統(tǒng)致其氣，萬物皆應(yīng)而正，統(tǒng)正，其余皆正，凡歲之要，在正月也，法正之道，正本而末應(yīng)，正內(nèi)而外應(yīng)，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也，故君子曰：“武王其似正月矣?！贝呵镌唬骸拌讲畞沓??！蓖跽咧蠓Q公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當(dāng)新王。春秋當(dāng)新王者奈何？曰：王者之法必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之；下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝；故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國；下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)，而殷周為王者之后，絀夏，改號禹謂之帝，錄其后以小國，故曰：絀夏、存周，以春秋當(dāng)新王。不以杞侯，弗同王者之后也；稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先謚，四帝之后謚何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝云；帝號尊而謚卑，故四帝后謚也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠(yuǎn)者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者、有再而復(fù)者、有三而復(fù)者、有四而復(fù)者、有五而復(fù)者、有九而復(fù)者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者，稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故圣王生則稱天子，崩頡則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民，有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊號，宗于代宗，故曰：聲名魂魄施于虛，極壽無疆。何謂再而復(fù)，四而復(fù)？春秋鄭忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辭無所貶?！焙我詾橐唬吭唬褐芫粑宓?，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文，商質(zhì)者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴(yán)侈員；惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴(yán)員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節(jié)，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設(shè)鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而后用聲；正刑天法；封壇于下位。主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉(zhuǎn)；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而后烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇于左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內(nèi)方外衡，其屋習(xí)而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長后衽，首服習(xí)而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而后用樂，正刑天法，封壇于左位。
四法修于所故，祖于先帝，故四法如四時然，終而復(fù)始，窮則反本，四法之天，施符授圣人王法，則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏，至舜形體，大上而員首，而明有二童子，性長于天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生發(fā)于背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也，性長于行，習(xí)地明水。天將授湯，主天法質(zhì)而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契，契先發(fā)于，性長于人倫，至湯體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也，性長于天光，質(zhì)易純?nèi)?。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原，履天之跡，而生后稷，后稷長于邰土，播田五谷，至文王形體博長，有四乳而大足，性長于地文勢。故帝使禹皋論姓，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓；故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非圣人庸能明之！
官制象天第二十四
王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞圣王所取，儀金天之大經(jīng)，三起而成，四轉(zhuǎn)而終，官制亦然者，此其儀與！三人而為一選，儀于三月而為一時也；四選而止，儀于四時而終也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成數(shù)以為植，而四重之，其可以無失矣，備天數(shù)以參事，治謹(jǐn)于道之意也，此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士，三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始?xì)q也，一陽而三春，非自三之時與！而天四重之，其數(shù)同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣；是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也；三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也；圣人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也；四選之中，各有節(jié)也；是故天選四堤，十二而人變盡矣；盡人之變，合之天，唯圣人者能之，所以立王事也。何謂天之大經(jīng)？三起而成日，三日而成規(guī)，三旬而成月，三月而成時，三時而成功；寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德；由此觀之，三而一成，天之大經(jīng)也。以此為天制，是故禮三讓而成一節(jié)，官三人而成一選，三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選三臣，應(yīng)天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選。取諸天之經(jīng)；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？曰：天有十端，十端而止已，天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之?dāng)?shù)也。天數(shù)畢于十，王者受十端于天，而一條之率，每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也，十者，天之?dāng)?shù)也，十二者，歲之度也，用歲之度，條天之?dāng)?shù)，十二而天數(shù)畢，是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合于天，其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫為九慎，以持九卿，九卿為三慎，以持三公，三公為一慎，以持天子，天子積四十慎，以為四選，選一慎三臣，皆天數(shù)也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也；以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也；以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也。故散而名之，為百二十臣，選而賓之，為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數(shù)者也。求天數(shù)之微，莫若于人，人之身有四肢，每肢有三節(jié)，三四十二，十二節(jié)相持，而形體立矣；天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受，而歲數(shù)終矣；官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參，而事治行矣；以此見天之?dāng)?shù)，人之形，官之制，相參相得也，人之與天多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變，以為四時，四時亦天之四選已，是故春者，少陽之選也，夏者，太陽之選也，秋者，少陰之選也，冬者，太陰之選也，四選之中，各有孟仲季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節(jié)也。人生于天，而體天之節(jié)，故亦有大小厚薄之變，人之氣也，先王因人之氣，而分其變，以為四選，是故三公之位，圣人之選也，三卿之位，君子之選也，三大夫之位，善人之選也，三士之位，正直之選也，分人之變，以為四選，選立三臣，如天之分歲之變，以為四時，時有三節(jié)也；天以四時之選，與十二節(jié)相和而成歲，王以四位之選，與十二臣相砥礪而致極，道必極于其所至，然后能得天地之美也。 堯舜不擅移湯武不專殺第二十五
堯舜何緣而得擅移天下哉？孝經(jīng)之語曰：“事父孝，故事天明?！笔绿炫c父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命于天而王天下，猶子安敢擅以所重受于天者予他人也，天有不予堯舜漸奪之故，明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至圣大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之圣王，如法則之；今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農(nóng)。應(yīng)之曰：神農(nóng)之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農(nóng)有所伐，可，湯武有所伐，獨不可，何也？且天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。詩云：“殷士膚敏，祼將于京，侯服于周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所奪也，今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也，推足下之說，將以七十二王為皆不義也。故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦?zé)o道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶！夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮，禮，子為父隱惡，今使伐人者，而信不義，當(dāng)為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何謂湯武弒？
服制第二十六
率得十六萬國，三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產(chǎn)人徒有數(shù)，舟車甲器有禁；生有軒冕之服位貴祿田宅之分，死有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體，無其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿，不敢用其財。天子服有文章，不得以燕公以朝，將軍大夫不得以燕將軍大夫以朝官吏，命士止于帶緣，散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制。