佛老之學，后世為盛，在今世為尤盛。二氏之說大略相似，佛氏說得又較玄妙。老氏以無為主，佛氏以空為主，無與空亦一般。老氏說無，要從無而生有，他只是要清凈無為方外之物，以獨善其身，厭世俗膠膠擾擾等事，欲在山林間煉形養(yǎng)氣，將真氣養(yǎng)成一個嬰兒，脫出肉身去，如蛇蛻之法。又欲乘云駕鶴，飛騰乎九天之上，然亦只是煉個氣輕，故能乘云耳。老氏之說猶未甚惑人。至佛氏之說，雖深山窮谷之中，婦人女子皆為之惑，有淪肌洽髓牢不可解者，原其為害有兩般：一般是說死生罪福，以欺罔愚民；一般是高談性命道德，以?；笫款?。死生罪福之說，只是化得世上一種不讀書不明理無見識等人；性命道德之說，又較玄妙，雖高明之士，皆為所誤。須是自家理明義精，胸中十分有定見，方不為之動。
常人所惑死生罪福之說，一則是恐死去陰司受諸苦楚，一則是祈求為來生之地。故便能舍割，做功德，做因果，或庶幾其陰府得力，免被許多刑憲，或覬望其來生作個好人出世，子子孫孫長享富貴，免為貧賤禽獸之徒。佛家唱此說以罔人，故愚夫愚婦皆為之惑。
且如輪回一說，斷無此理。伊川先生謂：不可以既返之氣復(fù)為方伸之氣。此論甚當。蓋天地大氣流行，化生萬物，前者過，后者續(xù)，前者消，后者長，只管運行，無有窮已，斷然不是此氣復(fù)回來為后來之本。一陽之復(fù)，非是既退之陽倒轉(zhuǎn)復(fù)來。圣人立卦取象，雖謂陽復(fù)返，其實只是外氣剝盡，內(nèi)氣復(fù)生。佛氏謂已往之氣復(fù)輪回來生人生物，與造化之理不相合。若果有輪回之說，則是天地間人物皆有定數(shù)，當只是許多氣翻來覆去，如此則大造都無功了。須是曉得天地生生之理，方看得他破。
人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死。古人謂得正而斃，謂朝聞道夕死可矣，只緣受得許多道理，須知盡得，便自無愧，到死時亦只是這二五之氣，聽其自消化而已。所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是“與造化為徒”。人才有私欲，有私愛，割舍不斷，便與大化相違。
因果之說，全是妄誕。所載證驗極多，大抵邪說流入人心，故人生出此等狂思妄想而已。溫公謂：三代以前，何嘗有人夢到陰府見十等王者耶？此說極好。只緣佛教盛行，邪說入人已深，故有此夢想。
天地間物，惟風雷有象而無形。若是實物，皆有形骸。且如人間屋宇，用木植磚瓦等架造成個規(guī)模。木植取之山林，磚瓦取之窯灶，皆是實物，人所實見。如佛氏天堂地獄，是何處取木植，是何處取磚瓦？況天只是積氣，到上至高處，其轉(zhuǎn)至急，如迅風然，不知所謂天堂者該載在何處？地乃懸空在天之中央，下面都是水，至極深處，不知所謂地獄者又安頓在何處？況其所說為?？梢在へ敹\而得，為罪可以冥財賂而免，神物清正，何其貪婪如此？原其初意，亦只是杜撰，以誘人之為善，而恐懼人之為惡耳。野夫賤隸以死生切其身，故傾心信向之。然此等皆是下愚不學之人，亦無足怪。如唐太宗是甚天資，亦不能無惑，可怪可怪！
士大夫平日讀書，只是要略知古今事變，把來做文章使，其實圣賢學問精察做工夫處全不理會。緣是無這一段工夫，胸中無定見識，但見他說心說性，便為之竦動，便招服。如韓文公白樂天資稟甚高，但平日亦只是文字詩酒中做工夫，所以看他亦不破。文公辟其無父無君，雖是根本，然猶未知所以受病之本。
佛氏所謂玄妙者，只是告子所謂“生之謂性”之說。告子生之一字，乃是指人之知覺運動處，大意謂：目能視，其所以能視處是誰？耳能聽，其所以能聽處是誰？即這一個靈活知覺底，常在目前作用，便謂之性。悟此則為悟道。一面做廣大玄妙說將去，其實本領(lǐng)只如此。此最是至精至微，第一節(jié)差錯處。至于無父無君，乃其后截人事之粗跡，悖謬至顯處。他全是認氣做性了。如謂狗子有佛性，只是呼狗便知搖尾向前，這個便是性。人與物都一般。所以萬劫不滅，亦只是這個。老氏謂“死而不亡”，亦只是如此。所說千百億化身，千手千眼，皆是在這窠窟里。
自古圣賢相傳說性，只是個理。能視能聽者，氣也；視其所當視，聽其所當聽者，理也。且如手之執(zhí)捉，氣也，然把書讀也是手，呼盧也是手，豈可全無分別？須是分別那是非，是底便是本然之性，非底便是狥于形氣之私。佛氏之說，與吾儒若同而實大異。吾儒就形氣上別出個理，理極精微，極難體察。他指氣做性，只見這個便是性，所以便不用工夫了。