鬼神一節(jié)，說話甚長，當以圣經(jīng)說鬼神本意作一項論，又以古人祭祀作一項論，又以后世淫祀作一項論，魂魄附又以后世妖怪作一項論。
程子曰：鬼神者，造化之跡也。張子曰：鬼神者，二氣之良能也。說得皆精切。造化之跡，以陰陽流行著見于天地間者言之。良能，言二氣之往來，是自然能如此。大抵鬼神只是陰陽二氣之屈伸往來。自二氣言之，神是陽之靈，鬼是陰之靈。靈云者，只是自然屈伸往來恁地活爾。自一氣言之，則氣之方伸而來者屬陽，為神；氣之已屈而往者屬陰，為鬼。如春夏是氣之方長，屬陽，為神；秋冬是氣之已退，屬陰，為鬼；其實二氣只是一氣耳。
天地間無物不具陰陽，陰陽無所不在，則鬼神亦無所不有。大抵神之為言伸也，伸是氣之方長者也；鬼之為言歸也，歸是氣之已退者也。自天地言之，天屬陽，神也；地屬陰，鬼也。就四時言之，春夏氣之伸，屬神；秋冬氣之屈，屬鬼。又自晝夜分之，晝屬神，夜屬鬼。就日月言之，日屬神，月屬鬼。又如鼓之以雷霆，潤之以風雨，是氣之伸，屬神；及至收斂后，帖然無蹤跡，是氣之歸，屬鬼。以日言，則日方升屬神，午以后漸退，屬鬼。以月言，則初三生明屬神，到十五以后屬鬼。如草木生枝生葉時屬神，衰落時屬鬼。如潮之來屬神，潮之退屬鬼。凡氣之伸者皆為陽屬神，凡氣之屈者皆為陰屬鬼。古人論鬼神，大概如此，更在人自體究。
禮運言“人者，陰陽之交，鬼神之會，”說得亦親切。此真圣賢之遺言，非漢儒所能道也。蓋人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽。如氣陽血陰，脈陽體陰，頭陽足陰，上體為陽下體為陰。至于口之語默，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆有陰陽分屬。不特人如此，凡萬物皆然。中庸所謂“體物而不遺”者，言陰陽二氣為物之體，而無不在耳。天地間無一物不是陰陽，則無一物不具鬼神。
祭義宰我問鬼神一段甚長，說得極好。如曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也”云云，鄭氏注謂：口鼻之呼吸為魂，耳目之聰明為魄。又解得明切。子產(chǎn)謂“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂?！彼寡砸嗾娴檬ベt之遺旨。所謂始化，是胎中略成形時。人初間才受得氣，便結成個胚胎模樣，是魄。既成魄，便漸漸會動，屬陽，曰魂。及形既生矣，神發(fā)知矣，故人之知覺屬魂，形體屬魄。陽為魂，陰為魄?；暾?，陽之靈而氣之英；魄者，陰之靈而體之精。如口鼻呼吸是氣，那靈活處便是魂；耳目視聽是體，那聰明處便是魄。
左傳曰：心之精爽，是謂魂魄?；茨献釉唬宏柹駷榛?，陰神為魄?；昶嵌?，正猶精神二字。神即是魂，精即是魄。魂屬陽，為神；魄屬陰，為鬼。
就人身上細論，大概陰陽二氣會在吾身中為鬼神。以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰；以語默言，則語屬陽，默屬陰。及動靜、進退、行止等，分屬皆有陰陽。凡屬陽者皆為魂，為神；凡屬陰者皆為魄，為鬼。
人自孩提至于壯，是氣之伸，屬神；中年以后，漸漸衰老，是氣之屈，屬鬼。以生死論，則生者，氣之伸；死者，氣之屈。就死上論，則魂之升者為神，魄之降者為鬼?；隁獗竞跆欤黍v上；體魄本乎地，故降下。書言“帝乃殂落”，正是此意。殂是魂之升上，落是魄之降下者也。
易曰：精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言陰精陽氣聚而生物，乃神之伸也，而屬乎陽?；暧纹墙担⒍鵀樽?，乃鬼之歸也，而屬乎陰。鬼神情狀，大概不過如此。
以上論鬼神本意
古人祭祀，以魂氣歸于天，體魄歸于地，故或求諸陽，或求諸陰。如祭義曰“燔燎膻薌，見以蕭光，以報氣也?！薄八]黍稷，羞肝肺首心，加以郁鬯，以報魄也?！苯继厣弧爸苋松谐?，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達于淵泉?！薄凹裙?，然后迎牲，致陰氣也?！薄笆捄鲜蝠?，臭陽達于墻屋，故既奠，然后焫蕭合膻薌，凡祭慎諸此。”又曰“祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋燔燎升首，報陽也?！彼郧蠊砩裰x，大概亦不過此。
樂記謂“明則有禮樂，幽則有鬼神”，鬼神即是禮樂道理。以樂祀神，樂聲發(fā)揚，屬陽。以禮祀鬼，禮是定底物，屬陰。故樂記說：樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。祭義論“春禘秋嘗”，以“春雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之”。秋“霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂也”。故樂以迎來，哀以送往。故禘有樂而嘗無樂，意亦如此。
夫子謂“吾不與祭，如不祭”。蓋緣誠意既不接，幽明便不交。
范氏謂：有其誠則有其神，無其誠則無其神。此說得最好。誠只是真實無妄，雖以理言，亦以心言。須是有此實理，然后致其誠敬，而副以寔心，豈不歆享？且如季氏，不當祭太山而冒祭，是無此實理矣。假饒極盡其誠敬之心，與神亦不相干涉，泰山之神亦不吾享。大概古人祭祀，須是有此實理相關，然后三日齋，七日戒，以聚吾之精神。吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來格底道理。
人與天地萬物，皆是兩間公共一個氣。子孫與祖宗，又是就公共一氣中有個脈絡相關系，尤為親切。謝上蔡曰：祖考精神，便是自家精神。故子孫能極盡其誠敬，則己之精神便聚，而祖宗之精神亦聚，便自來格。今人于祭自己祖宗正合著實處，卻都莽鹵了，只管胡亂外面祀他鬼神，必極其誠敬。不知鬼神與己何相關系！假如極其誠敬，備其牲牢，若是正神，不歆非類，必無相交接之理；若是淫邪，茍簡竊食而已，亦必無降福之理。
古人宗法，子孫于祖先，亦只嫡派方承祭祀，在旁支不敢專祭。況祖先之外，豈可又招許多淫祀之鬼入來？今人家家事神事佛，是多少淫祀！孔子謂：非其鬼而祭之，諂也。今人諂事鬼神，不過只是要求福耳，不知何福之有！
神不歆非類，民不祀非族。古人繼嗣，大宗無子，則以族人之子續(xù)之，取其一氣脈相為感通，可以嗣續(xù)無間。此亦至正大公之舉，而圣人所不諱也。后世理義不明，人家以無嗣為諱，不肯顯立同宗之子，多是潛養(yǎng)異姓之兒，陽若有繼，而陰已絕矣。蓋自春秋鄫子取莒公子為后，故圣人書曰：莒人滅鄫。非莒人滅之，以異姓主祭祀，滅亡之道也。秦以呂政絕，晉以牛睿絕，亦皆一類。仲舒繁露載漢一事：有人家祭，用祝降神。祭畢，語人曰：適所見甚怪，有一官員公裳盛服，欲進而躊躇不敢進，有一鬼蓬頭衩袒，手提屠刀，勇而前歆其祭，是何神也？主人不曉其由，有長老說：其家舊日無嗣，乃取異姓屠家之子為嗣，即今主祭者，所以只感召得屠家父祖而來，其繼立本家之祖先，非其氣類，自無交接感通之理。然在今世論之，立同宗又不可泛。蓋姓出于上世，圣人所造，正所以別生分類。自后有賜姓、匿姓者，又皆混雜。故立宗者，又不可恃同姓為憑，須審擇近親有來歷分明者立之，則一氣所感，父祖不至失祀。今世多有取女子之子為后，以姓雖異，而有氣類相近，似勝于同姓而屬疏者。然晉賈充以外孫韓謐為后，當時太常博士秦秀已議其昏亂紀度。是則氣類雖近，而姓氏實異，此說亦斷不可行。
天子祭天地，諸侯祭社稷及其境內(nèi)之名山大川，大夫祭五祀，士庶祭其先。古人祀典，品節(jié)一定，不容紊亂。在諸侯，不敢僭天子而祭天地；在大夫，亦不敢僭諸侯而祭社稷山川。如季氏旅泰山便不是禮，曲禮謂：非當祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。淫祀不必皆是不正之鬼。假如正當鬼神，自家不應祀而祀他，便是淫祀。如諸侯祭天地，大夫祭社稷，季氏旅泰山，便是淫祀了。
古人祭祀，各隨其分之所至。天子中天地而立，為天地人物之主，故可以祭天地。諸侯為一國之主，故可祭一國社稷山川。如春秋時楚莊王不敢祭河，以非楚之望，緣是時理義尚明，故如此。如士人，只得祭其祖先。自祖先之外，皆不相干涉，無可祭之理。然支子不當祭祖而祭其祖，伯叔父自有后而吾祭之，皆為非所當祭而祭，亦不免為淫祀。
古人祭天地山川皆立尸，誠以天地山川只是陰陽二氣，用尸要得二氣來聚這尸上，不是徒然歆享，所以用灌，用燎，用牲，用幣，大要盡吾心之誠敬。吾心之誠敬既盡，則這天地山川之氣便自關聚。
天子是天地之主，天地大氣關系于一身，極盡其誠敬，則天地之氣關聚，便有感應處。諸侯只是一國之主，只是境內(nèi)之名山大川，極盡其誠敬，則山川之氣便聚于此而有感召。皆是各隨其分限大小如此。
山林川谷丘陵，能出氣為云雨者皆是神。日月星辰，民所瞻仰者，亦皆曰神。其在人，則法施于人則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。古人非此族也，不在祀典，見祭法篇甚詳。若后世祭祀，便都沒理會了。
大夫祭五祀，乃是門、戶、灶、行、中溜。自漢以來，以并易行。古者穴處，上為牖取明之處名曰中溜，只是土神。士人又不得兼五祀，間舉一兩件。在士喪禮卻有“疾病禱于五祀”之文，而無其祭。
鄭康成注月令春祀戶謂：陽氣出，祀之于戶內(nèi)，陽也。夏祀灶謂：陽氣盛熱于外，祀之于灶，從熱類也。秋祀門謂：陰氣出，祀之于門外，陰也。冬祀行謂：陰盛寒于水，祀之于行，從辟除之類也。中央祀中溜謂：土主中央而神在室。于此亦見漢時禮學猶明，論鬼神猶主于陰陽為言，猶未失先王之遺意也。
古人祀典，自祭法所列之外，又有有道有德者死，則祭于瞽宗，以為樂祖。此等皆是正祠。后世如忠臣義士蹈白刃衛(wèi)患難，如張巡許遠死于睢陽，立雙廟。蘇忠勇公于邕州死節(jié)甚偉，合立廟于邕。今貢侯立祠于本州，亦宜。如漳州靈著王以死衛(wèi)邦人，而漳人立廟祀之。凡此忠臣義士之祠，皆是正當。然其祠宇，須官司為嚴其扄鑰，開閉有時，不與民間褻瀆，乃為合禮。在民間只得焚香致敬而已，亦不可越分而祭。
以上論祭祀祀典
大凡不當祭而祭，皆曰淫祀。淫祀無福，由脈絡不相關之故。后世祀典，只緣佛老來，都亂了。如老氏設醮，以庶人祭天，有甚關系？如釋迦亦是胡神，與中國人何相關？假如忠臣義士、配享元勛，若是己不當祭，皆為外神，皆與我無相干涉。自圣學不明于世，鬼神情狀都不曉，如畫星辰都畫個人，以星君目之，如泰山曰天齊仁圣帝，在唐封為天齊王，到本朝以東方主生，加仁圣二字封帝。帝只是一上帝而已，安有五帝？豈不僭亂！況泰山只是個山，安有人形猊？今立廟，儼然垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以當其配，而為夫婦耶？人心迷惑，一至于此。據(jù)泰山在魯封內(nèi)，惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈全不相交涉，而在在諸州縣皆有東岳行祠。此亦朝廷禮官失講明，而為州縣者不之禁。蚩蚩愚民，本不明理，亦何足怪。
南岳廟向者回祿，太尉欲再造，問于五峰先生。先生答以：“天地與人事本一理，在天為皇天上帝，在人為大君。大君有二，則人事亂矣。五岳視三公，與皇天上帝并為帝，則天道亂矣。而世俗為塑像，為立配，為置男女，屋而貯之，褻瀆神示之甚?！焙竽宪幱衷斨唬骸按魃街?，是其形也，而人之也，何居？其氣之流通可以相接也，而字之也，何居？”皆可為正大之論，甚發(fā)愚蒙，破聾瞽。
（上段云古人祭天地山川皆立尸，要得氣來聚這尸上。據(jù)此說，則祭山川而人其形，疑亦古人立尸之意。惜不及質(zhì)之先生。）
世俗鄙俚，以三月二十八日為東岳圣帝生朝，闔郡男女于前期，徹晝夜就通衢禮拜，會于岳廟謂之朝岳，為父母亡人拔罪。及至是日，必獻香燭上壽。不特此爾，凡諸廟皆有生朝之禮，當其日，則士夫民俗皆獻香燭，殷勤致酒上壽。按古經(jīng)書本無生日之禮，伊川先生已說破：人無父母，生日當倍悲痛，安忍置酒張樂以為樂？若具慶者可也。以李世民之忍，猶能于是日感泣，思慕其親，亦以天理之不容泯處。故在人講此禮，以為非禮之禮。然于人之生存而祝其壽，猶有說；鬼已死矣，而曰生朝、獻壽者，何為乎？
伊川破橫渠定龍女衣冠從夫人品秩事，謂：龍，獸也，豈可被夫人衣冠？且大河之塞，乃天地祖宗社稷之佑，及吏卒之力，龍何功之有？其言可謂甚正大，又以見張程學識淺深之不同。世俗事真武，呼為真圣，只是北方玄武神。真宗尚道教，避圣祖諱，改玄為真。北方玄武乃龜蛇之屬，后人不曉其義，畫真武作一人散發(fā)握劍，足踏龜蛇，競傳道教中某代某人修行如此。
江淮以南，自古多淫祀。以其在蠻夷之域，不沾中華禮義。狄仁杰毀江淮淫祠一千七百區(qū)，所存者惟夏禹伍子胥二廟，伊川先生猶以為存伍子胥廟為未是，伍子胥可血食于吳，不可血食于楚。今去狄公未久，而淫祀極多，皆緣世教不明，民俗好怪。始者土居尊秩無識者唱之，繼而群小以財豪鄉(xiāng)里者輔之，下焉則里中破蕩無生產(chǎn)者，假托此裒斂民財，為衣食之計，是以上而州縣，下至閭巷村落，無不各有神祠。朝廷禮官又無識庸夫，多與之計較封號，是以無來歷者皆可得封號，有封號者皆可歲歲加大。若欲考論邪正，則都無理會了。
后世看理不明，見諸神廟有靈感響應者，則以為英靈神圣之祠，在生必聰明正直之人也。殊不知此類其間煞有曲折：一樣是富貴權勢等人，如伯有為厲，子產(chǎn)所謂“用物精多則魂魄強”之類；一樣是壯年蹈白刃而死，英魂不散底人；一樣是生稟氣厚精爽強底人，死后未便消散；一樣是人塑人像時，捉個生禽之猛鷙者，如猴烏之屬，生藏于腹中。此物被生劫而死，魂魄不散，眾人朝夕焚香禱祝，便會有靈。其靈乃此物之靈，非關那鬼神事；一樣是人心以為靈，眾人精神都聚在那上，便自會靈，如白鲞大王之類；一樣是立以為祠，便有依草附木底沉魂滯魄來，竊附于其上；一樣又是山川之靈，廟宇坐據(jù)山川雄猛處，氣作之靈。又有本廟正殿不甚靈，而偏旁舍有靈者，是偏旁坐得山川正脈處故也。又有都不關這事，只是隨本人心自靈，人心自極其誠敬則精神聚，所占之事自有脈絡相關，便自然感應，吉兇毫發(fā)不差，只緣都是一理一氣故耳。所謂“齊戒以神明其德夫”，即此意。
湖南風俗，淫祀尤熾，多用人祭鬼，或村民裒錢買人以祭，或捉行路人以祭。聞說有一寒士被捉，縳諸廟柱，半夜有大蛇張口欲食之，其人識一咒，只管念咒，蛇不敢食，漸漸退縮而去。明早士人得脫，訴諸官人，以為咒之靈所致，是不然。凡虎獸等食人者，多是挑之使神色變動方食，神色不動則不敢食。若此人者，心自以為必死，無可逃，更不復有懼死之念矣。只一味靠咒，口只管念咒，心全在咒上，更無復有變動之色，故蛇無由食之，亦猶虎不食澗邊嬰兒之類，非關咒靈之謂也。
聞說南軒曾差一司戶破一大王廟，才得牒即兩腳俱軟，其人臥乘輿而往。到廟中取大王像，剖其腹，有盤數(shù)重，中有小合，盛一大白蟲，活走，急投諸油煎之。才破合見蟲，腳便立愈。推此，其他可以類見。
以上論淫祀
天地間亦有沉魂滯魄不得正命而死者，未能消散，有時或能作怪，但久后當自消。亦有抱冤未及雪者，屢作怪，才覺發(fā)便帖然。如后漢王純驛中女鬼，及朱文公斷龍巖妻殺夫事。
大抵妖由人興，凡諸般鬼神之旺，都是由人心興之。人以為靈則靈，不以為靈則不靈。人以為怪則怪，不以為怪則不怪。伊川尊人官廨多妖，或報曰：鬼擊鼓。其母曰：把捶與之?；驁笤唬汗頁u扇。其母曰：他熱故耳。后遂無妖。只是主者不為之動，便自無了。細觀左氏所謂“妖由人興”一語，極說得出。明道石佛放光之事亦然。
昔有僧入房將睡，暗中誤踏破一生茄，心疑為蟾蜍之屬，臥中甚悔其枉害性命。到中宵忽有扣門覓命者，僧約明日為薦拔，及天明見之，乃茄也。此只是自家心疑，便感召得游魂滯魄附會而來。又如遺書載：一官員于金山寺薦拔亡妻之溺水者，忽婢妾作亡魂胡語，言死之甚冤。數(shù)日后有漁者救得妻，送還之。此類甚多，皆是妖由人興。人無釁焉，妖不自作。
賴省干占法有鬼附耳語。人來占者，問姓幾畫，名幾畫，其人對面默數(shù)，渠便道得。或預記定其畫，臨時更不點數(shù)，只問及便答，渠便道不得。則“思慮未起，鬼神莫知”，康節(jié)之言，亦見破此精微處。
張元郡君死后，常來與語，說渠心下事。一道士與圍棋而妻來，道士捉一把棋子，包以紙，令持去問，張不知數(shù)便道不得。曰：我后不來矣。此未必真是其妻，乃沉魂滯魄隨張心感召而來，被道士窺破此機，更使不得。世之扶鶴下仙者亦如此，識字人扶得，不識字人扶不得。能文人扶，則詩語清新；不能文人扶，則詩語拙嫩。問事而扶鶴人知事意，則寫得出；不知事意則寫不出。與吟詠作文章，則無不通；問未來事則全不應。亦可自見。此非因本人之知而有假托，蓋鬼神幽陰，乃藉人之精神發(fā)揮，隨人知識所至耳。便見妖非由人不可。
昔武三思置一妾絕色，士夫皆訪觀。狄梁公亦往焉，妾遁不見，武三思搜之，在壁隙中語曰：我乃花月之妖，天遣我奉君談笑。梁公時之正人，我不可以見。蓋端人正士有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂“德重鬼神欽”。鬼神之所以能近人者，皆由人之精神自不足故耳。
以上論妖怪
“敬鬼神而遠之”，此一語極說得圓而盡。如正神，能知敬矣，又易失之不能遠；邪神，能知遠矣，又易失之不能敬。須是都要敬而遠，遠而敬，始兩盡幽明之義。文公語解說：專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知。此語示人極為親切?！拔茨苁氯?，焉能事鬼”，須是盡事人之道，則盡事鬼之道斷無二致。所以發(fā)子路者深矣。