閑暇時(shí)留心不成，倉(cāng)卒時(shí)措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過(guò)后依然如昨世之人。如此者，百人而百也。
凡事豫則立，此五字極當(dāng)理會(huì)。
道眼在是非上見(jiàn)，情眼在愛(ài)憎上見(jiàn)，物眼無(wú)別白，渾沌而已。
實(shí)見(jiàn)得是時(shí)，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚墻。
人定真足勝天。今人但委于天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老圃能開冬花，結(jié)春實(shí)；物性蠢愚不解人事，而鳥師能使雀奕棋，蛙教書，況于能為之人事而可委之天乎？
責(zé)善要看其人何如，其人可責(zé)以善，又當(dāng)自盡長(zhǎng)善救失之道。無(wú)指摘其所忌，無(wú)盡數(shù)其所失，無(wú)對(duì)人，無(wú)峭直，無(wú)長(zhǎng)言，無(wú)累言，犯此六戒，雖忠告，非善道矣。其不見(jiàn)聽，我亦且有過(guò)焉，何以責(zé)人？
余行年五十，悟得五不爭(zhēng)之味。人問(wèn)之。曰：“不與居積人爭(zhēng)富，不與進(jìn)取人爭(zhēng)貴，不與矜飾人爭(zhēng)名，不與簡(jiǎn)傲人爭(zhēng)禮，不與盛氣人爭(zhēng)是非?！?/p>
眾人之所混同，賢者執(zhí)之；賢者之所束縛，圣人融之。
做天下好事，既度德量力，又審勢(shì)擇人。專欲難成，眾怒難犯。此八字者，不獨(dú)妄動(dòng)人宜慎，雖以至公無(wú)私之心，行正大光明之事，亦須調(diào)劑人情，發(fā)明事理，俾大家信從，然后動(dòng)有成，事可久。盤庚遷殷，武王伐紂，三令五申猶恐弗從。蓋恒情多暗于遠(yuǎn)識(shí)，小人不便于己私；群起而壞之，雖有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
辨學(xué)術(shù)，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古今之道理，政事，國(guó)家之政事，務(wù)須求是乃已。我兩人皆置之度外，非求伸我也，非求勝人也，何讓人之有？只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒(méi)涵養(yǎng)。
五月繅絲，正為寒時(shí)用；八月績(jī)麻，正為暑時(shí)用；平日涵養(yǎng)，正為臨時(shí)用。若臨時(shí)不能駕御氣質(zhì)、張主物欲，平日而曰“我涵養(yǎng)”，吾不信也。夫涵養(yǎng)工夫豈為涵養(yǎng)時(shí)用哉？故馬蹷而后求轡，不如操持之有常；輻拆而后為輪，不如約束之有素。
其備之也若迂，正為有時(shí)而用也。
膚淺之見(jiàn)，偏執(zhí)之說(shuō)，傍經(jīng)據(jù)傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說(shuō)陂辭。所以知言必須胸中有一副極準(zhǔn)秤尺，又須在堂上，而后人始從。不然，窮年聚訟，其誰(shuí)主持耶？
纖芥眾人能見(jiàn)，置纖芥于百里外，非驪龍不能見(jiàn)，疑似賢人能辨，精義而至入神，非圣人不解辨。夫以圣人之辨語(yǔ)賢人，且滋其感，況眾人乎？是故微言不入世人之耳。
理直而出之以婉，善言也，善道也。
因之一字妙不可言。因利者無(wú)一錢之費(fèi)，因害者無(wú)一力之勞，因情者無(wú)一念之拂，因言者無(wú)一語(yǔ)之爭(zhēng)。或曰：“不幾于徇乎？”曰：“此轉(zhuǎn)入而徇我者也?！被蛟唬骸安粠子谛g(shù)乎？”曰：“此因勢(shì)而利導(dǎo)者也?！惫饰┦ト松朴靡?，智者善用因。
處世常過(guò)厚無(wú)害，惟為公持法則不可。
天下之物紆徐柔和者多長(zhǎng)，迫切躁急者多短。故烈風(fēng)驟雨無(wú)祟朝之威，暴漲狂瀾無(wú)三日之勢(shì)，催拍促調(diào)非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無(wú)一不然，褊急者可以思矣。
干天下事無(wú)以期限自寬。事有不測(cè)，時(shí)有不給，常有馀于期限之內(nèi)，有多少受用處！
將事而能弭，當(dāng)事而能救，既事而能挽，此之謂達(dá)權(quán)，此之謂才；未事而知其來(lái)，始事而要其終，定事而知其變，此之謂長(zhǎng)慮，此之謂識(shí)。
凡禍患，以安樂(lè)生，以憂勤免；以奢肆生，以謹(jǐn)約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動(dòng)免。
任難任之事，要有力而無(wú)氣；處難處之人，要有知而無(wú)言。
撼大摧堅(jiān)，要徐徐下手，久久見(jiàn)功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。
昏暗難諭之識(shí)，優(yōu)柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見(jiàn)即透，練者觸類而通，困者熟思而得。
三者之所長(zhǎng)，謀事之資也，奈之何其自用也？
事必要其所終，慮必防其所至。若見(jiàn)眼前快意便了，此最無(wú)識(shí)，故事有當(dāng)怒，而君子不怒；當(dāng)喜，而君子不喜；當(dāng)為，而君子不為，當(dāng)已，而君子不已者，眾人知其一，君子知其它也。
柔而從人于惡，不若直而挽人于善；直而挽人于善，不若柔而挽人于善之為妙也。
激之以理法，則未至于惡也，而奮然為惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向義。此游說(shuō)者所當(dāng)知也。
善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？
失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時(shí)少不得底。
人有言不能達(dá)意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現(xiàn)人與其過(guò)察而誣人之心，寧過(guò)恕以逃人之情。
人情天下古今所同，圣人防其肆，特為之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可太嚴(yán)，責(zé)人不可太盡，然后可以同歸于道。不然，是驅(qū)之使畔也。
天下之事，有速而迫之者，有遲而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有憤而激之者，有喻而悟之者，有獎(jiǎng)而歆之者，有甚而談之者，有順而緩之者，有積誠(chéng)而感之者，要在相機(jī)?！∫驎r(shí)舛施，未有不敗者也。
論眼前事，就要說(shuō)眼前處置，無(wú)追既往，無(wú)道遠(yuǎn)圖，此等語(yǔ)雖精，無(wú)裨見(jiàn)在也。
我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之遠(yuǎn)而相責(zé)之深也。惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。
天下之事，只定了便無(wú)事。物無(wú)定主而爭(zhēng)，言無(wú)定見(jiàn)而爭(zhēng)，事無(wú)定體而爭(zhēng)。
至人無(wú)好惡，圣人公好惡，眾人隨好惡，小人作好惡。
仆隸下人昏愚者多，而理會(huì)人意，動(dòng)必有合，又千萬(wàn)人不一二也。后上者往往以我責(zé)之，不合則艴然怒，甚者繼以鞭答，則被愈惶惑而錯(cuò)亂愈甚。是我之過(guò)大于彼也，彼不明而我當(dāng)明也，彼無(wú)能事上而我無(wú)量容下也，彼無(wú)心之失而我有心之惡也。
若忍性平氣，指使而面命之，是兩益也。彼我無(wú)苦而事有濟(jì)，不亦可乎？《詩(shī)》曰：“匪怒伊教?！薄稌吩唬骸盁o(wú)忿疾于頑。”此學(xué)者涵養(yǎng)氣質(zhì)第一要?jiǎng)?wù)也。
或問(wèn)：“士大夫交際禮與？”曰：“禮也。古者，睦鄰國(guó)有享禮，有私覿”士大夫相見(jiàn)各有所贄，鄉(xiāng)黨亦然，婦人亦然，何可廢也？“曰：”近者嚴(yán)禁之，何也？“曰：”非禁交際，禁以交際行賄賂者也。夫無(wú)緣而交，無(wú)處而饋，其饋也過(guò)情，謂之賄可也。
豈惟嚴(yán)禁，即不禁，君子不受焉。乃若宿在交，知情猶骨肉，數(shù)年不見(jiàn)，一飯不相留，人情乎？數(shù)千里來(lái)，一揖而告別，人情乎？則彼有饋遺，我有贈(zèng)送，皆天理人情之不可已者也。士君子立身行己自有法度，絕人逃世，情所不安。余謂秉大政者貴持平，不貴一切。持平則有節(jié)，一切則愈潰，何者？勢(shì)不能也?！?/p>
古人愛(ài)人之意多，今日惡人之意多。愛(ài)人，故人易于改過(guò)；而視我也常親，我之教常易行；惡人，故人甘于自棄，而視我也常仇，我之言益不入。
觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現(xiàn)一言而知識(shí)之是非，現(xiàn)一事而知心之邪正。
論理要精詳，論事要?jiǎng)捛?，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過(guò)，非直遠(yuǎn)禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機(jī)，養(yǎng)人體面之馀，亦天地涵蓄之氣也。
“父母在難，盜能為我救之，感乎？”曰：“此不世之恩也，何可以弗感？”“設(shè)當(dāng)用人之權(quán)，此人求用，可薦之乎？”曰：“何可薦也？天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？”“設(shè) 當(dāng)理刑之職，此人在獄，可縱之乎？”曰：“何可縱也？天討有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骫之？”曰：“何以報(bào)之？”曰：“用吾身時(shí)，為之死可也；用吾家時(shí)，為之破可也。其它患難與之共可也?！?/p>
凡有橫逆來(lái)侵，先思所以取之之故，即思所以處之之法，不可便動(dòng)氣。兩個(gè)動(dòng)氣，一對(duì)小人一般受禍。
喜奉承是個(gè)愚障。彼之甘言、卑辭、隆禮、過(guò)情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之，感之，遂其不當(dāng)?shù)弥?，而免其不可已之罪。以自蹈于廢公黨惡之大咎；以自犯于難事易悅之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以為相沿舊規(guī)，責(zé)望于賢者，遂以不奉承恨之，甚者羅織而害之，其獲罪國(guó)法圣訓(xùn)深矣。此居要路者之大戒也。雖然，奉承人者未嘗不愚也。使其所奉承而小人也，則可果；君子也，彼未嘗不以此觀人品也。
疑心最害事。二則疑，不二則不疑。然則圣人無(wú)疑乎？曰，“圣人只認(rèn)得一個(gè)理，因理以思，順理以行，何疑之有？賢人有疑惑于理也，眾人多疑惑于情也?！被蛟唬骸安灰啥鵀槿怂勰魏危俊痹唬骸皩W(xué)到不疑時(shí)自然能先覺(jué)。況不疑之學(xué)，至誠(chéng)之學(xué)也，狡偽亦不忍欺矣。”
以時(shí)勢(shì)低昂理者，眾人也；以理低昂時(shí)勢(shì)者，賢人也；推理是視，無(wú)所低昂者，圣人也。
貧賤以傲為德，富貴以謙為德，皆賢人之見(jiàn)耳。圣人只看理當(dāng)何如，富貴貧賤除外算。
成心者，見(jiàn)成之心也。圣人胸中洞然清虛，無(wú)個(gè)見(jiàn)成念頭，故曰絕四。今人應(yīng)事宰物都是成心，縱使聰明照得破，畢竟是意見(jiàn)障。
凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識(shí)見(jiàn)，又要知言者氣質(zhì)，則聽不爽矣。
不須犯一口說(shuō)，不須著一意念，只恁真真誠(chéng)誠(chéng)行將去，久則自有不言之信，默成之孚，熏之善良，遍為爾德者矣。堿蓬生于堿地，燃之可堿；鹽蓬生于鹽地，燃之可鹽。
世人相與，非面上則口中也。人之心固不能掩于面與口，而不可測(cè)者則不盡于面與口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。余有一拙法，推之以至誠(chéng)，施之以至厚，持之以至慎，遠(yuǎn)是非，讓利名，處后下，則夷狄鳥獸可骨肉而腹心矣。將令深者且傾心，險(xiǎn)者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未盡也。
處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。然有不足以 盡者。天下之事，有已所不欲而人欲者，有己所欲而人不欲者。
這里還須理會(huì)，有無(wú)限妙處。
寧開怨府，無(wú)開恩竇。怨府難充，而恩竇易擴(kuò)也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨府為福，而塞恩竇為禍也。怨府一仁者能閉之，思竇非仁、義、禮、智、信備不能塞也。仁考布大德，不干小譽(yù)；義者能果斷，不為姑息；禮者有等差節(jié)文，不一切以苦人情；智者有權(quán)宜運(yùn)用，不張皇以駭聞聽；信者素孚人，舉措不生眾疑，缺一必?zé)o全計(jì)矣。
君子與小人共事必?cái)?，君子與君子共事亦未必?zé)o敗，何者？
意見(jiàn)不同也。今有仁者、義者、禮者、智者、信者五人焉，而共一事，五相濟(jì)則事無(wú)不成，五有主，則事無(wú)不敗。仁者欲寬，義者欲嚴(yán)，智者欲巧，信者欲實(shí)，禮者欲文，事胡以成？此無(wú)他，自是之心勝，而相持之勢(shì)均也。歷觀往事，每有以意見(jiàn)相爭(zhēng)至亡人國(guó)家，釀成禍變而不顧。君子之罪大矣哉！然則何如？
曰：“勢(shì)不可均。勢(shì)均則不相下，勢(shì)均則無(wú)忌憚而行其胸臆。三軍之事，卒伍獻(xiàn)計(jì)，偏裨謀事，主將斷一，何意見(jiàn)之敢爭(zhēng)？然則善天下之事，亦在乎通者當(dāng)權(quán)而已。
萬(wàn)弊都有個(gè)由來(lái)，只救枝葉成得甚事？
與小人處，一分計(jì)較不得，須要放寬一步。
處天下事，只消得安詳二字。雖兵貴神速，也須從此二字做出。然安詳非遲緩之謂也，從容詳審養(yǎng)奮發(fā)于凝定之中耳。
是故不閑則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則后必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？
果決人似忙，心中常有馀閑；因循人似閑，心中常有馀累。
君子應(yīng)事接物，常贏得心中有從容閑暇時(shí)便好。若應(yīng)酬時(shí)勞擾，不應(yīng)酬時(shí)牽掛，極是吃累的。
為善而偏于所向，亦是病。圣人之為善，度德量力，審勢(shì)順時(shí)，且如發(fā)棠不勸，非忍萬(wàn)民之死也，時(shí)勢(shì)不可也。若認(rèn)煞民窮可悲，而枉巳徇人，便是欲矣。
分明不動(dòng)聲色，濟(jì)之有馀，卻露許多痕跡，費(fèi)許大張皇，最是拙工。
天下有兩可之事，非義精者不能擇。若到精處，畢竟只有一可耳。
圣人處事，有變易無(wú)方底，有執(zhí)極不變底，有一事而所處不同底，有殊事而所處一致底，惟其可而已。自古圣人，適當(dāng)其可者，堯、舜、禹、文、周、孔數(shù)圣人而已。當(dāng)可而又無(wú)跡，此之謂至圣。
圣人處事，如日月之四照，隨物為影；如水之四流，隨地成形，己不與也。
使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。
昧者知其一。不知其二，見(jiàn)其所見(jiàn)而不見(jiàn)其所不見(jiàn)，故于事鮮克有濟(jì)。惟智者能柔能剛，能圓能方，能存能亡，能顯能藏，舉世懼且疑，而彼確然為之，卒如所料者，見(jiàn)先定也。
字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。
無(wú)用之樸，君子不貴。雖不事機(jī)械變?cè)p，至于德慧術(shù)知，亦不可無(wú)。
神清人無(wú)忽語(yǔ)，機(jī)活人無(wú)癡事。
非謀之難，而斷之難也。謀者盡事物之理，達(dá)時(shí)勢(shì)之宜，意見(jiàn)所到不思其不精也，然眾精集而兩可，斷斯難矣。故謀者較尺寸，斷者較毫厘；謀者見(jiàn)一方至盡，斷者會(huì)八方取中。故賢者皆可與謀，而斷非圣人不能也。
人情不便處，便要回避。彼雖難于言；而心厭苦之，此慧者之所必覺(jué)也。是以君子體悉人情。悉者，委曲周至之謂也。
恤其私、濟(jì)其愿、成其名、泯其跡，體悉之至也，感人淪于心骨矣。故察言觀色者，學(xué)之粗也；達(dá)情會(huì)意者，學(xué)之精也。
天下事只怕認(rèn)不真，故依違觀望，看人言為行止。認(rèn)得真時(shí)，則有不敢從之君親，更那管一國(guó)非之，天下非之。若作事先怕人議論，做到中間一被謗誹，消然中止，這不止無(wú)定力，且是無(wú)定見(jiàn)。民各有心，豈得人人識(shí)見(jiàn)與我相同；民心至愚，豈得人人意思與我相信。是以作事君子要見(jiàn)事后功業(yè)，休恤事前議論，事成后眾論自息。即萬(wàn)一不成，而我所為者，合下便是當(dāng)為也，論不得成敗。
審勢(shì)量力，固智者事，然理所當(dāng)為，而值可為之地，圣人必做一番，計(jì)不得成敗。如圍成不克，何損于舉動(dòng)，竟是成當(dāng)墮耳?？鬃訛檎谛l(wèi)，定要下手正名，便正不來(lái)，去衛(wèi)也得。
只事這個(gè)，事定姑息不過(guò)。今人做事只計(jì)成敗，都是利害心害了是非之公。
或問(wèn)：“慮以下人，是應(yīng)得下他不？”曰：“若應(yīng)得下他，如子弟之下父兄，這何足道？然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭，只是無(wú)分毫上人之心，把上一著，前一步，盡著別人占，天地間惟有下面底最寬，后面底最長(zhǎng)?！?/p>
士君子在朝則論政，在野則論俗，在廟則論祭禮，在喪則論喪禮，在邊國(guó)則論戰(zhàn)守，非其地也，謂之羨談。
處天下事，前面常長(zhǎng)出一分，此之謂豫；后面常馀出一分，此之謂裕。如此則事無(wú)不濟(jì)，而心有馀樂(lè)。若扣殺分?jǐn)?shù)做去，必有后悔處。人亦然，施在我有馀之恩，則可以廣德，留在人不盡之情，則可以全好。
非首任，非獨(dú)任，不可為禍福先。福始禍端，皆危道也。
士君子當(dāng)大事時(shí)，先人而任，當(dāng)知慎果二字；從人而行，當(dāng)知明哲二字。明哲非避難也，無(wú)裨于事而只自沒(méi)耳。
養(yǎng)態(tài)，士大夫之陋習(xí)也。古之君子養(yǎng)德，德成而見(jiàn)諸外者有德容。見(jiàn)可怒，則有剛正之德容；見(jiàn)可行，則有果毅之德容。
當(dāng)言，則終日不虛口，不害其為默；當(dāng)刑，則不宥小故，不害其為量。今之人，士大夫以寬厚渾涵為盛德，以任事敢言為性氣，銷磨憂國(guó)濟(jì)時(shí)者之志，使之就文法，走俗狀，而一無(wú)所展布。
嗟夫！治平之世宜爾，萬(wàn)一多故，不知張眉吐膽、奮身前步者誰(shuí)也？此前代之覆轍也。
處事先求大體，居官先厚民風(fēng)。
臨義莫計(jì)利害，論人莫計(jì)成敗。
一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，謂覆瓦者曰：“子之費(fèi)十倍予，然而蔽風(fēng)雨一也?！备餐哒呷眨骸懊┦旮甙倌瓴凰?，子百年十更，而多以工力之費(fèi)、屢變之勞也?！编捣颍√煜轮寄笥谟袌?jiān)久之費(fèi)，貽屢變之勞，是之謂工無(wú)用，害有益。天下之思，亦莫大于狃朝夕之近，忘久遠(yuǎn)之安，是之謂欲速成見(jiàn)小利。是故樸素渾堅(jiān)，圣人制物利用之道也。彼好文者，惟樸素之恥而靡麗，夫易敗之物，不智甚矣。或曰：“糜麗其渾堅(jiān)者可乎？”曰：“既渾堅(jiān)矣，靡麗奚為？茍以靡麗之費(fèi)而為渾堅(jiān)之資，豈不尤渾堅(jiān)哉？是故君子作有益，則輕千金；作無(wú)益，則惜一介。假令無(wú)一介之費(fèi)，君子亦不作無(wú)益，何也？不敢以耳目之玩，啟天下民窮財(cái)盡之禍也?！?/p>
遇事不妨詳問(wèn)、廣問(wèn)，但不可有偏主心。
輕言驟發(fā)，聽言之大戒也。
君子處事主之以鎮(zhèn)靜有主之心，運(yùn)之以圓活不拘之用，養(yǎng)之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠(yuǎn)之悔。今人臨事，才去安排，又不耐躊腸，草率含糊，與事拂亂，豈無(wú)幸成？競(jìng)不成個(gè)處事之道。
君子與人共事，當(dāng)公人己而不私。茍事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。
有當(dāng)然、有自然、有偶然。君子盡其當(dāng)然，聽其自然，而不感于偶然；小人泥于偶然，拂其自然，而棄其當(dāng)然。噫！偶然不可得，并其當(dāng)然者失之，可哀也。
不為外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。彼悅之則悅，怒之則怒，淺衷狹量，粗心浮氣，婦人孺子能笑之，而欲有所樹立，難矣。何也？其所以待用者無(wú)具也。
明白簡(jiǎn)易，此四字可行之終身。役心機(jī)，擾事端，是自投劇網(wǎng)也。
水之流行也，礙于剛，則求通于柔；智者之于事也，礙于此，則求通于被。執(zhí)礙以求通，則愚之甚也，徒勞而事不濟(jì)。
計(jì)天下大事，只在緊要處一著留心用力，別個(gè)都顧不得。
譬之奕棋，只在輸贏上留心，一馬一卒之失渾不放在心下，若觀者以此預(yù)計(jì)其高低，奕者以此預(yù)亂其心目，便不濟(jì)事。況善籌者以與為取，以喪為得；善奕者餌之使吞，誘之使進(jìn)，此豈尋常識(shí)見(jiàn)所能策哉？乃見(jiàn)其小失而遽沮撓之，擯斥之，英雄豪杰可為竊笑矣，可為慟惋矣。
夫勢(shì)，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取敗者也。夫勢(shì)之盛也，天地圣人不能裁，勢(shì)之衰也，天地圣人不能振，亦因之而已。因之中寓處之權(quán)，此善用勢(shì)者也，乃所以裁之振之也。
士君子抱經(jīng)世之具，必先知五用。五用之道未將，而漫嘗試之，此小丈夫技癢、童心之所為也，事必不濟(jì)。是故貴擇人。
不擇可與共事之人，則不既厥心，不堪其任。或以虛文相欺，或以意見(jiàn)相傾，譬以玉杯付小兒，而奔走于崎嶇之峰也。是故貴達(dá)時(shí)。時(shí)者，成事之期也。機(jī)有可乘，會(huì)有可際，不先不后，則其道易行。不達(dá)于時(shí)。譬投種于堅(jiān)凍之候也。是故貴審勢(shì)。
者，成事之藉也。登高而招，順風(fēng)而呼，不勞不費(fèi)，而其易就。不審于勢(shì)，譬行舟于平陸之地也。是故貴慎發(fā)。左盼望，長(zhǎng)慮卻顧，實(shí)見(jiàn)得利矣，又思其害，實(shí)見(jiàn)得成矣，又慮其敗，萬(wàn)無(wú)可虞則執(zhí)極而不變。不慎所發(fā)，譬夜射儀的也。是故貴宜物。夫事有當(dāng)?shù)赋Ｒu故者，有當(dāng)改弦易轍者，有當(dāng)興廢舉墜者，有當(dāng)救偏補(bǔ)救者，有以小棄大而卒以成其大者，有理屈于勢(shì)而不害其為理者，有當(dāng)三令五申者，有當(dāng)不動(dòng)聲色者。不宜于物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。溠夫！非有其具之難，而用其具者之難也。
腐儒之迂說(shuō)，曲士之拘談，俗子之庸識(shí)，躁人之淺覓，譎者之異言，憸夫之邪語(yǔ)，皆事之成也，謀斷家之所忌也。
智者之于事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而后行者，有先行而后言者，有行之既成而始終不言其故者，要亦為國(guó)家深遠(yuǎn)之慮，而求以必濟(jì)而已。
善用力者就力，善用勢(shì)者就勢(shì)，善用智者就智，善用財(cái)者就財(cái)，夫是之謂乘。乘者，知幾之謂也。失其所乘，則倍勞而力不就，得其所乘，則與物無(wú)忤，于我無(wú)困，而天下享其利。
凡酌量天下大事，全要個(gè)融通周密，憂深慮遠(yuǎn)。營(yíng)室者之正方面也，遠(yuǎn)視近視，日有近視正而遠(yuǎn)視不正者；較長(zhǎng)較短，曰有準(zhǔn)于短而不準(zhǔn)于長(zhǎng)者；應(yīng)上應(yīng)下，曰有合于上而不合于下者；顧左顧右，曰有協(xié)于左而不協(xié)于右者。既而遠(yuǎn)近長(zhǎng)短上下左右之皆宜也，然后執(zhí)繩墨、運(yùn)木石、鳩器用以定萬(wàn)世不拔之基。今之處天下事者，粗心浮氣，淺見(jiàn)薄識(shí)，得其一方而固執(zhí)以求勝。以此圖久大之業(yè)，為治安之計(jì)，難矣。
字經(jīng)三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。
巧者，氣化之賊也，萬(wàn)物之禍也，心術(shù)之蠹也，財(cái)用之災(zāi)也，君子不貴焉。
君子之處事有真見(jiàn)矣，不遽行也，又驗(yàn)眾見(jiàn)，察眾情，協(xié)諸理而協(xié)，協(xié)諸眾情、眾見(jiàn)而協(xié)，則斷以必行；果理當(dāng)然，而眾情、眾見(jiàn)之不協(xié)也，又委曲以行吾理。既不貶理，又不駭人，此之謂理術(shù)。噫！惟圣人者能之，獵較之類是也。
干天下大事非氣不濟(jì)。然氣欲藏，不欲露；欲抑，不欲揚(yáng)。
掀天揭地事業(yè)不動(dòng)聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此為第一妙手，便是入神。譬之天地當(dāng)春夏之時(shí)，發(fā)育萬(wàn)物，何等盛大流行之氣！然視之不見(jiàn)，聽之不聞，豈無(wú)風(fēng)雨雷霆，亦只時(shí)發(fā)間出，不顯匠作萬(wàn)物之跡，這才是化工。
疏于料事，而拙于謀身，明哲者之所懼也。
實(shí)處著腳，穩(wěn)處下手。
姑息依戀，是處人大病痛，當(dāng)義處，雖處骨肉亦要果斷；鹵莽徑宜，是處事大病痛，當(dāng)緊要處，雖細(xì)微亦要檢點(diǎn)。
正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可見(jiàn)。若說(shuō)小事且放過(guò)，大事到手才見(jiàn)擔(dān)當(dāng)，這便是飾說(shuō)，到大事定然也放過(guò)了。松柏生，小便直，未有始曲而終直者也。若用權(quán)變時(shí)另有較量，又是一副當(dāng)說(shuō)話。
無(wú)損損，無(wú)益益，無(wú)通通，無(wú)塞塞，此調(diào)天地之道，理人物之宜也。然人君自奉無(wú)嫌于損損，于百姓無(wú)嫌于益益；君子擴(kuò)理路無(wú)嫌于通通，杜欲竇無(wú)嫌于塞塞。
事物之理有定，而人情意見(jiàn)千歧萬(wàn)徑，吾得其定者而行之，即形跡可疑，心事難白，亦付之無(wú)可奈何。若惴惴畏譏，瑣瑣自明，豈能家置一喙哉？且人不我信，辯之何益？人若我信，何事于辯？若事有關(guān)涉，則不當(dāng)以緘默妨大計(jì)。
處人、處已、處事都要有馀，無(wú)馀便無(wú)救性，此里甚難言。
悔前莫如慎始，悔后莫如改圖，徒悔無(wú)益也。
居鄉(xiāng)而囿于數(shù)十里之見(jiàn)，硁硁然守之也，百攻不破，及游大都，見(jiàn)千里之事，茫然自失矣。居今而囿于千萬(wàn)人之見(jiàn)，硁硁然守之也，百攻不破，及觀墳典，見(jiàn)千萬(wàn)年之事，茫然自失矣。是故囿見(jiàn)不可狃，狃則狹，狹則不足以善天下之事。
事出于意外，雖智者亦窮，不可以苛責(zé)也。
天下之禍多隱成而卒至，或偶激而遂成。隱成者貴預(yù)防，偶激者貴堅(jiān)忍。
當(dāng)事有四要：際畔要果決，怕是綿；執(zhí)持要堅(jiān)耐，怕是脆；機(jī)括要深沉，怕是淺；應(yīng)變要機(jī)警，伯是遲。
君子動(dòng)大事十利而無(wú)一害，其舉之也，必矣。然天下無(wú)十利之事，不得已而權(quán)其分?jǐn)?shù)之多寡，利七而害三則吾全其利而防其害。又較其事勢(shì)之輕重，亦有九害而一利者為之，所利重而所害輕也，所利急而所害緩也，所利難得而所害可救也，所利久遠(yuǎn)而所害一時(shí)也。此不可與淺見(jiàn)薄識(shí)者道。
當(dāng)需莫厭久，久時(shí)與得時(shí)相鄰。若憤其久也，而決絕之，是不能忍于斯須，而甘棄前勞，坐失后得也。此從事者之大戒也。若看得事體審，便不必需，即需之久，亦當(dāng)速去。
朝三暮四，用術(shù)者誠(chéng)詐矣，人情之極致，有以朝三暮四為便者，有以朝四暮三為便者，要在當(dāng)其所急。猿非愚，其中必有所當(dāng)也。
天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解，在天為風(fēng)雨雷電，在身為多過(guò)，在人為朋奸，在事為眾惡遭會(huì)，在病為風(fēng)寒暑濕，合而成痹。搏激者，勇而不可御，在天為迅雷大雹，在身為忿狠，在人為橫逆卒加，在事為驟感成兇，在病為中寒暴厥。積漸者，極重而不可反，在天為寒暑之序，在身為罪惡貫盈，在人為包藏待逞，在事為大敝極壞，在病為血?dú)馑ベ?、痰火蘊(yùn)郁，；奄奄不可支。此三成者，理勢(shì)之自然，天地萬(wàn)物皆不能外，禍福之來(lái)，恒必由之。故君子為善則籍眾美，而防錯(cuò)履之多，奮志節(jié)而戒一朝之怒，體道以終身，孜孜不倦，而絕不可長(zhǎng)之欲。
再之略，不如一之詳也；一之詳，不如再之詳也，再詳無(wú)后憂矣。
有徐，當(dāng)事之妙道也。故萬(wàn)無(wú)可慮之事備十一，難事備百一，大事備千一，不測(cè)之事備萬(wàn)一。
在我有馀則足以當(dāng)天下之感，以不足當(dāng)感，未有不困者。
識(shí)有馀，理感而即透；才有馀，事感而即辦；力有馀，任感而即勝；氣有馀，變感而不震；身有馀，內(nèi)外感而不病。
語(yǔ)之不從，爭(zhēng)之愈勍，名之乃驚。不語(yǔ)不爭(zhēng)，無(wú)所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼亦懵懵。昔人謂不動(dòng)聲色而措天下于泰山，予以為動(dòng)聲色則不能措天下于泰山矣。故曰默而成之，不言而信，存乎德行。
天下之事，在意外者常多。眾人見(jiàn)得眼前無(wú)事都放下心，明哲之士只在意外做工夫，故每萬(wàn)全而無(wú)后憂。
不以外至者為榮辱，極有受用處，然須是里面分?jǐn)?shù)足始得。
今人見(jiàn)人敬慢，輒有喜慍，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
有一介必吝者，有千金可輕者，而世之論取與動(dòng)，曰所直幾何？此亂語(yǔ)耳。
才猶兵也，用之伐罪吊民，則為仁義之師；用之暴寡凌弱，則為劫奪之盜。是故君子非無(wú)才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。
藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必墮，而智者之所獨(dú)覺(jué)也。
今人見(jiàn)前輩先達(dá)作事不自振拔，輒生嘆恨，不知渠當(dāng)我時(shí)也會(huì)嘆恨人否？我當(dāng)渠時(shí)能免后人嘆恨否？事不到手，責(zé)人盡易，待君到手時(shí)，事事努力不輕放過(guò)便好。只任嘵嘵責(zé)人，他日縱無(wú)可嘆恨，今日亦浮薄子也。
區(qū)區(qū)與人較是非，其量與所較之人相去幾何？
無(wú)識(shí)見(jiàn)底人，難與說(shuō)話；偏識(shí)見(jiàn)底人，更難與說(shuō)話。
兩君子無(wú)爭(zhēng)，相讓故也；一君子一小人無(wú)爭(zhēng)，有容故也。
爭(zhēng)者，兩小人也。有識(shí)者奈何自處于小人？即得之未必榮，而況無(wú)益于得以博小人之名，又小人而愚者。
方嚴(yán)是處人大病痛。圣賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛(ài)眾，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛(ài)人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂(lè)只，曰親民，曰容眾，曰萬(wàn)物一體，曰天下一家，中國(guó)一人。只恁踽踽涼涼冷落難親，便是世上一個(gè)礙物。即使持正守方，獨(dú)立不茍，亦非用世之才，只是一節(jié)狷介之土耳。
謀天下后世事最不可草草，當(dāng)深思遠(yuǎn)慮。眾人之識(shí)，天下所同也，淺昧而狃于目前，其次有眾人看得一半者，其次豪杰之士與練達(dá)之人得其大概者，其次精識(shí)之人有曠世獨(dú)得之見(jiàn)者，其次經(jīng)綸措置、當(dāng)時(shí)不動(dòng)聲色，后世不能變易者，至此則精矣，盡矣，無(wú)以復(fù)加矣，此之謂大智，此之謂真才。若偶得之見(jiàn)，借聽之言，翹能自喜而攘臂直言天下事，此老成者之所哀，而深沉者之所懼也。
而今只一個(gè)茍字支吾世界，萬(wàn)事安得不廢弛？
天下事要乘勢(shì)待時(shí)，譬之決癰待其將潰，則病者不苦而癰自愈，若虺蝮毒人，雖即砭手?jǐn)啾郏q遲也。
飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說(shuō)，事休不思就做。
參苓歸芪本益人也，而與身無(wú)當(dāng)，反以益??；親厚懇切本愛(ài)人也，而與人無(wú)當(dāng)，反以速禍，故君子慎焉。
兩相磨蕩，有皆損無(wú)俱全，特大小久近耳。利刃終日斷割，必有缺折之時(shí)；砥石終日磨礱，亦有虧消之漸。故君子不欲敵人以自全也。
見(jiàn)前面之千里，不若見(jiàn)背后之一寸。故達(dá)現(xiàn)非難，而反觀為難；見(jiàn)見(jiàn)非難，而見(jiàn)不見(jiàn)為難；此舉世之所迷，而智者之獨(dú)覺(jué)也。
譽(yù)既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？
上士會(huì)意，故體人也以意，觀人也亦以意。意之感人也深于骨肉，怠之殺人也毒于斧鉞。鷗鳥知漁父之機(jī)，會(huì)意也，可以人而不如鷗乎？至于征色發(fā)聲而不觀察，則又在色斯舉矣之下。
士君子要任天下國(guó)家事，先把本身除外。所以說(shuō)策名委質(zhì)，言自策名之后身已非我有矣，況富貴乎？若營(yíng)營(yíng)于富貴身家，卻是社稷蒼生委質(zhì)于我也，君之賊臣乎？天之僇民乎？
圣賢之量空闊，事到胸中如一葉之泛滄海。
圣賢處天下事，委曲紆徐，不輕徇一已之情，以違天下之欲，以破天下之防。是故道有不當(dāng)直，事有不必果者，此類是也。
譬之行道然，循曲從遠(yuǎn)順其成跡，而不敢以欲速適已之便者，勢(shì)不可也。若必欲簡(jiǎn)捷直遂，則兩京程途正以繩墨，破城除邑，塞河夷山，終有數(shù)百里之近矣，而人情事勢(shì)不可也。是以處事要遜以出之，而學(xué)者接物怕徑情直行。
熱鬧中空老了多少豪杰，閑淡滋味惟圣賢嘗得出，及當(dāng)熱鬧時(shí)也只以這閑淡心應(yīng)之。天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理都是閑淡中求來(lái)，熱鬧處使用。是故，靜者，動(dòng)之母。
胸中無(wú)一毫欠缺，身上無(wú)一些點(diǎn)染，便是羲皇以上人，即在夷狄患難中，何異玉燭春臺(tái)上？
圣人掀天揭地事業(yè)只管做，只是不費(fèi)力；除害去惡只管做，只是不動(dòng)氣；蹈險(xiǎn)投艱只管做，只是不動(dòng)心。
圣賢用剛，只夠濟(jì)那一件事便了；用明，只夠得那件情便了；分外不剩分毫。所以作事無(wú)痕跡，甚渾厚，事既有成，而亦無(wú)議。
圣人只有一種才，千通萬(wàn)貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿(mào)易百貨都得。眾人之材如貨，輕縠雖美，不可御寒；輕裘雖溫，不可當(dāng)暑。又養(yǎng)才要有根本，則隨遇不窮；運(yùn)才要有機(jī)括，故隨感不滯；持才要有涵蓄，故隨事不敗。
坐疑似之跡者，百口不能自辨；犯一見(jiàn)之真者，百口難奪其執(zhí)。此世之通患也。圣〔人〕虛明通變吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既無(wú)遁情，亦無(wú)誣執(zhí)。故人有感泣者，有愧服者，有歡悅者。故曰惟圣人為能通天下之志，不能如圣人，先要個(gè)虛心。
圣人處小人不露形跡，中間自有得已，處高崖陡塹，直氣壯頄皆偏也，即不論取禍，近小文夫矣。孟子見(jiàn)樂(lè)正子從王驩，何等深惡！及處王驩，與行而不與比，雖然，猶形跡矣。孔子處陽(yáng)貨只是個(gè)紿法，處向魋只是個(gè)躲法。
君子所得不問(wèn)，故其所行亦異。有小人于此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失禮，智者處之不取禍，信者推誠(chéng)以御之而不計(jì)利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜。
被發(fā)于鄉(xiāng)鄰之斗，豈是惡念頭？但類于從井救人矣。圣賢不為善于性分之外。
仕途上只應(yīng)酬無(wú)益人事，工夫占了八分，更有甚精力時(shí)候修正經(jīng)職業(yè)？我嘗自喜行三種方便，甚于彼我有益：不面謁人，省其疲于應(yīng)接；不輕寄書，省其困于裁答；不乞求人看顧，省其難于區(qū)處。
士君子終身應(yīng)酬不止一事，全要將一個(gè)靜定心酌量緩急輕重為后先。若應(yīng)轇轕情處紛雜事，都是一味熱忙，顛倒亂應(yīng)，只此便不見(jiàn)存心定性之功，當(dāng)事處物之法。
儒者先要個(gè)不俗，才不俗又怕乖俗。圣人只是和人一般，中間自有妙處。
處天下事，先把我字閣起，千軍萬(wàn)馬中，先把人字閣起。
處毀譽(yù)，要有識(shí)有量。今之學(xué)者，盡有向上底，見(jiàn)世所譽(yù)而趨之，見(jiàn)世所毀而避之，只是識(shí)不定；聞譽(yù)我而喜，聞毀我而怒，只是量不廣。真善惡在我，毀譽(yù)于我無(wú)分毫相干。
某平生只欲開口見(jiàn)心，不解作吞吐語(yǔ)?；蛟唬骸翱址瞧潆y其慎之義?！庇枸侨惑@謝曰：“公言甚是。但其難其慎在未言之前，心中擇個(gè)是字才脫口，更不復(fù)疑，何吞吐之有？吞吐者，半明半暗，似于開成心三字礙?！?/p>
接人要和中有介，處事要精中有果，認(rèn)理要正中有通。
天下之事常鼓舞不見(jiàn)罷勞，一衰歇便難振舉。是以君子提醒精神不令昏眩，役使筋骨不令怠惰，懼振舉之難也。
實(shí)官、實(shí)行、實(shí)心，無(wú)不孚人之理。
當(dāng)大事，要心神定，心氣足。
世間無(wú)一處無(wú)拂意事，無(wú)一日無(wú)拂意事，椎度量寬弘有受用處，彼局量褊淺者空自懊恨耳。
聽言之道徐審為先，執(zhí)不信之心與執(zhí)必信之心，其失一也。
惟圣人能先覺(jué)，其次莫如徐審。
君子之處事也，要我就事，不令事就我；其長(zhǎng)民也，要我就民，不令民就我。
上智不悔，詳于事先也；下愚不悔，迷于事后也。惟君子多悔。雖然，悔人事，不悔天命，悔我不悔人。我無(wú)可悔，則天也、人也，聽之矣。
某應(yīng)酬時(shí)有一大病痛，每于事前疏忽，事后點(diǎn)檢，點(diǎn)檢后輒悔吝；閑時(shí)慵獺，忙時(shí)迫急，迫急后輒差錯(cuò)?；蛟唬骸按耸群笾！笨习腰c(diǎn)檢心放在事前，省得點(diǎn)檢，又省得悔吝?？习鸭逼刃姆旁陂e時(shí)，省得差錯(cuò)，又省得牽掛。大率我輩不是事累心，乃是心累心。一謹(jǐn)之不能，而謹(jǐn)無(wú)益之謹(jǐn)；一勤之不能，而勤無(wú)及之勤，于此心倍苦，而于事反不詳焉，昏懦甚矣！書此以自讓。
無(wú)謂人唯唯，遂以為是我也；無(wú)謂人默默，遂以為服我也，無(wú)謂人煦煦，遂以為愛(ài)我也；無(wú)謂人卑卑，遂以為恭我也。
事到手且莫急，便要緩緩想；想得時(shí)切莫緩，便要急急行。
我不能寧耐事，而令事如吾意，不則躁煩；我不能涵容人，而令人如吾意，不則譴怒。如是則終日無(wú)自在時(shí)矣，而事卒以僨，人卒以怨，我卒以損，此謂至愚。
有由衷之言，有由口之言；有根心之色，有浮面之色。各不同也，應(yīng)之者貴審。
富貴，家之災(zāi)也；才能，身之殃也；聲名，謗之媒也；歡樂(lè)，悲之藉也。故惟處順境為難。只是常有懼心，遲一步做，則免于禍。
語(yǔ)云一錯(cuò)二誤最好理會(huì)。凡一錯(cuò)者，必二誤，蓋錯(cuò)必悔怍，悔怍則心凝于所悔，不暇他思，又錯(cuò)一事。是以無(wú)心成一錯(cuò)，有心成二誤也。禮節(jié)應(yīng)對(duì)間最多此失。茍有錯(cuò)處，更宜鎮(zhèn)定，不可忙亂，一忙亂則相因而錯(cuò)者無(wú)窮矣。
沖繁地，頑鈍人，紛雜事，遲滯期，拂逆時(shí)，此中最好養(yǎng)火。若決裂憤激，悔不可言；耐得過(guò)時(shí)，有無(wú)限受用。
當(dāng)繁迫事，使聾瞽人；值追逐時(shí)，騎瘦病馬；對(duì)昏殘燭，理爛亂絲，而能意念不躁，聲色不動(dòng)，亦不后事者，其才器吾誠(chéng)服之矣。
義所當(dāng)為，力所能為，心欲有為，而親友挽得回，妻拏勸得止，只是無(wú)志。
妙處先定不得，口傳不得，臨事臨時(shí)，相幾度勢(shì)，或只須色意，或只須片言，或用疾雷，或用積陰，務(wù)在當(dāng)可，不必彼覺(jué)，不必人驚，卻要善持善發(fā)，一錯(cuò)便是死生關(guān)。
意主于愛(ài)，則詬罵撲擊皆所以親之也；意主于惡，則獎(jiǎng)譽(yù)綢繆皆所以仇之也。
養(yǎng)定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛(ài)而不狎，處疏則真而不厭。
有進(jìn)用，有退用，有虛用，有實(shí)用，有緩用，有驟用，有默用，有不用之用，此八用者，宰事之權(quán)也。而要之歸于濟(jì)義，不義，雖濟(jì)，君子不貴也。
責(zé)人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。
今子弟受父兄之責(zé)也，尚有所不堪，而況他人乎？孔子曰：“忠告而善道之，不可則止?！贝苏Z(yǔ)不止全交，亦可養(yǎng)氣。
禍莫大于不仇人而有仇人之辭色，恥莫大于不恩人而詐恩人之狀態(tài)。“
柔勝剛，訥止辯，讓愧爭(zhēng)，謙伏傲。是故退者得常倍，進(jìn)者失常倍。
余少時(shí)曾泄當(dāng)密之語(yǔ)，先君責(zé)之，對(duì)曰：“已戒聞?wù)呤刮鹦挂?。”先君曰：“子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人與戒己孰難？小子慎之。”
中孚，妙之至也。格天動(dòng)物不在形跡言語(yǔ)。事為之末；茍無(wú)誠(chéng)以孚之，諸皆糟粕耳，徒勤無(wú)益于義；鳥抱卵曰孚，從爪從子，血?dú)鉂撊攵与S母化，豈在聲色？豈事造作？學(xué)者悟此，自不怨天尤人。
應(yīng)萬(wàn)變，索萬(wàn)理，惟沉靜者得之。是故水止則能照，衡定則能稱。世亦有昏昏應(yīng)酬而亦濟(jì)事，夢(mèng)夢(mèng)談道而亦有發(fā)明者，非資質(zhì)高，則偶然合也，所不合者何限？
禍莫大于不體人之私而又苦之，仇莫深于不諱人之短而又訐之。
肯替別人想，是第一等學(xué)問(wèn)。
不怕千日密，只愁一事疏。誠(chéng)了再無(wú)疏處，小人掩著，徒勞爾心矣。譬之于物，一毫欠缺，久則自有欠缺承當(dāng)時(shí)；譬之于身，一毫虛弱，久則自有虛弱承當(dāng)時(shí)。
置其身于是非之外，而后可以折是非之中；置其身于利害之外，而后可以觀利害之變。
余觀察晉中，每升堂，首領(lǐng)官凡四人，先揖堂官，次分班對(duì)揖，將退則余揖手，四人又一躬而行。一日，三人者以公出？
一人在堂，偶忘對(duì)班之無(wú)人，又忽揖下，起，愧不可言，群吏忍口而笑。余揖手謂之曰：“有事不妨先退?！币菊咄?，其色頓平。
昔余今大同日，縣丞到任，余讓筆揭手，丞他顧而失瞻，余面責(zé)簿吏曰：“奈何不以禮告新官？”丞愧謝，終公宴不解容，余甚悔之。偶此舉能掩人過(guò)，可補(bǔ)前失矣。因識(shí)之以充忠厚之端云。
善用人底，是個(gè)人都用得；不善用人底，是個(gè)人用不得。
以多惡棄人，而以小失發(fā)端，是藉棄者以口實(shí)而自取不韙之譏也。曾有一隸怒撻人，余杖而恕之；又竊同舍錢，又杖而恕之。且戒之曰：“汝慎，三犯不汝容矣?！币蝗赵谘嘧矶鴮?，余既行矣，而呼之不至，既至，托疾，實(shí)醉也。余逐之出。語(yǔ)人曰：“余病不能從，遂逐我?！比嗽唬骸澳彻械缕鳎艘约仓鹑艘?？”不知余惡之也，以積愆而逐之也，以小失則余之拙也。雖然，彼借口以自白，可為他日更主之先容，余拙何悔？
手段不可太闊，太闊則填塞難完；頭緒不可太繁，太繁則照管不到。
得了真是非，才論公是非。而今是非不但捉風(fēng)捕影，且無(wú)風(fēng)無(wú)影，不知何處生來(lái)，妄聽者遽信是實(shí)以定是非。曰：我無(wú)私也。噫 ！固無(wú)私矣，彩苓止棘、暴公巷伯，孰為辯之？
固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。曉人當(dāng)如是耶？
不要使人有過(guò)。
謙忍皆居尊之道，儉樸皆居富之道。故曰：卑不學(xué)恭，貧不學(xué)儉。
豪雄之氣雖正多粗，只用他一分，便足濟(jì)事，那九分都多了，反以憤事矣。
君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。
教人十六字：誘掖，獎(jiǎng)勸，提撕，警覺(jué)，涵育；熏陶，鼓舞，興作。
水激逆流，火激橫發(fā)，人激亂作，君子慎其所以激者。愧之，則小人可使為君子，激之，則君子可使為小人。
事前忍易，正事忍難；正事悔易，事后悔難。
說(shuō)盡有千說(shuō)，是卻無(wú)兩是。故談道者必要諸一是而后精，謀事者必定于一是而后濟(jì)。
世間事各有恰好處，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失。小事多忽，忽小則失大；易事多忽，忽易則失難。存心君子自得之體驗(yàn)中耳。
到一處問(wèn)一處風(fēng)俗，果不大害，相與循之，無(wú)與相忤。果于義有妨，或不言而默默轉(zhuǎn)移，或婉言而徐徐感動(dòng)，彼將不覺(jué)而同歸于我矣。若疾言厲色，是己非人，是激也，自家取禍不惜，可惜好事做不成。
事有可以義起者，不必泥守舊例；有可以獨(dú)斷者，不必觀望眾人。若舊例當(dāng)，眾人是，莫非胸中道理而彼先得之者也，方喜舊例免吾勞，方喜眾見(jiàn)印吾是，何可別生意見(jiàn)以作聰明哉？
此繼人之后者之所當(dāng)知也。
善用明者，用之于暗；善用密者，用之于疏。
你說(shuō)底是我便從，我不是從你，我自從是，仍私之有？你說(shuō)底不是我便不從，不是不從你，我自不從不是，何嫌之有？
日用酬酢，事事物物要合天理人情。所謂合者，如物之有底蓋然，方者不與圓者合，大者不與小者合，欹者不與正者合。
覆諸其上而不廣不狹，旁視其隙而若有若無(wú)。一物有一物之合，不相苦窳；萬(wàn)物各有其合，不相假借。此之謂天則，此之謂大中，此之謂天下萬(wàn)事萬(wàn)物各得其所，而圣人之所以從容中，賢者之所以精一求，眾人之所以醉心夢(mèng)意、錯(cuò)行亂施者也。
事有不當(dāng)為而為者，固不是；有不當(dāng)悔而悔者，亦不是。
圣賢終始無(wú)二心，只是見(jiàn)得定了。做時(shí)原不錯(cuò)，做后如何悔？
即有兇咎，亦是做時(shí)便大[ 扌棄] 如此。
心實(shí)不然，而跡實(shí)然。人執(zhí)其然之跡，我辨其不然之心，雖百口，不相信也。故君子不示人以可疑之跡，不自誣其難辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行無(wú)所掩覆也。倘有疑我者，任之而已，嘵嘵何為？
大丈夫看得生死最輕，所以不肯死者，將以求死所也。死得其所，則為善用死矣。成仁取義，死之所也，雖死賢于生也。
將祭而齊其思慮之不齊者，不惟惡念，就是善念也是不該動(dòng)的。這三日里，時(shí)時(shí)刻刻只在那所祭者身上，更無(wú)別個(gè)想頭，故曰精白一心。才一毫雜便不是精白，才二便不是一心，故君子平日無(wú)邪夢(mèng)，齊日無(wú)雜夢(mèng)。
彰死友之過(guò)，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及聞之也，尚能自白，死而彰之，夫何為者？雖實(shí)過(guò)也，吾為掩之。
爭(zhēng)利起于人各有欲，爭(zhēng)言起于人各有見(jiàn)。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無(wú)限快活處。
吃這一箸飯，是何人種獲底？穿這一匹帛，是何人織染底？
大廈高堂，如何該我住居？安車駟馬，如何該我乘坐？獲飽暖之休，思作者之勞；享尊榮之樂(lè)，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其負(fù)斯世斯民多矣。
只大公了，便是包涵天下氣象。
定、靜、安、慮、得，此五字時(shí)時(shí)有，事事有，離了此五字便是孟浪做。
公人易，公己難；公己易，公己于人難；公已于人易，忘人己之界而不知我之為誰(shuí)難。公人處，人能公者也；公已處，己亦公者也。至于公己于人，則不以我為嫌時(shí)，當(dāng)貴我富我。
泰然處之而不嫌于尊己事，當(dāng)逸我利我。公然行之而不嫌于厲民，非富貴我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分紀(jì)綱于我乎寄，則我者，名分紀(jì)綱之具也。何嫌之有？此之謂公己于人，雖然，猶未能忘其道，未化也。圣人處富貴逸利之地，而忘其身；為天下勞苦卑因，而亦忘其身。非曰我分當(dāng)然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟，樂(lè)者之必談笑，癢者之必爬搔，自然而已。譬蟬之鳴秋，雞之啼曉，草木之榮枯，自然而已。夫如是，雖負(fù)之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；況此分不盡，而此心少怠乎？況人情未孚，而惟人是責(zé)乎？夫是之謂忘人己之界，而不知我之為誰(shuí)。不知我之為誰(shuí)，則亦不知人之為誰(shuí)矣。不知人我之為誰(shuí)，則六合混一，而太和元?dú)馊谔斓刂g矣。必如是而后謂之仁。
才下手便想到究竟處。
理、勢(shì)、數(shù)皆有自然。圣人不與自然斗，先之不敢于之，從之不敢迎之，待之不敢奈之，養(yǎng)之不敢強(qiáng)之。功在凝精不攖其鋒，妙在默成不揭其名。夫是以理、勢(shì)、數(shù)皆為我用，而相忘于不爭(zhēng)。噫！非善濟(jì)天下之事者，不足以語(yǔ)此。
心一氣純，可以格天動(dòng)物，天下無(wú)不成之務(wù)矣。
握其機(jī)使自息，開其竅使自噭，發(fā)其萌使自崢，提其綱使自張，此老氏之術(shù)乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不過(guò)是也。解其所不得不動(dòng)，投其所不得不好，示其所不得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而敁敪其心故也。化工無(wú)他術(shù)，亦只是如此。
對(duì)憂人勿樂(lè)，對(duì)哭人勿笑，對(duì)失意人勿矜。
與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？此是孟子大排遣。初愛(ài)敬人時(shí)，就安排這念頭，再不生氣。余因擴(kuò)充排遺橫逆之法，此外有十：一曰與小人處，進(jìn)德之資也。彼侮愈甚，我忍愈堅(jiān)，于我奚損哉？《詩(shī)》曰：“他山之石，可以攻玉?！倍徊挥鲂∪耍蛔阋则?yàn)我之量。《書》曰：“有容德乃大。”三曰彼橫逆者至于自反，而忠猶不得免焉。其人之頑悖甚矣，一與之校必起禍端。兵法云：“求而不得者，挑也無(wú)應(yīng)?！彼脑皇紣?ài)敬矣，又自反而仁禮矣，又自反而忠矣。我理益直，我過(guò)益寡。其卒也乃不忍于一逞以掩舊善，而與彼分惡，智者不為。太史公曰：“無(wú)棄前修而祟新過(guò)。”五曰是非之心，人皆有之。彼固自昧其天，而責(zé)我無(wú)已，公論自明，吾亦付之不辯；古人云：“桃李不言，下自成蹊?！绷蛔苑礋o(wú)闕。彼欲難盈，安心以待之，緘口以聽之，彼計(jì)必窮。
兵志曰：“不應(yīng)不動(dòng)，敵將自靜?！逼咴豢杀軇t避之，如太王之去邠；可下則下之，如韓信之跨下。古人云：“身愈詘，道愈尊?！?/p>
又曰：“終身讓畔，不失一段?！卑嗽桓吨臁Ｌ斓烙兄?，知我者其天乎？《詩(shī)》曰：“投彼有昊?！本旁晃?。人生相與，或順或忤，或合或離，或疏之而親，或厚之而疑，或偶遭而解，或久構(gòu)而危。魯平公將出而遇臧倉(cāng)，司馬牛為弟子而有桓魋，豈非命耶？十曰外寧必有內(nèi)憂。小人侵陵則懼患、防危、長(zhǎng)慮、卻顧，而不敢侈然。有肆心則百禍潛消。孟子曰：“出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡?！比苑春?，君子存心猶如此。彼愛(ài)人不親禮，人不答而遽怒，與夫不愛(ài)人、不敬人而望人之愛(ài)敬己也，其去。
橫逆能幾何哉？
過(guò)責(zé)望人，亡身之念也。君子相與，要兩有退心，不可兩有進(jìn)心。自反者，退心也。故剛兩進(jìn)則碎，柔兩進(jìn)則屈，萬(wàn)福皆生于退反。
施者不知，受者不知，誠(chéng)動(dòng)于天之南，而心通于海之北，是謂神應(yīng)；我意才萌，彼意即覺(jué)，不俟出言，可以默會(huì)，是謂念應(yīng)；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人獨(dú)覺(jué)，是謂不言之應(yīng)；我固強(qiáng)之，彼固拂之，陽(yáng)異而陰同，是謂不應(yīng)之應(yīng)。
明乎此者，可以談兵矣。
卑幼有過(guò)，慎其所以責(zé)讓之者：對(duì)眾不責(zé)，愧悔不責(zé)，暮夜不則，正飲食不責(zé)，正歡慶不責(zé)，正悲憂不責(zé)，疾病不責(zé)。
舉世之議論有五：求之天理而順，即之人情而安，可按圣賢，可質(zhì)神明，而不必于天下所同，曰公論。情有所便，意有所拂，逞辯博以濟(jì)其一偏之說(shuō)，曰私論。心無(wú)私曲，氣甚豪雄，不察事之虛實(shí)、勢(shì)之難易、理之可否，執(zhí)一隅之見(jiàn)，狃時(shí)俗之習(xí)，既不正大，又不精明，蠅哄蛙嗷，通國(guó)成一家之說(shuō)，而不可與圣賢平正通達(dá)之識(shí)，曰妄論。造偽投奸，滃訾詭秘，為不根之言，播眾人之耳，千口成公，久傳成實(shí)，卒使夷由為蹻跖，曰誣論。稱人之善，胸?zé)o秤尺，惑于小廉曲謹(jǐn)，感其照意象恭，喜一激之義氣，悅一霎之道言，不觀大節(jié)，不較生平，不舉全體，不要永終，而遽許之，曰無(wú)識(shí)之論。嗚呼！議論之難也久矣，聽之者可弗察與？
簡(jiǎn)靜沉默之人發(fā)用出來(lái)不可當(dāng)，故停蓄之水一決不可御也，蟄處之物其毒不可當(dāng)也，潛伏之獸一猛不可禁也。輕泄驟舉，暴雨疾風(fēng)耳，智者不懼焉。
平居無(wú)事之時(shí)，則丈夫不可繩以婦人之守也，及其臨難守死，則當(dāng)與貞女烈婦比節(jié)；接人處眾之際，則君子未嘗示人以廉隅之跡也，及其任道徒義，則當(dāng)與壯士健卒爭(zhēng)勇。
禍之成也必有漸，其激也奮于積。智者于其漸也絕之，于其積也消之，甚則決之。決之必須妙手，譬之瘍?nèi)?，郁而?nèi)潰，不如外決；成而后決，不如早散。
涵養(yǎng)不定的，惡言到耳先思馭氣，氣平再?zèng)]錯(cuò)的。一不平，饒你做得是，也帶著五分過(guò)失在。
疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無(wú)用處。萬(wàn)事萬(wàn)物只以心平氣和處之，自有妙應(yīng)。余褊，每坐此失，書以自警。
嘗見(jiàn)一論人者云：“渠只把天下事認(rèn)真做，安得不敗？”余聞之甚驚訝，竊意天下事盡認(rèn)真做去，還做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只認(rèn)真做了。更有甚說(shuō)？何事不成？方今大病痛，正患在不肯認(rèn)真做，所以大綱常、正道理無(wú)人扶持，大可傷心。嗟夫！武子之愚，所謂認(rèn)真也與？
人人因循昏忽，在醉夢(mèng)中過(guò)了一生，壞廢了天下多少事！
惟憂勤惕勵(lì)之君子，常自惺惺爽覺(jué)。
明義理易，識(shí)時(shí)勢(shì)難；明義理腐儒可能，識(shí)時(shí)勢(shì)非通儒不能也。識(shí)時(shí)易，識(shí)勢(shì)難；識(shí)時(shí)見(jiàn)者可能，識(shí)勢(shì)非蚤見(jiàn)者不能也。
識(shí)勢(shì)而蚤圖之，自不至于極重，何時(shí)之足憂？
只有無(wú)跡而生疑，再無(wú)有意而能掩者，可不畏哉？
令人可畏，未有不惡之者，惡生毀；令人可親，未有不愛(ài)之者，愛(ài)生譽(yù)。
先事體怠神昏，事到手忙腳亂，事過(guò)心安意散，此事之賊也。兵家尤不利此。
善用力者，舉百鈞若一羽，善用眾者，操萬(wàn)旅若一人。
沒(méi)這點(diǎn)真情，可惜了繁文侈費(fèi)；有這點(diǎn)真情，何嫌于二簋一掬？
百代而下，百里而外，論人只是個(gè)耳邊紙上，并跡而誣之，那能論心？嗚呼！文士尚可輕論人乎哉？此天譴鬼責(zé)所系，慎之！
或問(wèn)：“怨尤之念，底是難克，奈何？”曰：“君自來(lái)怨尤，怨尤出甚的？天之水旱為虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之貪殘無(wú)厭不伯你尤，恨自恨耳，貪殘自若也。此皆無(wú)可奈何者。今且不望君自修自責(zé)，只將這無(wú)可奈何事惱亂心腸，又添了許多痛苦，不若淡然安之，討些便宜?！逼淙舜笮Χァ?/p>
見(jiàn)事易，任事難。當(dāng)局者只怕不能實(shí)見(jiàn)得，果實(shí)見(jiàn)得，則死生以之，榮辱以之，更管甚一家非之，全國(guó)非之，天下非之。
人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？
閉戶于鄉(xiāng)鄰之斗，雖有解紛之智，息爭(zhēng)之力，不為也，雖忍而不得謂之楊朱。忘家于懷襄之時(shí)，雖有室家之憂，骨肉之難，不顧也，雖勞而不得謂之墨翟。
流俗污世中真難做人，又跳脫不出，只是清而不激就好。
恩莫到無(wú)以加處：情薄易厚，愛(ài)重成隙。
欲為便為，空言何益？不為便不為，空言何益？
以至公之耳聽至私之口，舜、跖易名矣；以至公之心行至私之聞，黜陟易法矣。故兼聽則不蔽，精察則不眩，事可從容，不必急遽也。
某居官，厭無(wú)情者之多言，每裁抑之。蓋無(wú)厭之欲，非分之求，若以溫顏接之，彼懇乞無(wú)已，煩瑣不休，非嚴(yán)拒則一日之應(yīng)酬幾何？及部署日看得人有不盡之情，抑不使通，亦未盡善。嘗題二語(yǔ)于私署云：“要說(shuō)的盡著都說(shuō)，我不嗔你；不該從未敢輕從，你休怪我?！被蛟唬骸爱吘雇帐??！?/p>
同途而遇，男避女，騎避步，輕避重，易避難，卑幼避尊長(zhǎng)。
勢(shì)之所極，理之所截，圣人不得而毫發(fā)也。故保辜以時(shí)刻分死生，名次以相鄰分得失。引繩之絕，墮瓦之碎，非必當(dāng)斷當(dāng)敝之處，君子不必如此區(qū)區(qū)也。
制禮法以垂萬(wàn)世、繩天下者，須是時(shí)中之圣人斟酌天理人情之至而為之。一以立極，無(wú)一毫矯拂心，無(wú)一毫懲創(chuàng)心，無(wú)一毫一切心，嚴(yán)也而于人情不苦，寬也而于天則不亂，俾天下肯從而萬(wàn)世相安。故曰：“禮之用，和為貴?！焙椭蛔?，制禮法時(shí)合下便有，豈不為美？《儀禮》不知是何人制作，有近于迂闊者，有近于迫隘者，有近于矯拂者，大率是個(gè)嚴(yán)苛繁細(xì)之圣人所為，胸中又帶個(gè)懲創(chuàng)矯拂心，而一切之。后世以為周公也，遂相沿而守之，畢竟不便于人情者，成了個(gè)萬(wàn)世虛車。是以繁密者激人躁心，而天下皆逃于闊大簡(jiǎn)直之中；嚴(yán)峻者激人畔心，而天下皆逃于逍遙放恣之地。甚之者，乃所驅(qū)之也。此不可一二指。余讀《禮》，蓋心不安而口不敢道者，不啻百馀事也。而宋儒不察《禮》之情，又于節(jié)文上增一重鎖鑰，予小子何敢言？
禮無(wú)不報(bào)，不必開多事之端怨；無(wú)不酬，不可種難言之恨。
舟中失火，須思救法。
象箸夾冰丸，須要夾得起。
相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。
士君子之相與也，必求協(xié)諸禮義，將世俗計(jì)較一切脫盡。今世號(hào)為知禮者全不理會(huì)圣賢本意，只是節(jié)文習(xí)熟，事體諳練，燦然可觀，人便稱之，自家欣然自得，泰然責(zé)人。嗟夫！自繁文彌尚而先王之道湮沒(méi)，天下之苦相責(zé)，群相逐者，皆末世之靡文也。求之于道，十九不合，此之謂習(xí)尚。習(xí)尚壞人，如飲狂泉。
學(xué)者處事處人，先要識(shí)個(gè)禮義之中。正這個(gè)中正處，要析之無(wú)毫厘之差，處之無(wú)過(guò)不及之謬，便是圣人。
當(dāng)急遽冗雜時(shí)，只不動(dòng)火，則神有余而不勞事，從容而就理。一動(dòng)火，種種都不濟(jì)。
予平生處人處事，淚切之病廾居其九，一向在這里克，只憑消磨不去。始知不美之質(zhì)變化甚難，而況以無(wú)恒之志、不深之養(yǎng)，如何能變化得？若志定而養(yǎng)深，便是下愚也移得一半。
予平生做事發(fā)言，有一大病痛，只是個(gè)盡字，是以無(wú)涵蓄，不渾厚，為終身之大戒。
凡當(dāng)事，無(wú)論是非邪正，都要從容蘊(yùn)藉，若一不當(dāng)意便忿恚而決裂之，此人終非遠(yuǎn)器。
以淚而發(fā)者，必以無(wú)而癈，此不自涵養(yǎng)中來(lái)，算不得有根本底學(xué)者。涵養(yǎng)中人，遇當(dāng)為之事，來(lái)得不徙，若懶若遲，持得甚堅(jiān)，不移不歇。彼攘臂抵掌而任天下之事，難說(shuō)不是義氣，畢竟到盡頭處不全美。
天地萬(wàn)物之理皆始于從容，而卒于急促。急促者盡氣也，從容者初氣也。事從容則有余味，人從容則有余年。
凡人應(yīng)酬多不經(jīng)思，一向任情做去，所以動(dòng)多有悔。若心頭有一分檢點(diǎn)，便有一分得處，智者之忽固不若愚者之詳也。
日日行不怕千萬(wàn)里，常常做不怕千萬(wàn)事。
事見(jiàn)到無(wú)不可時(shí)便斬截做，不要留戀，兒女子之情不足以語(yǔ)辦大事者也。
斷之一事，原謂義所當(dāng)行，郄念有牽纏，事有掣礙，不得脫然爽潔，才痛煞煞下一個(gè)斷字，如刀斬斧齊一般?？?cè)恢辉诖箢^腦處成一個(gè)是字，第二義又都放下，況兒女情、利害念，那顧得他？若待你百可意、千趁心，一些好事做不成。
先眾人而為，后眾人而言。
在邪人前發(fā)正論，不問(wèn)有心無(wú)心，此是不磨之恨。見(jiàn)貪者談廉道，已不堪聞；又說(shuō)某官如何廉，益難堪；又說(shuō)某官貪，愈益難堪；況又勸汝當(dāng)廉，況又責(zé)汝如何貪，彼何以當(dāng)之？或曰：“當(dāng)如何？”曰：“位在，則進(jìn)退在我，行法可也。位不在，而情意相關(guān)，密諷可也。若與我無(wú)干涉，則鉗口而已?！倍Y入門而問(wèn)諱，此亦當(dāng)諱者。
天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時(shí)還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無(wú)貽失言之悔。
舉世囂囂兢兢不得相安，只是抵死沒(méi)自家不是耳。若只把自家不是都認(rèn)，再替別人認(rèn)一分，便是清寧世界，兩忘言矣。
人人自責(zé)自盡，不直四海無(wú)爭(zhēng)，彌宇宙間皆太和之氣矣。
當(dāng)處都要個(gè)自強(qiáng)不息之心，天下何事不得了？天下何人不能處？
規(guī)模先要個(gè)闊大，意思先要個(gè)安閑，古之人約己而豐人，故群下樂(lè)為之用，而所得常倍。徐思而審處，故己不勞而事極精詳。褊急二字，處世之大礙也。
凡人初動(dòng)一念是如此，及做出來(lái)郄不是如此，事去回顧又覺(jué)不是如此，只是識(shí)見(jiàn)不定。圣賢才發(fā)一念，始終如一，即有思索，不過(guò)周詳此一念耳。蓋圣賢有得于豫養(yǎng)，故安閑；眾人取辦于臨時(shí)，故昡惑。
處人不可任己意，要悉人之情；處事不可任己見(jiàn)，要悉事之理。
天下無(wú)難處之事，只消得兩個(gè)“如之何”；天下無(wú)難處之人，只消得三個(gè)“必自成”。
人情要耐心體他，體到悉處，則人可寡過(guò)，我可寡怨。
事不關(guān)系都歇過(guò)到關(guān)系時(shí)悔之何及？事幸不敗都饒過(guò)，到敗事時(shí)懲之何益？是以君子不忽小防，其敗也不恕敗，防其再展。此心與旁觀者一般，何事不濟(jì)？
世道、人心、民生、國(guó)計(jì)，此是士君子四大責(zé)任。這里都有經(jīng)略，都能張主，此是士君子四大功業(yè)。
情有可通，莫于舊有者過(guò)裁抑，以生寡恩之怨；事在得已，莫于舊無(wú)者妄增設(shè)，以開多事之門。若理當(dāng)革、時(shí)當(dāng)興，合于事勢(shì)人情，則非所拘矣。
毅然奮有為之志，到手來(lái)只做得五分。渠非不自信，未臨事之志向雖篤，既臨事之力量不足也。故平居觀人以自省，只可信得一半。
辦天下大事，要精詳，要通變，要果斷，要執(zhí)持。才松軟怠弛，何異鼠頭蛇尾？除天下大奸，要顧慮，要深沉，要突卒，要潔絕，才張皇疏慢，是攖虎欿龍鱗。
利害死生間有毅然不奪之介，此謂大執(zhí)持。驚急喜怒事無(wú)卒然遽變之容，此謂真涵養(yǎng)。
力負(fù)邱山未足雄，地負(fù)萬(wàn)山，此身還負(fù)地。量包滄海不為大，天包四海，吾量欲包天。
天不可欺，人不可欺，何處瞞藏些子？性分當(dāng)盡職分當(dāng)盡，莫教久缺分毫。
何是何非，何長(zhǎng)何短，但看百忍之圖。不喑不瞽，不癡不聾，自取一朝之忿。
植萬(wàn)古綱常，先立定自家地步；做兩間事業(yè)，先推開物我藩籬。
捱不過(guò)底事，莫如早行；悔無(wú)及之言，何似休說(shuō)。
茍時(shí)不茍真不茍，忙處無(wú)忙再無(wú)忙。
《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。
才逢樂(lè)處須知苦，既沒(méi)閑時(shí)那有忙。
生來(lái)不敢拂吾發(fā)，義到何妨斷此頭。
量嫌六合隘，身負(fù)五岳輕。
休買貴后賤，休逐眾人見(jiàn)。
難乎能忍，妙在不言。
休忙休懶，不懶不忙。