廟堂之上，以養(yǎng)正氣為先；海字之內(nèi)，以養(yǎng)元?dú)鉃楸?。能使賢人君子無(wú)郁心之言，則正氣培矣；能使群黎百姓無(wú)腹誹之語(yǔ)，則元?dú)夤桃印４巳f(wàn)世帝王保天下之要道也。
六合之內(nèi)，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懣，而不得其分愿，不成平世界。
天下萬(wàn)事萬(wàn)物皆要求個(gè)實(shí)用。實(shí)用者，與吾身心關(guān)損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實(shí)用也，愚者甚至喪其實(shí)用以求無(wú)用。悲夫！是故明君治天下，必先盡革靡文，而嚴(yán)誅淫巧。
當(dāng)事者若執(zhí)一簿書(shū)，尋故事，循弊規(guī)，只用積年書(shū)手也得。
興利無(wú)太急，要左視右盼；革弊無(wú)太驟，要長(zhǎng)慮卻顧。
茍可以柔道理，不必悻直也；茍可以無(wú)為理，不必多事也。
經(jīng)濟(jì)之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠(yuǎn)，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，雖牘如山，只為紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉？冀諫行而民受其福也。今詔令刊布遏中外，而民間疾苦自若，當(dāng)求其故。故在實(shí)政不行而虛文搪塞耳。綜核不力，罪將誰(shuí)歸？
為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無(wú)事為興廢起敝。
從政自有個(gè)大體。大體既立，則小節(jié)雖抵〔牜吾〕，當(dāng)別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴(yán)治之，而待士之大嚴(yán)不變。彼始之寬也，既養(yǎng)士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。
為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風(fēng)俗之美惡系焉。若不管大體何如，而執(zhí)一時(shí)之偏見(jiàn)，雖一事未為不得，而風(fēng)化所傷甚大，是謂亂常之政。先王慎之。
人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有謂其當(dāng)防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢(shì)，天地圣人亦無(wú)如之奈何，其所由來(lái)者漸也。
周、鄭交質(zhì)，若出于驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺(jué)，至是故步視千里為遠(yuǎn)，前步視后步為近。千里者，步步之積也。是以驟者舉世所驚，漸者圣人獨(dú)懼。明以燭之，堅(jiān)以守之，毫發(fā)不以假借，此慎漸之道也。
君子之于風(fēng)俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開(kāi)事端以貽可長(zhǎng)之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被墻屋不止。民貧盜起不顧也，嚴(yán)刑峻法莫禁也。是故君子謹(jǐn)其事端，不開(kāi)人情竇而恣小人無(wú)厭之欲。
著令甲者，凡以示天下萬(wàn)世，最不可草率，草率則行時(shí)必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出于吾令之外者無(wú)以憑借，而行者得以專輒。
筑基樹(shù)臬者，千年之計(jì)也；改弦易轍者，百年之計(jì)也；興廢補(bǔ)敝者，十年之計(jì)也；堊白黝青者，一時(shí)之計(jì)也。因仍茍且，勢(shì)必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者，可以審矣。
氣運(yùn)怕盈，故天下之勢(shì)不可使之盈。既盈之勢(shì)，便當(dāng)使之損。是故不測(cè)之禍，一朝之忿，非目前之積也，成于勢(shì)盈。勢(shì)盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。
微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬(wàn)物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
圣人治天下，常今天下之人精神奮發(fā)，意念斂束。奮發(fā)則萬(wàn)民無(wú)棄業(yè)，而兵食足，義氣充，平居可以勤國(guó)，有事可以捐軀。斂束則萬(wàn)民無(wú)邪行，而身家重名檢修。世治則禮法易行，國(guó)衰則奸盜不起。后世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無(wú)言無(wú)為，而妙應(yīng)如響。德則共尊共親，而歸附自同?；輨t民利其利，威則民畏其法。非是則動(dòng)眾無(wú)術(shù)矣。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當(dāng)者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。
《關(guān)睢》是個(gè)和平之心，《麟趾》是個(gè)仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛(ài)物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無(wú)益，且以病民。
民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說(shuō)出此等語(yǔ)。不然，只是做戲的一殷，雖是學(xué)哭學(xué)笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛(ài)物，不是向人學(xué)得來(lái)，亦不是見(jiàn)得道理當(dāng)如此。曰親、曰仁、曰愛(ài)，看是何等心腸，只是這點(diǎn)念頭懇切殷濃，至誠(chéng)惻怛，譬之慈母愛(ài)子，由不得自家。所以有許多生息愛(ài)養(yǎng)之政。悲夫！可為痛哭也己。
為人上者，只是使所治之民個(gè)個(gè)要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協(xié)宜。這是本然職分。遂了這個(gè)心，才得暢然一霎歡，安然一覺(jué)睡。稍有一民一物一事不妥貼，此心如何放得下？何者？為一郡邑長(zhǎng)，一郡邑皆待命于我者也；為一國(guó)君，一國(guó)皆待命于我者也；為天下主，天下皆待命于我者也。
無(wú)以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇于安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧為盈一已之欲哉？試一反思，便當(dāng)愧汗。
王法上承天道，下顧人情，要個(gè)大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個(gè)大公無(wú)我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而后下民以天相安。
人情天下古今所同，圣人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，為天下古今所難為之事，以為名高，無(wú)識(shí)者相與駭異之，祟獎(jiǎng)之，以率天下，不知凡于人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴(yán)，責(zé)人不可太盡，然后可以同歸于道。不然，是驅(qū)之使畔也。
振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強(qiáng)，用重典。
民情有五，皆生于便。見(jiàn)利則趨，見(jiàn)色則愛(ài)，見(jiàn)飲食則貪，見(jiàn)安逸則就，見(jiàn)愚弱則欺，皆便于己故也。惟便，則術(shù)不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便為敵，而競(jìng)不能衰止。禁其所便，與強(qiáng)其所不便，其難一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。
堯、舜無(wú)不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無(wú)一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，執(zhí)其一害終弊者訕笑之。謀國(guó)不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本無(wú)事，安常襲故何妨，則曰時(shí)勢(shì)本難為，好動(dòng)喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。嗚呼！
國(guó)家養(yǎng)士何為哉？士君子委質(zhì)何為哉？儒者以宇宙為分內(nèi)何為哉？
官多設(shè)而數(shù)易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽(tīng)聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀(jì)綱法度以淑其身，習(xí)上之政教號(hào)令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不易，而往來(lái)者年年知遠(yuǎn)近焉。何其定靜！何其經(jīng)常！何其相安！何其易行！何其省勞費(fèi)！
或曰：“法久而弊奈何？”曰：“尋立法之本意，而救偏補(bǔ)弊耳。善醫(yī)者，去其疾不易五臟，攻本臟不及四臟；善補(bǔ)者，縫其破不剪馀完，浣其垢不改故制。
圣明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。
湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信于民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從。觀《書(shū)》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢(shì)必桀、紂，又其勢(shì)必至有秦、項(xiàng)、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。
圣人能用天下，而后天下樂(lè)為之用。圣人以心用，天下以形用。心用者，無(wú)用者也。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競(jìng)智勇、角聰明，則窮矣。
后世無(wú)人才，病本只是學(xué)政不修。而今把作萬(wàn)分不急之務(wù)，才振舉這個(gè)題目，便笑倒人。官之無(wú)良，國(guó)家不受其福，蒼生且被其禍。不知當(dāng)何如處？
圣人感人心于患難處更驗(yàn)。蓋圣人平日仁漸義摩，深思厚澤，入于人心者化矣。及臨難處倉(cāng)卒之際，何暇思圖，拿出見(jiàn)成的念頭來(lái)，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也，我以此報(bào)君也。彼固亦不自知其何為，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報(bào)。其次易感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉？
圣人在上，能使天下萬(wàn)物各止其當(dāng)然之所，而無(wú)陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬(wàn)物各遂其同然之情，而無(wú)抑郁倔強(qiáng)之態(tài)，夫是之謂各得其愿，而萬(wàn)物育焉。
民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。
故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使?jié)撟瘫Q，此慎溢之道也。二者帝王調(diào)劑民情之大機(jī)也，天下治亂恒必由之。
創(chuàng)業(yè)之君，當(dāng)海內(nèi)屬目?jī)A聽(tīng)之時(shí)，為一切雷厲風(fēng)行之法。
故今行如流，民應(yīng)如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽(tīng)之者若罔聞知，徒多書(shū)發(fā)之勞，紙墨之費(fèi)耳。即殺其尤者一人，以號(hào)召之，未知肅然改視易聽(tīng)否。而迂腐之儒，猶曰宜崇長(zhǎng)厚，勿為激切。嗟夫！養(yǎng)天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。故物垢則浣，甚則改為；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜核名實(shí)，整頓紀(jì)綱，當(dāng)與創(chuàng)業(yè)等而后可。
先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人于我，而民心得，天下治。
天下之思，莫大于“茍可以”而止。養(yǎng)頹靡不復(fù)振之習(xí)，成亟重不可反之勢(shì)，皆“茍可以”三字為之也。是以圣人之治身也，勤勵(lì)不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無(wú)事廢常規(guī)，不以無(wú)害忽小失。非多事，非好勞也，誠(chéng)知夫天下之事，廑未然之憂者尚多；或然之悔懷，太過(guò)之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。
天下之禍，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能銷禍于未形，弭思于既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動(dòng)聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審勢(shì)。嗚呼！非圣人之智，其誰(shuí)與于此？
精神爽奮，則百?gòu)U俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務(wù)使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。
而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。
無(wú)治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習(xí)陋規(guī)皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結(jié)綠，非不良劍也；烏號(hào)繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以資敵。
予觀放賑、均田、減糶、檢災(zāi)、鄉(xiāng)約、保甲、社倉(cāng)、官牛八政而傷心焉。不肖有司放流，有馀罪矣。
振則須起風(fēng)雷之益，懲則須奮剛健之干，不如是，海內(nèi)大可憂矣。
一呼吸間，四肢百骸無(wú)所不到；一痛癢間，手足心知無(wú)所不通，一身之故也。無(wú)論人生，即偶提一線而渾身俱動(dòng)矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監(jiān)司者，一省路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬(wàn)姓莫不鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺(jué)，則為癡迷之心矣。手足不顧，則為痿痹之手足矣。三代以來(lái)，上下不聯(lián)屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而欲得其無(wú)怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見(jiàn)之于聲色，而有隱而難知者在也。此所以因結(jié)深厚，而子孫終必賴之也。
圣主在上，只留得一種天理、民彝、經(jīng)常之道在，其馀小道、曲說(shuō)、異端、橫議斬然芟除，不遺馀類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，于一切亂政之術(shù)，如再生，如夢(mèng)覺(jué)，若未嘗見(jiàn)聞。然后道德一而風(fēng)俗同，然后為純王之治。
治世莫先無(wú)偽，教民只是不爭(zhēng)。
任是權(quán)奸當(dāng)國(guó)，也用幾個(gè)好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以干進(jìn)，又從而巧言附和，盡改良法而還弊規(guī)焉。這個(gè)念頭為國(guó)為民乎？為自家乎？果曰為國(guó)為民，識(shí)見(jiàn)已自聾瞽；果為自家，此之舉動(dòng)二帝三王之所不赦者也，更說(shuō)甚么事業(yè)？
至人無(wú)奇名，太平無(wú)奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風(fēng)俗同，何奇之有？
勢(shì)有時(shí)而窮。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？
匹夫者，天子之所恃以成勢(shì)者也。自傾其勢(shì)反為勢(shì)所傾，故明王不恃蕭墻之防御，而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結(jié)，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，愛(ài)民是自愛(ài)其身者也。覆轍滿前，而驅(qū)車者接踵，可慟哉！
如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻；學(xué)校稍加嚴(yán)明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉(xiāng)官稍加持正，則曰踐踏。今縱不敢任怨，而廢公法以市恩，獨(dú)不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨(dú)不可已乎？
公私兩字，是宇宙的人鬼關(guān)。若自朝堂以至閭里，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個(gè)私字，擾攘得不成世界。
王道感人處，只在以我真誠(chéng)怛惻之心，體其委曲必至之情。
是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠(chéng)故也。
人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運(yùn)心思于四海，而天下尚有君門萬(wàn)里之嘆。茍不察群情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼！可懼也。
天下之存亡系兩字，曰天命。天下之去就系兩字，曰人心。
耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。
一人憂，則天下樂(lè)；一人樂(lè)，則天下憂。
圣人聯(lián)天下為一身，運(yùn)天下于一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無(wú)有不覺(jué)，無(wú)有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。國(guó)之存亡不在耳目聞見(jiàn)時(shí)，聞見(jiàn)時(shí)則無(wú)及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血?dú)獠幌嗤?，心知不相及，豈天立君之意耶？
無(wú)厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國(guó)者之所懼也。
用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛(ài)素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無(wú)怨矣。
第一要愛(ài)百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。
試看父母之于赤子，是甚情懷，便知長(zhǎng)民底道理。就是愚頑?；?，也須耐心漸漸馴服。王者必世而后仁，揣我自己德教有俄頃過(guò)化手段否？奈何以積習(xí)慣惡之人，而遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民，有一種不教而殺之罪。此特萬(wàn)分一耳，不可以立治體。
天下所望于圣人，只是個(gè)安字。圣人所以安天下，只是個(gè)平字。平則安，不平則不安矣。
三軍要他輕生，萬(wàn)姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易于為亂。
太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。后世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術(shù)勝上，上用智以防術(shù)。以是而欲求治，胡可得哉？欲復(fù)古道，不如一待以至誠(chéng)。誠(chéng)之所不學(xué)者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？
治道尚陽(yáng)，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無(wú)言，言必行；是惟無(wú)行，行必竟。易簡(jiǎn)明達(dá)者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗矣。
任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達(dá)權(quán)宜事之為善也，以為吾常御天下，則吾身即法也，何以法為？惟夫后世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢于恣惡肆奸也，故大綱細(xì)目備載具陳，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫(huà)一，必有不便于后世之推行也，以為圣子神孫自能師其意，而善用于不窮，且尤足以濟(jì)吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變，亦不失為半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執(zhí)祖宗之成憲，以匡正其惡，而不茍從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可廢也明矣。
善用威者不輕怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大于賞無(wú)功，赦有罪；尤莫大于有功不賞，而罰及無(wú)罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽(yù)。
所以平天下之情，而防其變也。此有國(guó)家者之大戒也。
事有知其當(dāng)變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當(dāng)退而不得不用者，善馭之而已矣。
下情之通于上也，如嬰兒之于慈母，無(wú)小弗達(dá)；上德之及于下也，如流水之于間隙，無(wú)微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，為亡國(guó)罪首。
不齊，天之道也，數(shù)之自然也。故萬(wàn)物生于不齊，而死于齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡(jiǎn)而易治；齊其不齊，則亂而多端。
宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。
可畏哉！
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！庇衷唬骸柏M弟君子，民之父母?！本佑^于《詩(shī)》而知為政之道矣。
既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見(jiàn)也。君子不為。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。
為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢(shì)，而昧可行之理，是位以濟(jì)其惡也。君子謂之賊。
使眾之道，不分職守，則分日月，然后有所責(zé)成而上不勞，無(wú)所推委而下不奸?；旌綦s命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺，貪者飽，廉者饑，是人也，即為人下且不能，而使之為人上，可嘆也夫！
世教不明，風(fēng)俗不美，只是策勵(lì)士大夫。
治病要擇良醫(yī)，安民要擇良吏。良吏不患無(wú)人，在選擇有法，而激勸有道耳。
孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監(jiān)司見(jiàn)屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統(tǒng)，輒曰示人以難堪，才尚綜核，則曰待人以苛刻。上務(wù)以長(zhǎng)厚悅下官心，以樹(shù)他日之桃李；下務(wù)以彌文涂上官耳，以了今日之簿書(shū)。
吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時(shí)者，傷心慟之。
據(jù)冊(cè)點(diǎn)選，據(jù)俸升宮，據(jù)單進(jìn)退，據(jù)本題覆，持至公無(wú)私之心，守畫(huà)一不二之法，此守常吏部也。選人嚴(yán)于所用，遷官定于所宜，進(jìn)退則出精識(shí)于撫按之外，題覆則持定見(jiàn)于科道之中，此有數(shù)吏部也。外而與士民同好惡，內(nèi)而與君相爭(zhēng)是非。銓注為地方，不為其人去留；為其人，不為其出身與所恃品材官。
如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙于一肩，等富貴于土苴。
庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語(yǔ)此？乃若用一人則注聽(tīng)宰執(zhí)口脗，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟(jì)私，實(shí)結(jié)士口而灰民心，背公市譽(yù)、負(fù)國(guó)殖身。是人也，吾不忍道之。
藏人為君守財(cái)，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營(yíng)私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財(cái)以樹(shù)厚交，恬然以為當(dāng)然，可嘆哉！若吾身家，慨以許人，則吾專之矣。
弭盜之末務(wù)，莫如保甲；弭之本務(wù)，莫如教養(yǎng)。故斗米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始于盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶為之，此其罪豈獨(dú)在民哉？而惟城池是恃，關(guān)鍵是嚴(yán)，巡緝是密，可笑也已。
整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領(lǐng)之人，奄奄氣不足以息，如何教海內(nèi)不軟手折腳、零骨懈髓底！
事有大于勞民傷財(cái)者，雖勞民傷財(cái)亦所不顧。事有不關(guān)利國(guó)安民者，雖不勞民傷財(cái)亦不可為。
足民，王政之大本。百姓足，萬(wàn)政舉；百姓不足，萬(wàn)政廢。
孔于告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養(yǎng)生、送死、無(wú)憾，告齊王以制田里、教樹(shù)畜。堯、舜告此無(wú)良法矣。哀哉！
百姓只干正經(jīng)事，不怕衣食不豐足。君臣只干正經(jīng)事，不怕天下不太平。試問(wèn)百司庶府所職者何官？終日所干者何事？
有道者可以自省矣。
法至于平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，圣人之公也。
恕者，圣人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。
化民成俗之道，除卻身教，再無(wú)巧術(shù)；除卻久道，再無(wú)頓法。
禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級(jí)不妨于太煩。階有級(jí)，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節(jié)。
人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費(fèi)富貴哉？以正富貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為小人。
滿目所見(jiàn)，世上無(wú)一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財(cái)貨，誤了世上多少生財(cái)?shù)坠し颍刹徽D，而欲講理財(cái)，皆茍且之談也。
天地之財(cái)，要看他從來(lái)處，又要看他歸宿處。從來(lái)處要豐要養(yǎng)，歸宿處要約要節(jié)。
將三代以來(lái)陋習(xí)敞規(guī)一洗而更之，還三代以上一半古意，
也是一個(gè)相業(yè)。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作用，于蒼生奚補(bǔ)？噫！此可與有識(shí)者道。
御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠(yuǎn)駕長(zhǎng)驅(qū)，其次堅(jiān)壁清野，其次陰符智運(yùn)，其次接刃交鋒，其下叩關(guān)開(kāi)市，又其下納幣和親。
為政之道，第一要德感誠(chéng)服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無(wú)官無(wú)政同，雖堯、舜不能治一鄉(xiāng)，而況天下乎！
防奸之法，畢竟疏于作奸之人。彼作奸者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以為未犯者勸，法奈何得行？故行法不嚴(yán)，不如無(wú)法。
世道有三責(zé)：責(zé)貴，責(zé)賢，責(zé)壞綱亂紀(jì)之最者。三責(zé)而世道可回矣。貴者握風(fēng)俗教化之權(quán)，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風(fēng)俗教化之道，而自壞以為不肖者倡，則不肖者莫不象之。責(zé)此二人，此謂治本。風(fēng)教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內(nèi)光景自別。乃今貴者、賢者為教化風(fēng)俗之大蠢，而以體面寬假之，少嚴(yán)則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是說(shuō)否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見(jiàn)識(shí)何處來(lái)？所謂淫朋比德，相為庇護(hù)，以藏其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？
印書(shū)先要個(gè)印板真，為陶先要個(gè)模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國(guó)欲治，得乎？
不傷財(cái)，不害民，只是不為虐耳。茍?jiān)O(shè)官而惟虐之慮也，不設(shè)官其誰(shuí)虐之？正為家給人足，風(fēng)移俗易，興利除害，轉(zhuǎn)危就安耳。設(shè)廉靜寡欲，分毫無(wú)損于民，而萬(wàn)事廢弛，分毫無(wú)益于民也，逃不得尸位素餐四字。
天地所以信萬(wàn)物，圣人所以安天下，只是一個(gè)常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂(lè)者以樂(lè)為常，不知德；苦者以苦為常，不知怨。若謂當(dāng)然，有趨避而無(wú)恩仇，非有大奸臣兇，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃于常故也。
故常不至大壞極敝，只宜調(diào)適，不可輕變，一變則人人生覬覦。
心，一覬覦則大家引領(lǐng)垂涎，生怨起紛，數(shù)年不能定。是以圣人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢圂變。
紀(jì)綱法度，整齊嚴(yán)密，政教號(hào)令，委曲周詳，原是實(shí)踐躬行，期于有實(shí)用，得實(shí)力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬(wàn)事虛文，甚者迷制作之本意而不知，遂欲并其文而去之。只今文如學(xué)校，武如教場(chǎng)，書(shū)聲軍容，非不可觀可聽(tīng)，將這二途作養(yǎng)人用出來(lái)，令人哀傷憤懣欲死。推之萬(wàn)事，莫不
皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？
安內(nèi)攘外之略，須責(zé)之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問(wèn)夷狄？是將吏也，養(yǎng)之不善則責(zé)之文武二學(xué)校，用之不善則責(zé)吏兵兩尚書(shū)。或曰：“養(yǎng)有術(shù)乎？”曰：“何患于無(wú)術(shù)？
儒學(xué)之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學(xué)之不行久矣，不十年不足以求名。將至于遴選于未用之先，條責(zé)于方用之際，綜核于既用之后，黜陟于效不效之時(shí)，盡有良法可旋至，而立有驗(yàn)者。
而今舉世有一大迷，自秦、漢以來(lái)，無(wú)人悟得。官高權(quán)重，原是投大遺艱。譬如百鈞重?fù)?dān)，須尋烏獲來(lái)?yè)?dān)；連云大廈，須用大木為柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之權(quán)勢(shì)以榮人也。今也崇階重地，用者以為榮，人重以予其所愛(ài)，而固以吝于所疏，不論其賢不賢。其用者以為榮，己未得則眼穿涎流以干人，既得則捐身樓骨以感德，不計(jì)其勝不勝。
旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進(jìn)，皆視官為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天下求人耶？抑君相為士人擇官耶？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識(shí)見(jiàn)固如此可笑也！
漢始興郡守某者，御州兵，常操之內(nèi)免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉(cāng)庫(kù)不足，括稅給之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見(jiàn)德也，而民怨又繼之者，曰：“加吾不能，而損吾不敢?！备?jìng)無(wú)加。兵相與鼓噪曰：“郡長(zhǎng)無(wú)恩?！甭试姑褚耘?，肆行攻掠。元帝命刺史按之，報(bào)曰：“郡守不職，不能撫鎮(zhèn)軍民，而致之叛?！本箺壥?。嗟夫！當(dāng)棄市者誰(shuí)耶？識(shí)治體者為之傷心矣。
人情不論是非利害，莫不樂(lè)便已者，惡不便己者。居官立政，無(wú)論殃民，即教養(yǎng)諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養(yǎng)相安、免禍遠(yuǎn)罪哉？然政一行，而未有不怨者。故圣人先之以躬行，浸之以口語(yǔ)，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡熏陶之功，不計(jì)俄頃之效，然后民知善之當(dāng)為，惡之可恥，默化潛移，而服從乎圣人。今以無(wú)本之令，責(zé)久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾于頑，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？
嘉靖間，南京軍以放糧過(guò)期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數(shù)十萬(wàn)，以安撫之。萬(wàn)歷間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬(wàn)馀乃定。后嚴(yán)火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數(shù)十人乃定。
鄖陽(yáng)巡撫以風(fēng)水之故，欲毀參將公署為學(xué)宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。
陜西兵以冬操太早，行法太嚴(yán)，再三請(qǐng)寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：“兵驕卒悍如此，奈何？”余曰：“不然，工不信度而亂常規(guī)，恩不下究而犯眾怒，罪不在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養(yǎng)以忠義之教，明約束，信號(hào)令，我不負(fù)彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。
鳥(niǎo)獸來(lái)必?zé)o知覺(jué)，而謂三軍之士無(wú)良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國(guó)家之威，以動(dòng)天下之心，以開(kāi)無(wú)窮之釁，當(dāng)事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。
處置得宜四字，此統(tǒng)大眾之要法也。
霸者，豪強(qiáng)威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足而濟(jì)以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便靠不到智術(shù)上，如何肯偽？王霸以誠(chéng)偽分，自宋儒始。其實(shí)誤在五伯假之以力、假仁二“假”字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德為本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原沒(méi)本領(lǐng)，便少不得借勢(shì)力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁義。故孟子曰：“以力假仁者霸?！币云浞巧碛兄?，故曰假借耳。人之服之也，非為他智能愚人，沒(méi)奈他威力何，只得服他。服人者，以強(qiáng)；服于人者，以偽。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說(shuō)他器小，孟子只說(shuō)他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說(shuō)他慘刻，更不說(shuō)他奸詐。如今官府教民遷善遠(yuǎn)罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐偽？看來(lái)王霸考語(yǔ)，自有見(jiàn)成公案。曰以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說(shuō)他不是？難道反其所為？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠(chéng)偽二字未穩(wěn)，何也？王霸是個(gè)粗分別，不消說(shuō)到誠(chéng)偽上。
若到細(xì)分別處，二帝三王便有誠(chéng)偽之分，何況霸者？
驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪杰皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機(jī)械，默制則天下無(wú)智巧皆入我范圍矣。此馭夷狄待小人之微權(quán)，君子用之則為術(shù)知，小人用之則為智巧，舍是未有能濟(jì)者也?；蛟唬骸昂尾灰灾琳\(chéng)行之？”曰：“此何嘗不至誠(chéng)？
但不淺露輕率耳?？鬃釉唬骸皺C(jī)事不密則害成?！酥^與？”
迂儒識(shí)見(jiàn)，看得二帝三王事功，只似陽(yáng)春雨露，嫗煦可人，再無(wú)一些冷落嚴(yán)肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時(shí)，不知天地只恁陽(yáng)春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個(gè)臯陶。而二十有二人，猶有四兇之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知?dú)⒅辉?，便是存神過(guò)化處。目下作用，須是汗吐下后，服四君子四物百十劑，才是治體。
三公示無(wú)私也，三孤示無(wú)黨也，九卿示無(wú)隱也。事無(wú)私曲，心無(wú)閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。
要天下太平，滿朝只消三個(gè)人，一省只消兩個(gè)人。
賢者只是一味，圣人備五味。一味之人，其性執(zhí)，其見(jiàn)偏，自有用其一味處，但當(dāng)因才器使耳。
天之氣運(yùn)有常，人依之以事作，而百務(wù)成；因之以長(zhǎng)養(yǎng)，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責(zé)成。人之耳目一，而因以寡過(guò)。
君子見(jiàn)獄囚而加禮焉。今以后皆君子人也，可無(wú)敬與？噫！
刑法之設(shè)，明王之所以愛(ài)小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學(xué)校與？
小人只怕他有才，有才以濟(jì)之，流害無(wú)窮。君子只怕他無(wú)才，無(wú)才以行之，斯世何補(bǔ)？
事有便于官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至彌漫而不可救。若不便于己私，雖天下國(guó)家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負(fù)國(guó)負(fù)民，吾黨之罪大矣。
恩威當(dāng)使有馀，不可窮也。天子之恩威，止于爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養(yǎng)恩不盡，常使人有馀榮；養(yǎng)威不盡，常使人有馀懼。此久安長(zhǎng)治之道也。
封建自五帝已然，三王明知不便勢(shì)與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無(wú)罪，安得廢之？湯放桀，費(fèi)征伐者十一國(guó)，馀皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會(huì)者八百，其不會(huì)者，或遠(yuǎn)或不聞，亦在三分有二之?dāng)?shù)，安得而廢之？使六國(guó)尊秦為帝，秦亦不廢六國(guó)。緣他不肯服，勢(shì)必畢六王而后已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無(wú)血食者，必求復(fù)其國(guó)也。故封建不必是，郡縣不必非?？たh者，無(wú)定之封建；封建者，有定之郡縣也。
刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠(yuǎn)于禮，則近于刑。
上德默成示意而已。其次示觀動(dòng)其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當(dāng)然。其次示毀譽(yù)，使不得不然。其次示禍福。
其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至于示生殺，而御世之術(shù)窮矣。叔季之世，自生殺之外無(wú)示也。悲夫！
權(quán)之所在，利之所歸也。圣人以權(quán)行道，小人以權(quán)濟(jì)私。
在上者慎以權(quán)與人。
太平之時(shí)，文武將吏習(xí)于懶散，拾前人之唾馀，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉(cāng)皇迷悶，無(wú)一干濟(jì)之術(shù)，可嘆可恨！士君子平日事事講求，在在體驗(yàn)，臨時(shí)只辦得三五分，若全然不理會(huì)，只似紙舟塵飯耳。
圣人之殺，所以止殺也。故果于殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬(wàn)。后世之不殺，所以滋殺也。不忍于殺一二，以養(yǎng)天下之奸，故生其可殺，而生者多陷于殺。嗚呼！后世民多犯死，則為人上者婦人之仁為之也。世欲治得乎？
天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其馀所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時(shí)做底，故堯、舜相繼百五十年，然后黎民于變。文、武、周公相繼百年，然后教化大行。今無(wú)一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，眾人從而詆訾之；一時(shí)作之，后人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數(shù)人焉，相引而在事權(quán)，庶幾或可望乎？
兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強(qiáng)弱在所必較。
以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有馀乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強(qiáng)弱非所論矣。故戰(zhàn)之勝負(fù)無(wú)他，得其所乘與為人所乘，其得失不啻百也。實(shí)精也，而示之以雜；實(shí)備也，而示之以疏；實(shí)勇也，而示之以怯；實(shí)智也，而示之以愚；實(shí)有馀也，而示之以不足；實(shí)有意也，而示之以不意；實(shí)有決也，而示之以二三；實(shí)合德也，而示之以離心；實(shí)銳也，而示之以疲；實(shí)慎也，而示之以怠，則多寡強(qiáng)弱亦非所論矣。故乘之可否無(wú)他，知其所示，知其無(wú)所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，兇也。誤中于所示，兇也。此將家之所務(wù)審也。
守令于民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚么愛(ài)養(yǎng)曲成事業(yè)做不出。只是生來(lái)沒(méi)此念頭，便與說(shuō)綻唇舌，渾如醉夢(mèng)。
兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來(lái)亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無(wú)怨，何者？罪不在下故也。
或問(wèn)：“宰相之道？”曰：“無(wú)私有識(shí)”。“冢宰之道？”曰：“知人善任使?！?/p>
當(dāng)事者，須有賢圣心腸，英雄才識(shí)。其謀國(guó)憂民也，出于惻怛至誠(chéng)；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及于九有，計(jì)算至于千年，其所施設(shè)，安得不事善功成、宜民利國(guó)？今也懷貪功喜事之念，為孟浪茍且之圖，工粉飾彌縫之計(jì)，以遂其要榮取貴之奸，為萬(wàn)姓造殃不計(jì)也，為百年開(kāi)釁不計(jì)也，為四海耗蠹不計(jì)也，計(jì)吾利否耳。嗚呼！可勝嘆哉！
為人上者，最怕器局小，見(jiàn)識(shí)俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。
為政者，立科條，發(fā)號(hào)令，寧寬些兒，只要真實(shí)行，永久行。若法極精密，而督責(zé)不嚴(yán)，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大戒也。
民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故圣人同其好惡，以休其必至之情，納之禮法，以防其不可長(zhǎng)之漸。故能相安相習(xí)，而不至于為亂。
居官只一個(gè)快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負(fù)累，百姓省了多少勞費(fèi)。
自委質(zhì)后，終日做底是朝廷官，執(zhí)底是朝廷法，干底是朝廷事。榮辱在君，愛(ài)憎在人，進(jìn)退在我。吾輩而今錯(cuò)處，把官認(rèn)作自家官，所以萬(wàn)事顧不得，只要保全這個(gè)在，扶持這個(gè)尊，此雖是第二等說(shuō)話，然見(jiàn)得這個(gè)透，還算五分久。
铦矛而秫挺，金矢而稭弓，雖有周官之法度，而無(wú)奉行之人，典訓(xùn)謨訓(xùn)何益哉？
二帝三王功業(yè)，原不難做，只是人不曾理會(huì)。譬之遙望萬(wàn)丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見(jiàn)得。
洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機(jī)。玄玄之機(jī)，非圣人不能用也。
吏治不但錯(cuò)枉去慵懦無(wú)用之人，清仕路之最急者。長(zhǎng)厚者誤國(guó)蠹民，以相培植，奈何？
余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無(wú)以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰：“非私惡也，以懲惡耳。”余曰：“謂非私惡誠(chéng)然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法，安知他日無(wú)以私惡輕重法者乎？刑部只有個(gè)法字，刑官只有個(gè)執(zhí)宇，君其慎之！”
有圣人于此，與十人論爭(zhēng)，圣人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是圣人者，有是十人者，莫之能定。必有一圣人至，方是圣人之論；而十人者，旁觀者，又未必以后至者為圣人，又未必是圣人之是圣人也，然則是非將安取決哉？昊天詩(shī)人，怨王惑于邪謀，不能斷以從善。噫！
彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經(jīng)，為大猶之程。當(dāng)時(shí)在朝之臣，又安知不謂大夫?yàn)樾爸\，為邇言也？是故執(zhí)兩端而用中，必圣人在天子之位，獨(dú)斷堅(jiān)持，必圣人居父師之尊，誠(chéng)格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗謀，孰得而禁之？孰得而定之？
易衰歇而難奮發(fā)者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當(dāng)者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故為政要鼓舞不倦，綱常張，紀(jì)常理。
濫準(zhǔn)、株連、差拘、監(jiān)禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。
養(yǎng)民之政，孟子云：“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒。”韓子云：“鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有養(yǎng)也?！苯堂裰溃献釉疲骸笆蛊鯙樗就?，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。放勛曰：‘勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之?！薄逗榉丁吩唬骸盁o(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路；無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極?！庇杳咳龔?fù)斯言，汗輒浹背；三嘆斯語(yǔ)，淚便交頤。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世變?nèi)艚樱赖澜K不可反乎？爵祿事勢(shì)視古人有何靳嗇？俾六合景象若斯，辱此七尺之軀，靦面萬(wàn)民之上矣。
智慧長(zhǎng)于精神，精神生于喜悅，喜悅生于歡愛(ài)。故責(zé)人者，與其怒之也，不若教之；與其教之也，不若化之。從容寬大，諒其所不能而容其所不及，恕其所不知而體其所不欲，隨事講說(shuō)，隨時(shí)開(kāi)諭。彼樂(lè)接引之誠(chéng)而喜于所好，感督責(zé)之寬而愧其不材，人非木石，無(wú)不長(zhǎng)進(jìn)。故曰：“敬敷五教在寬。”又曰：“無(wú)忿疾于頑?！庇衷唬骸胺伺两?。”又曰：“善誘人?！苯褚膊涣疃?zé)之豫，不言而責(zé)之意，不明而責(zé)之喻，未及令人，先懷怒意，梃詬恣加，既罪矣而不詳其故，是兩相仇、兩相苦也，智者之所笑而有量者之所羞也。為人上者切宜戒之。
德立行成了，論不得人之貴賤、家之富貧、分之尊卑。自然上下格心，大小象指，歷山耕夫有甚威靈氣焰？故曰：“默而成之，不言而信，存乎德行?！?/p>
寬人之惡者，化人之惡者也；激人之過(guò)者，甚人之過(guò)者也。
五刑不如一恥，百戰(zhàn)不如一禮，萬(wàn)勸不如一悔。
舉大事，動(dòng)眾情，必協(xié)眾心而后濟(jì)。不能盡協(xié)者，須以誠(chéng)意格之，懇言入之。如不格不入，須委曲以求濟(jì)事。不然彼其氣力智術(shù)足以撼眾而敗吾之謀，而吾又以直道行之，非所以成天下之務(wù)也。古之人神謀鬼謀，以卜以筮，豈真有惑于不可知哉？定眾志也，此濟(jì)事之微權(quán)也。
世間萬(wàn)物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下萬(wàn)世公共之心，每憐萬(wàn)物有多少不得其欲處，有余者盈溢于所欲之外而死，不足者奔走于所欲之內(nèi)而死，二者均，俱生之道也。常思天地生許多人物，自足以養(yǎng)之，然而不得其欲者，正緣不均之故耳。此無(wú)天地不是處，宇宙內(nèi)自有任其責(zé)者。是以圣王治天下不說(shuō)均就說(shuō)平，其均平之術(shù)只是絜矩，絜矩之方，只是個(gè)同好惡。
做官都是苦事，為官是苦人，官職高一步，責(zé)任便大一步，憂勤便增一步。圣人胼手胝足，勞心焦思，惟天下之安而后樂(lè)，是樂(lè)者，樂(lè)其所苦者也。眾人快欲適情，身尊家潤(rùn)，惟富貴之得而后樂(lè)，是樂(lè)者，樂(lè)其所樂(lè)者也。
法有定而持循之不易，則下之耳目心志習(xí)而上逸。無(wú)定，則上之指授口頰煩而下亂。
世人作無(wú)益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。臣子事君親，婦事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳風(fēng)》一章，萬(wàn)世生人之大法，看他舉動(dòng)，種種皆有益事。
天下之事，要其終而后知。君子之用心、君子之建立，要其成后見(jiàn)事功之濟(jì)否?？赡斡谷怂鬃R(shí)，讒夫利口，君子才一施設(shè)輒生議論，或附會(huì)以誣其心，或造言以甚其過(guò)，是以志趣不堅(jiān)、人言是恤者輒灰心喪氣，竟不卒功。識(shí)見(jiàn)不真、人言是聽(tīng)者輒罷居子之所為，不使終事。鳴呼！大可憤心矣。古之大建立者，或利于千萬(wàn)世而不利于一時(shí)，或利于千萬(wàn)人而不利于一人，或利于千萬(wàn)事而不利于一事。其有所費(fèi)也似貪，其有所勞也似虐，其不避嫌也易以招摘取議。及其成功而心事如青天白日矣，奈之何鑠金銷骨之口奪未竟之施，誣不白之心哉？嗚呼！英雄豪杰冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之長(zhǎng)吁冷笑，任其腐潰決裂而不之理，玩日?月，尸位素餐而茍且目前以全軀保妻子者豈得已哉？蓋懼此也。
變法者變時(shí)勢(shì)不變道，變枝葉不變本。吾怪夫后之議法者偶有意見(jiàn)，妄逞聰明，不知前人立法千思萬(wàn)慮而后決。后人之所以新奇自喜，皆前人之所熟思而棄者也，豈前人之見(jiàn)不及此哉！
鰥寡孤獨(dú)、疲癃?dú)埣?、顛連無(wú)告之失所者，惟冬為甚。故凡詠紅爐錦帳之歡、忘雪夜呻吟之苦者，皆不仁者也。
天下之財(cái)，生者一人，食者九人；興者四人，害者六人。其涷餒而死者，生之人十九，食之人十一。其飽暖而樂(lè)者，害之人十九，興之人十一。嗚呼！可為傷心矣。三代之政行，寧有此哉！
居生殺予奪之柄，而中奸細(xì)之術(shù)以陷正人君子，是受顧之刺客也。傷我天道，殃我子孫，而為他人快意，愚亦甚矣。愚嘗戲謂一友人曰：“能辱能榮，能殺能生，不當(dāng)為人作荊卿?！庇讶酥x曰：“此語(yǔ)可為當(dāng)路藥石?！?/p>
秦家得罪于萬(wàn)世，在變了井田上。春秋以后井田已是十分病民了，但當(dāng)復(fù)十一之舊，正九一之界，不當(dāng)一變而為阡陌。后世厚取重?cái)?，與秦自不相干。至于貧富不均，開(kāi)天下奢靡之俗，生天下竊劫之盜，廢比閭族黨之法，使后世十人九貧，死于饑寒者多有，則壞井田之禍也。三代井田之法，能使家給人足、俗儉倫明、盜息訟簡(jiǎn)，天下各得其所。只一復(fù)了井田，萬(wàn)事俱理。
赦何為者？以為冤邪，當(dāng)罪不明之有司；以為不冤邪，當(dāng)報(bào)無(wú)辜之死恨。圣王有大慶雖枯骨罔不蒙恩。今傷者傷矣，死者死矣，含憤郁郁莫不欲仇我者速罹于法以快吾心，而乃赦之，是何仁于有罪而不仁于于無(wú)辜也。將殘賊幸赦而屢逞，善良聞赦而傷心，非圣王之政也。故圣王眚?yàn)?zāi)宥過(guò)不待慶時(shí)，其刑故也不論慶時(shí)，夫是之謂大公至正之道。而不以一時(shí)之喜濫恩，則法執(zhí)而小人懼，小人懼則善良得其所。
廟堂之上聚議者，其虛文也。當(dāng)路者持不虛之成心，循不可廢之故事，特借群在以示公耳。是以尊者嚅囁，卑者唯諾，移日而退。巧于逢迎者觀其頤指意向而極口稱道，他日驟得殊榮；激于公直者知其無(wú)益有害而奮色極言，他日中以奇禍。
近世士風(fēng)大可哀已。英雄豪杰本欲為宇宙樹(shù)立大綱常、大事業(yè)，今也，驅(qū)之俗套，繩以虛文，不俯首吞聲以從，惟有引身而退耳。是以道德之士遠(yuǎn)引高蹈，功名之士以屈養(yǎng)伸。彼在上者倨傲成習(xí)，看下面人皆王順長(zhǎng)息耳。
今四海九州島之人，郡異風(fēng)，鄉(xiāng)殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之禮，事上接下，交際往來(lái)，揆事宰物，率遵一個(gè)成法，尚安有詆笑者乎？故惟守禮可以笑人。
凡名器服飾，自天子而下庶人而上，各有一定籌差，不可僭逼。上太殺是謂逼下，下太隆是謂僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。
禮與刑二者常相資也，禮先刑后，禮行則刑措，刑行則禮衰。
官貴精不貴多，權(quán)貴一不貴分。大都之內(nèi)，法令不行，則官多權(quán)分之故也，故萬(wàn)事俱馳。
名器于人無(wú)分毫之益，而國(guó)之存亡、民之死生于是乎系。是故冕非暖于綸巾，黃瓦非堅(jiān)于白屋，別等威者非有利于身，受跪拜者非有益于己，然而圣王重之者，亂臣賊子非此無(wú)以防其漸而示之殊也。是故雖有大奸惡，而以區(qū)區(qū)之名分折之，莫不失辭喪氣。吁！名器之義大矣哉！
今之用人，只怕無(wú)去處，不知其病根在來(lái)處。今之理財(cái)，只怕無(wú)來(lái)處，不知其病根在去處。
用人之道，貴當(dāng)其才；理財(cái)之道，貴去其蠹。人君以識(shí)深慮遠(yuǎn)者謀社稷，以老成持重者養(yǎng)國(guó)脈，以振勵(lì)明作者起頹敝，以通時(shí)達(dá)變者調(diào)治化，以秉公持正者寄鈞衡，以燭奸嫉邪者為按察，以厚下愛(ài)民者居守牧，以智深勇沉者典兵戎，以平恕明允者治刑獄，以廉靜綜核者掌會(huì)計(jì)，以惜恥養(yǎng)德者司教化，則用人當(dāng)其才矣。宮妾無(wú)慢棄之帛，殿廷無(wú)金珠之玩，近侍絕賄賂之通，寵幸無(wú)不貲之賞，臣工嚴(yán)貪墨之誅，迎送懲威福之濫，工商重淫巧之罰，眾庶謹(jǐn)僭奢之戒，游惰杜幸食之門，緇黃示誑誘之罪，倡優(yōu)就耕織之業(yè)，則理財(cái)?shù)闷涞酪印?/p>
古之官人也擇而后用，故其考課也常恕。何也？不以小過(guò)棄所擇也。今之官人也用而后擇，郄又以姑息行之，是無(wú)擇也，是容保奸回也。豈不渾厚？哀哉萬(wàn)姓矣！
世無(wú)全才久矣，用人者各因其長(zhǎng)可也。夫目不能聽(tīng)，耳不能視，鼻不能食，口不能臭，勢(shì)也。今之用人不審其才之所堪，資格所及，雜然授之。方司會(huì)計(jì)，輒理刑名；既典文銓，又握兵柄。養(yǎng)之不得其道，用之不當(dāng)其才，受之者但悅美秩而不自量。以此而求濟(jì)事，豈不難哉！夫公綽但宜為老而裨諶不可謀邑，今之人才豈能倍蓰古昔？愚以為學(xué)校養(yǎng)士，科目進(jìn)人，便當(dāng)如溫公條議，分為數(shù)科，使各學(xué)其才之所近，而質(zhì)性英發(fā)能奮眾長(zhǎng)者特設(shè)全才一科，及其授官，各任所長(zhǎng)。夫資有所近，習(xí)有所通，施之政事，必有可觀。蓋古者以仕學(xué)為一事，今日分體用為兩截。窮居草澤，止事詞章；一入廟廊，方學(xué)政事。雖有明敏之才，英達(dá)之識(shí)，豈能觀政數(shù)月便得每事盡善？不免鹵莽施設(shè)，鶻突支吾。茍不大敗，輒得遷升。以此用人，雖堯舜不治。夫古之明體也養(yǎng)適用之才，致君澤民之術(shù)固已熟于畎畝之中，茍能用我者，執(zhí)此以往耳。今之學(xué)校，可為流涕矣。
官之所居曰任，此意最可玩。不惟取責(zé)仕負(fù)之義，任者，任也。聽(tīng)其便宜信任而責(zé)成也。若牽制束縛，非任矣。
之言直之九重，臺(tái)省以之為藏否，部院以之為進(jìn)退，世道大可恨也?；蛴犞?。愚曰：“天子之用舍托之吏部，吏部之賢不肖托之撫按，撫按之耳目托之兩司，兩司之心腹托之守令，守令之見(jiàn)聞托之皂快，皂快之采訪托之他邑別邵之皂快。彼其以恩仇為是非，以謬妄為情實(shí)，以前令為后宮，以舊愆為新過(guò)，以小失為大辜，密報(bào)密收，信如金石；愈偽愈詳，獲如至寶。謂夷、由污，謂蹻、跖廉，往往有之。而撫按據(jù)以上聞，吏部據(jù)以黜陟。一吏之榮辱不足惜，而奪所愛(ài)以失民望，培所恨以滋民殃，好惡拂人甚矣。
居官有五要：“休錯(cuò)問(wèn)一件事，休屈打一個(gè)人，休妄費(fèi)一分財(cái)，休輕勞一夫力，休茍取一文錢?！?/p>
吳越之戰(zhàn)利用智，羌胡之戰(zhàn)利用勇。智在相機(jī)，勇在養(yǎng)氣。相機(jī)者務(wù)使鬼神不可知，養(yǎng)氣者務(wù)使身家不肯顧，此百姓之道也。
兵以死使人者也。用眾怒，用義怒，用恩怒。眾怒仇在萬(wàn)姓也，湯武之師是已。義怒以直攻曲也，三軍縞素是已。恩怒感淚思奮也，李牧犒三軍，吳起同甘苦是已。此三者，用人之心，可以死人之身，非是皆強(qiáng)驅(qū)之也。猛虎在前，利兵在后，以死毆死，不戰(zhàn)安之？然而取勝者幸也，敗與潰者十九。
寓兵于農(nóng)，三代圣王行之甚好，家家知耕，人人知戰(zhàn)，無(wú)論即戎，亦可弭盜，且經(jīng)數(shù)十百年不用兵。說(shuō)用兵，才用農(nóng)十分之一耳。何者？有不道之國(guó)則天子命曰：“某國(guó)不道，某方伯連師討之。”天下無(wú)與也，天下所以享兵農(nóng)未分之利。春秋以后，諸侯日尋干戈，農(nóng)胥變而為兵，舍穡不事則吾國(guó)貧，因糧于敵則他國(guó)貧。與其農(nóng)胥變而兵也，不如兵農(nóng)分。
凡戰(zhàn)之道，貪生者死，忘死者生，狃勝者敗，恥敗者勝。
疏法勝于密心，寬令勝于嚴(yán)主。
天下之事倡于作俑而濫于助波鼓焰之徒，至于大壞極敝，非截然毅然者不能救。于是而猶曰循舊安常，無(wú)更張以拂人意，不知其可也。
在上者能使人忘其尊而親之，可謂盛德也已。因偶然之事，立不變之法；懲一夫之失，苦天下之人。法莫病于此矣。近日建白，往往而然。
禮繁則難行，卒成廢閣之書(shū)；法繁則易犯，益甚決裂之罪。
為堯舜之民者逸于堯舜之臣，唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧，當(dāng)時(shí)君民各享無(wú)為之業(yè)而已。臣勞之系于國(guó)家也，大哉！是故百官逸則君勞，而天下不得其所。
治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪杰之士不伸。夫惟不伸也，而奮于一伸，遂至于亡天下。故明主在上必先平天下之情，將英雄豪杰服其心志，就我羈挜，不蓄其奮而使之逞。
天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。
愈上則愈聾瞽，其壅蔽者眾也。愈下則愈聰明，其見(jiàn)聞?wù)哒嬉补收撘?jiàn)聞則君之知不如相，相之知不如監(jiān)司，監(jiān)司之知不如守令，守令之知不如民。論壅蔽，則守令蔽監(jiān)司，監(jiān)司蔽相，相蔽君。惜哉！愈下之真情不能使愈上者聞之也。
周公是一部活《周禮》，世只有周公不必有《周禮》，使周公而生于今，寧一一用《周禮》哉！愚謂有周公雖無(wú)《周禮》可也，無(wú)周公雖無(wú)《周禮》可也。
民鮮恥可以觀上之德，民鮮畏可以觀上之威，更不須求之民。
民情甚不可郁也。防以郁水，一則漂屋推山；炮以郁火，一發(fā)則碎石破木。桀、紂郁民情而湯、武通之，此存亡之大機(jī)也。有天下者之所夙夜孜孜者也。
天之生民非為君也，天之立君以為民也，奈何以我病百姓？夫?yàn)榫罒o(wú)他，因天地自然之利而為民開(kāi)尋撙節(jié)之，因人生固有之性而為民倡率裁制之，足其同欲，去其同惡，凡以安定之使無(wú)失所，而后立君之意終矣。豈其使一人肆于民上而剝天下以自奉哉？嗚呼！堯舜其知此也夫。
三代之法，井田、學(xué)校，萬(wàn)世不可廢。世官、封建，廢之已晚矣。此難與不思者道。
圣王同民心而出治道，此成務(wù)者之要言也。夫民心之難同久矣。欲多而見(jiàn)鄙，圣王識(shí)度豈能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其何能從？即從，其何能久？禹之戒舜曰：“罔咈百姓以從己之欲。”夫舜之欲豈適己自便哉？以為民也，而曰：“罔咈?！北P(pán)庚之遷殷也，再四曉譬；武王之伐紂也，三令五申。必如此而后事克有濟(jì)。故曰：“專欲難成，眾怒難犯?！蔽抑幢胤?，彼之怒未必是，圣王求以濟(jì)事，則知專之不勝眾也，而不動(dòng)聲色以因之，明其是非以悟之，陳其利害以動(dòng)之，待其心安而意順也，然后行之。是謂以天下人成天下事，事不勞而底績(jī)。雖然，亦有先發(fā)后聞?wù)?，亦有不謀而斷者，有擬議已成，料度已審，疾雷迅電而民不得不然者。此特十一耳、百一耳，不可為典則也。
人君有欲，前后左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下亂亡，則一欲者受禍，而百欲者轉(zhuǎn)事他人矣。此古今之明，而有天下者之所當(dāng)悟也。
平之一字極有意味，所以至治之世只說(shuō)個(gè)天下平?；蜓裕骸八疅o(wú)高下，一經(jīng)流注無(wú)不得平。”曰：“此是一味平了。世間千種人，萬(wàn)般物，百樣事，各有分量，各有差等，只各安其位而無(wú)一毫拂淚不安之意，這便是太平。如君說(shuō)則是等尊卑貴賤小大而齊之矣，不平莫大乎是。
國(guó)家之取士以言也，固將曰言如是行必如是也。及他日效用，舉背之矣。今閭閆小民立片紙，憑一人，終其身執(zhí)所書(shū)而責(zé)之不敢二，何也？我之所言，昭然在紙筆間也，人已據(jù)之矣。吁！執(zhí)卷上數(shù)千言，憑滿闈之士大夫，且播之天下，視小民片紙何如？奈之何吾資之以進(jìn)身，人君資之以進(jìn)人，而自處于小民之下也哉？噫！無(wú)怪也。彼固以空言求之，而終身不復(fù)責(zé)券也。
漆器之諫，非為舜憂也，憂天下后世極欲之君自此而開(kāi)其萌也。天下之勢(shì)，無(wú)必有，有必文，文必靡麗，靡麗必亡。漆器之諫，慎其有也。
矩之不可以不直方也，是萬(wàn)物之所以曲直斜正也。是故矩?zé)o言而萬(wàn)物則之無(wú)毫發(fā)違，直方也。哀哉！為政之徒言也。
暑之將退也先燠，天之將旦也先晦。投丸于壁，疾則內(nèi)射，物極則反，不極則不反也。故愚者惟樂(lè)其極，智者先懼其反。然則否不害于極，泰極其可懼乎！
余每食雖無(wú)肉味，而蔬食菜?嘗足。因嘆曰：“嗟夫！使天下皆如此而后盜可誅也?！辫崭共松I亦死，不盜亦死。夫守廉而俟死，此士君子之所難也。奈何以不能士君子之行而遂誅之乎？此富民為王道之首務(wù)也。
窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。
無(wú)事時(shí)埋藏許多小人，多事時(shí)識(shí)破了許多君子。
法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得與；人臣為天下萬(wàn)世守之，人臣不得與。譬之執(zhí)圭捧節(jié)，奉持惟謹(jǐn)而已。非我物也，我何敢私？今也不然，人藉之以濟(jì)私，請(qǐng)托公行；我藉之以巿恩，聽(tīng)從如。而辯言亂政之徒又借曰長(zhǎng)厚、曰慈仁、曰報(bào)德、曰崇尊。夫長(zhǎng)厚慈仁當(dāng)施于法之所不犯，報(bào)德崇尊當(dāng)求諸己之所得為，奈何以朝廷公法徇人情、伸己私哉？此大公之賊也。
治世之大臣不避嫌，治世之小臣無(wú)橫議。
姑息之禍甚于威嚴(yán)，此不可與長(zhǎng)厚者道。
卑卑世態(tài)，裊裊人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工。奔走揖拜之日多，而公務(wù)填委；簡(jiǎn)書(shū)酬酢之文盛，而民事罔聞。時(shí)光只有此時(shí)光，精神只有此精神，所專在此，則所疏在彼。朝廷設(shè)官本勞己以安民，今也憂民以相奉矣。
天下存亡系人君喜好，鶴乘軒，何損于民？且足以亡國(guó)，而況大于此者乎？
動(dòng)大眾，齊萬(wàn)民，要主之以慈愛(ài)，而行之以威嚴(yán)，故曰：“威克厥愛(ài)。”又曰：“一怒而安天下之民?！比艄孟捑?，煦煦沾沾，便是婦人之仁，一些事濟(jì)不得。
為政以徇私、弭謗、違道、干譽(yù)為第一恥，為人上者自有應(yīng)行道理，合則行，不合則去。若委曲遷就，計(jì)利慮害，不如奉身而退。孟子謂枉尺直尋，不可推起來(lái)。雖枉一寸，直千尺，恐亦未可也?；蛟唬骸疤幘H之際，恐有當(dāng)枉處?！痹唬骸爱?dāng)枉則不得謂之枉矣，是謂權(quán)以行經(jīng)，畢竟是直道而行?！?/p>
“與其殺不辜，寧失不經(jīng)?！贝怂磿r(shí)獄也。以舜之圣，皋陶之明，聽(tīng)比屋可封之民，當(dāng)淳樸未散之世，宜無(wú)不得其情者，何疑而有不經(jīng)之失哉？則知五聽(tīng)之法不足以盡民，而疑獄難決自古有之，故圣人寧不明也而不忍不仁。今之決獄輒恥不明而以臆度之見(jiàn)、偏主之失殺人，大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何為此？故寧錯(cuò)生了人，休錯(cuò)殺了人。錯(cuò)生則生者尚有悔過(guò)之時(shí)，錯(cuò)殺則我亦有殺人之罪。司刑者慎之。
大纛高牙，鳴金奏管，飛旌卷蓋，清道唱騶，輿中之人志驕意得矣。蒼生之疾苦幾何？職業(yè)之修廢幾何？使無(wú)愧于心焉，即匹馬單車，如聽(tīng)鈞天之樂(lè)。不然是益厚吾過(guò)也。婦人孺子豈不驚炫，恐有道者笑之。故君子之車服儀從足以辨等威而已，所汲汲者固自有在也。
徇情而不廢法，執(zhí)法而不病情，居官之妙悟也。圣人未嘗不屐正奉公，至其接人處事大段圓融渾厚，是以法紀(jì)不失而人亦不怨。何者？無(wú)躁急之心而不狃一切之術(shù)也。
寬簡(jiǎn)二字，為政之大體。不寬則威令嚴(yán)，不簡(jiǎn)則科條密。以至嚴(yán)之法繩至密之事，是謂煩苛暴虐之政也。困己憂民，明王戒之。
世上沒(méi)個(gè)好做底官，雖抱關(guān)之吏，也須夜行早起，方為稱職。才說(shuō)做官好，便不是做官的人。
罪不當(dāng)笞，一樸便不是；罪不當(dāng)怒，一叱便不是。為人上者慎之。
君子之事君也，道則直身而行，禮則鞠躬而盡，誠(chéng)則開(kāi)心而，禍福榮辱則順命而受。
弊端最不可開(kāi)，弊風(fēng)最不可成。禁弊端于未開(kāi)之先易，挽弊風(fēng)于既成之后難。識(shí)弊端而絕之，非知者不能；疾弊風(fēng)而挽之，非勇者不能。圣王在上，誅開(kāi)弊端者以徇天下，則弊風(fēng)自革矣。
避其來(lái)銳，擊其惰歸，此之謂大智，大智者不敢常在我。擊其銳，避其惰歸，此之謂神武，神武者心服常在人。大智者可以常戰(zhàn)，神武者無(wú)俟再戰(zhàn)。
御眾之道，賞罰其小者，賞罰小，則大者勸懲；甚者，賞罰甚者費(fèi)省而人不驚；明者，人所共知；公者，不以己私。如是雖百萬(wàn)人可為一將用，不然必勞、必費(fèi)、必不行，徒多賞罰耳。
為政要使百姓大家相安，其大利害當(dāng)興革者不過(guò)什一，外此只宜行所無(wú)事，不可有意立名建功以求烜赫之譽(yù)。故君子之建白，以無(wú)智名勇功為第一。至于雷厲風(fēng)行，未嘗不用，譬之天道然，以沖和鎮(zhèn)靜為常，疾風(fēng)迅雷間用之而已。
罰人不盡數(shù)其罪，則有余懼；賞人不盡數(shù)其功，則有余望。
匹夫有不可奪之志，雖天子亦無(wú)可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子之權(quán)窮矣。然而竟令之死，是天子自取過(guò)也。不若容而遂之，以成盛德。是以圣人體群情，不敢?jiàn)Z人之志，以傷天下之心，以成己之惡。
臨民要莊謹(jǐn)，即近習(xí)門吏起居常侍之間，不可示之以可慢。
圣王之道以簡(jiǎn)為先，其繁者，其簡(jiǎn)之所不能者也。故惟簡(jiǎn)可以清心，惟簡(jiǎn)可以率人，惟簡(jiǎn)可以省人己之過(guò)，惟簡(jiǎn)可以培壽命之原，惟簡(jiǎn)可以養(yǎng)天下之財(cái)，惟簡(jiǎn)可以不耗天地之氣。
圣人不以天下易一人之命，后世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下將以何為也。
圣君賢相在位，不必將在朝小人一網(wǎng)盡去之，只去元惡大奸，每種芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼群小眾邪與中人之可惡者莫不回心向道，以逃吾之所去，舊惡掩覆不暇，新善積累不及，而何敢怙終以自溺邪？故舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)；去四兇，不仁者亦遠(yuǎn)。
有一種人，以姑息匪人巿寬厚名；有一種人，以毛舉細(xì)故巿精明名，皆偏也。圣人之寬厚不使人有所恃，圣人之精明不使人無(wú)所容，敦大中自有分曉。
申、韓亦王道之，圣人何嘗廢刑名不綜核？四兇之誅，舜之申、韓也；少正卯之誅，侏儒之?dāng)?，三都之墮，孔子之申、韓也。即雷霆霜雪，天亦何嘗不申、韓哉？故慈父梃詬，愛(ài)肉有針石。
三千三百，圣人靡文是尚而勞苦是甘也。人心無(wú)所存屬則惡念潛伏，人身有所便安則惡行滋長(zhǎng)。禮之繁文使人心有所用而不得他適也，使人觀文得情而習(xí)于善也，使人勞其筋骨手足而不偷慢以養(yǎng)其淫也，使彼此相親相敬而不傷好以起爭(zhēng)也，是范身聯(lián)世制欲已亂之大防也。故曠達(dá)者槳于簡(jiǎn)便，一決而潰之則大亂起。后世之所謂禮者則異是矣，先王情文廢無(wú)一在而乃習(xí)容止，多揖拜，寀顏色，柔聲氣，工頌諛，艷交游，密附耳躡足之語(yǔ)，極籩豆筐之費(fèi)，工書(shū)刺候問(wèn)之文，君子所以深疾之，欲一洗而入于崇真尚簡(jiǎn)之歸，是救俗之大要也。雖然，不講求先王之禮而一入于放達(dá)，槳有簡(jiǎn)便，欠而不流于西晉者幾希。
在上者無(wú)過(guò)，在下者多過(guò)。非在上者之無(wú)過(guò)，有過(guò)而人莫敢言。在下者非多過(guò)，誣之而人莫敢辯。夫惟使人無(wú)心言，然后為上者真無(wú)過(guò)；使人心服，而后為下者真多過(guò)也。
為政者貴因時(shí)。事在當(dāng)因，不為后人開(kāi)無(wú)故之端；事在當(dāng)革，不為后人長(zhǎng)不救之禍。
夫治水者，通之乃所以窮之，塞之乃所以決之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法。法與情不俱行，一存則一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，調(diào)民情也。順之而使不拂，節(jié)之而使不過(guò)，是謂之調(diào)。
治道之衰，起于文法之盛；弊蠹之滋，始于簿書(shū)之繁。彼所謂文法簿書(shū)者，不但經(jīng)生黔首懵不見(jiàn)聞，即有司專職，亦未嘗檢閱?？?。何者？千宗百架，鼠蠹雨浥，或一事反復(fù)異同，或一時(shí)互有可否。后欲遵守，何所適從？只為積年老猾媒利巿權(quán)之資耳，其實(shí)于事體無(wú)裨，弊蠹無(wú)損也。嗚呼！百家之言不火而道終不明，后世之文法不省而世終不治。
六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無(wú)處覓公道。
進(jìn)賢舉才而自以為恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，誰(shuí)其當(dāng)之？失賢之罪，誰(shuí)其當(dāng)之？奉君之命，盡己之職，而公法廢于私恩，舉世迷焉，亦可悲矣。
進(jìn)言有四難：“審人、審己、審事、審時(shí)。”一有未審，事必不濟(jì)。
法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。故變法欲詳審，欲有漸，欲不動(dòng)聲色，欲同民心而與之反復(fù)其議論。欲心如青天白日，欲獨(dú)任躬行不令左右惜其名以行胸臆。欲明且確，不可含糊，使人得持兩可以為重輕。欲著實(shí)舉行，期有成效，無(wú)虛文搪塞，反貽實(shí)害。必如是而后法可變也。不然，寧仍舊貫而損益修舉之。無(wú)喜事，喜事人上者之僇也。
新法非十有益于前，百無(wú)慮于后，不可立也。舊法非于事萬(wàn)無(wú)益，于理大有害，不可更也。要在文者實(shí)之，偏者救之，敝者補(bǔ)之，流者反之，怠廢者申明而振作之。此治體調(diào)停之中策，百世可循者也。
用三代以前見(jiàn)識(shí)而不迂，就三代以后家數(shù)而不俗，可以當(dāng)國(guó)矣。
善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
夫坐法堂，厲聲色，侍列武卒，錯(cuò)陳嚴(yán)刑，可生可殺，惟吾所欲為而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，詆過(guò)攻失，不畏尊嚴(yán)，則王公貴人為之奪氣。于斯時(shí)也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，則能使之死而不能使之服矣。大盜昏夜持利刃而加人之頸，人焉得而不畏哉？伸無(wú)理之威以服人，盜之類也，在上者之所恥也。彼以理伸，我以威伸，則彼之所伸者蓋多矣。故為上者之用威，所以行理也，非以行勢(shì)也。
禮之一字，全是個(gè)虛文，而國(guó)之治亂、家之存亡、人之死生、事之成敗罔不由之。故君子重禮，非謂其能厚生利用人，而厚生利用者之所必賴也。
兵革之用，德化之衰也。自古圣人亦甚盛德，即不過(guò)化存神，亦能久道成孚，使彼此相安于無(wú)事。豈有四夷不可講信修睦作鄰國(guó)邪？何至高城深池以為衛(wèi)，堅(jiān)甲利兵以崇誅，侈萬(wàn)乘之師，靡數(shù)百萬(wàn)之財(cái)以困民，涂百萬(wàn)生靈之肝腦以角力，圣人之智術(shù)而止于是邪？將至愚極拙者謀之，其計(jì)豈出此下哉？若曰無(wú)可奈何不得不爾，無(wú)為貴圣人矣。將干羽曲格、因壘崇降，盡虛語(yǔ)矣乎？夫無(wú)德化可恃，無(wú)恩信可結(jié)，而曰去兵，則外夷交侵，內(nèi)寇嘯聚，何以應(yīng)敵？不知所以使之不侵不聚者，亦有道否也？古稱“四夷來(lái)王”，八蠻通道，越裳重譯，日月霜露之所照墮者莫不尊親，斷非虛語(yǔ)。茍于此而歲歲求之，日日講之，必有良法，何至因天下之半而為此無(wú)可奈何之策哉！
事無(wú)定分則人人各諉其勞而萬(wàn)事廢，物無(wú)定分則人人各滿其欲而萬(wàn)物爭(zhēng)。分也者，物各付物，息人奸懶貪得之心，而使事得其理、人得其情者也。分定雖萬(wàn)人不須交一言。此修齊治平之要?jiǎng)?wù)，二帝三王之所不能外也。
驕慣之極，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。視死如飴，何威之能加？視恩為玩，何惠之能益？不禍不止。故君子情盛不敢廢紀(jì)綱，兢兢然使所愛(ài)者知恩而不敢肆，所以生之也，所以全之也。
物理人情，自然而已。圣人得其自然者以觀天下，而天下之人不能逃圣人之洞察；握其自然者以運(yùn)天下，而天下之人不覺(jué)為圣人所斡旋。即其軌物所繩于矯拂，然拂其人欲自然之私，而順其天理自然之公。故雖有倔強(qiáng)錮蔽之人，莫不憬悟而馴服，則圣人觸其自然之機(jī)而鼓其自然之情也。
監(jiān)司視小民然，待左右肅然，待寮寀溫然，待屬官侃然，庶幾乎得體矣。
自委質(zhì)后，此身原不屬我。朝廷名分，為朝廷守之。一毫貶損不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法紀(jì)為朝廷執(zhí)之，一毫徇人不得，非固也；一毫任己不得，非葸也。
未到手時(shí)，嫌于出位而不敢學(xué)；既到手時(shí)，迫于應(yīng)酬而不及學(xué)。一世業(yè)官茍且，只于虛套搪塞，竟不嚼真味，竟不見(jiàn)成功。雖位至三公，點(diǎn)檢真足愧汗。學(xué)者思之。
今天下一切人、一切事，都是茍且做，尋不真正題目。便認(rèn)了題目，嘗不真正滋味。欲望三代之治甚難。
凡居官，為前人者，無(wú)干譽(yù)矯情立一切不可常之法以難后人；為后人者，無(wú)矜能露跡為一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政體自不宜爾。若惡政弊規(guī)，不防改圖，只是渾厚便好。
將古人心信今人，真是信不過(guò)；若以古人至誠(chéng)之道感今人，今人未必在豚魚(yú)下也。
泰極必有受其否者，否極必有受其泰者。故水一壅必決，水一決必涸。世道縱極，必有操切者出，出則不分賢愚，一番人受其敝。嚴(yán)極必有長(zhǎng)厚者出，出則不分賢愚，一番人受其福。此非獨(dú)人事，氣數(shù)固然也。故智者乘時(shí)因勢(shì)，不以否為憂，而以泰為俱。審勢(shì)相時(shí)，不決裂于一懲之后，而驟更以一切之法。昔有獵者入山，見(jiàn)騶虞以為虎也，殺之，尋復(fù)悔。明日見(jiàn)虎以為騶虞也，舍之，又復(fù)悔。主時(shí)勢(shì)者之過(guò)于所懲也，亦若是夫。
法多則遁情愈多，譬之逃者，入千人之群則不可覓，入三人之群則不可藏矣。
兵，陰物也；用兵，陰道也，故貴謀。不好謀不成。我之動(dòng)定敵人不聞，敵之動(dòng)定盡在我心，此萬(wàn)全之計(jì)也。
取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個(gè)字上做工夫。一種人是那個(gè)？曰民。一個(gè)字是甚么？曰安。
禮重而法輕，禮嚴(yán)而法恕，此二者常相權(quán)也。故禮不得不嚴(yán)，不嚴(yán)則肆而入于法；法不得不恕，不恕則激而法窮。
夫禮也，嚴(yán)于婦人之守貞而疏于男子之縱欲，亦圣人之偏也。今輿隸仆僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以為丈夫之小節(jié)而莫之問(wèn)，陵嫡失所，逼妾?dú)屔碚呒娂??？址鞘ネ踔浪艘?，此不可不?yán)為之禁也。
西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆曰：“是義民也?！辟p之千。其人喜，他日謂所知曰：“汝遺金，我拾之以還?！彼邚闹?。以告疆曰：“小人遺金一兩，某拾而還之?！苯唬骸傲x民也?！辟p之二金。其人愈益喜。曰：“我貪，每得利則失名，今也名利兩得，何憚而不為？”
篤恭之所發(fā)，事事皆純王，如何天下不平？或曰：才說(shuō)所發(fā)，不動(dòng)聲色乎？曰：“日月星辰皆天之文章，風(fēng)雷雨露皆天之政令，上天依舊篤恭在那里。篤恭，君子之無(wú)聲無(wú)臭也。無(wú)聲無(wú)臭，天之篤恭也?！?/p>
君子小人調(diào)停，則勢(shì)不兩立，畢竟是君子易退，小人難除。若攻之太慘，處之太激，是謂土障狂瀾，灰埋烈火。不若君子秉成而擇才以使之，任使不效，而次第裁抑之。我懸富貴之權(quán)而示之的曰：“如此則富貴，不如此則貧賤?！北诵∪苏?，不過(guò)得富貴耳，其才可以僨天下之事，亦可以成天下之功；可激之釀天下之禍，亦可養(yǎng)之興天下之利。大都中人十居八九，其大奸兇極頑悍者亦自有數(shù)。棄人于惡而迫之自棄，俾中人為小人，小小人為大小人，甘心抵死而不反顧者，則吾黨之罪也。噫！此難與君子道，三代以還，覆轍一一可鑒。此品題人物者所以先器識(shí)也。
當(dāng)多事之秋，用無(wú)才之君子，不如用有才之小人。
肩天下之任者全要個(gè)氣，御天下之氣者全要個(gè)理。
無(wú)事時(shí)惟有邱民好蹂踐，自吏卒以上，人人得而魚(yú)肉之。有事時(shí)惟有邱民難收拾，雖天子亦無(wú)躲避處，何況衣冠？此難與誦詩(shī)讀書(shū)者道也。
余居官有六自：“簿均徭先令自審，均地先令自丈，未完令其自限，紙贖令其自催，干證催詞訟令其自拘，干證拘小事令其自處?！编l(xiāng)約亦往往行得去，官逸而事亦理，欠之可省刑罰。當(dāng)今天下之民極苦官之繁苛，一與寬仁，其應(yīng)如響。
自井田廢而竊劫始多矣。飽暖無(wú)資，饑寒難耐，等死耳。與其瘠僵于溝壑無(wú)人稱廉，不若茍活于旦夕未必即犯。彼義士廉夫尚難責(zé)以餓死，而況種種貧民半于天下乎？彼膏粱文繡坐于法堂而嚴(yán)刑峻法以正竊劫之罪者，不患無(wú)人，所謂“哀矜而勿喜”者誰(shuí)與？余以為，衣食足而為盜者，殺無(wú)赦；其迫于饑寒者，皆宜有以處之。不然罪有所由而獨(dú)誅盜，亦可愧矣。
余作《原財(cái)》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰墾荒閑之田，曰通水泉之利，曰教農(nóng)桑之務(wù)，曰招流移之民，曰當(dāng)時(shí)事之宜，曰詳積貯之法。十二耗者何？曰嚴(yán)造飲之禁，曰懲淫巧之工，曰重游手之罰，曰絕倡優(yōu)劇戲，曰限在官之役，曰抑僭奢之俗，曰禁寺廟之建，曰戒坊第游觀之所刻無(wú)益之書(shū)，曰禁邪教之倡，曰重迎送供張之罪，曰定學(xué)校之額、科舉之制，曰誅貪墨之使。語(yǔ)多憤世，其文不傳。
太和之氣雖貫徹于四時(shí)，然炎徼以南常熱，朔方以北常寒姑無(wú)論，只以中土言之，純?nèi)魂鸯鄱鵁o(wú)一毫寒涼之氣者，惟是五月半后、八月半前九十日耳。中間亦有夜用袷綿時(shí)。至七月而暑已處，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒無(wú)俟言矣。二三月后猶未脫綿，谷雨以后始得斷霜。四月已夏，猶謂清和，大都嚴(yán)肅之氣歲常十八，而草木二月萌芽，十月猶有生意，乃生育長(zhǎng)養(yǎng)不專在于暄燠，而嚴(yán)肅之中正所以操縱沖和之機(jī)者也。圣人之為政也法天，當(dāng)寬則用春夏，當(dāng)嚴(yán)則用秋冬，而常持之體則于嚴(yán)威之中施長(zhǎng)養(yǎng)之惠。何者？嚴(yán)不匱，惠易窮，威中之惠鼓舞人群，惠中之惠驕馳眾志。子產(chǎn)相鄰，鑄刑書(shū)，誅強(qiáng)宗，伍田疇，褚衣冠。及語(yǔ)子太叔，他日又曰子產(chǎn)眾人之母?？鬃又疄檎煽家?。彼沾沾煦煦，尚姑息以養(yǎng)民之惡，卒至廢馳玩遫，令不行，禁不止，小人縱恣，善良吞泣，則孔子之罪人也。故曰居上以寬為本，未嘗以寬為政。嚴(yán)也者，所以成其寬也。故懷寬心不宜任寬政，是以懦主殺臣，慈母殺子。
余息而在溝壑，斗珠不如升糠；祼裎而臥冰雪，敗絮重于繡縠。舉世用人，皆珠縠之貴也。有甚高品，有甚清流？不適緩急之用，即真非所急矣。
盈天地間只靠二種人為命，曰農(nóng)夫、織婦。郄又沒(méi)人重他，是自戕其命也。
一代人才自足以成一代之治，既養(yǎng)無(wú)術(shù)而用之者又非其人，無(wú)怪乎萬(wàn)事不理也。
三代之后，治天下只求個(gè)不敢。不知其不敢者，皆茍文以應(yīng)上也。真敢在心，暗則足以盅國(guó)家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。
古者國(guó)不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立綱陳紀(jì)。百姓與己相安，然后從容漸漬，日新月盛，而治功成。故曰“必世后仁”，曰“欠道成化”。譬之天地不悠欠便成物不得。自封建變而為郡懸，官無(wú)欠暖之席，民無(wú)盡識(shí)之官，施設(shè)未竟而讒?隨之，建官未久而黜陟隨之。方朘熊蹯而奪之薪，方繅繭絲而截其緒。一番人至，一度更張。各有性情，各有識(shí)見(jiàn)。百姓聞其政令半不及理會(huì)，聽(tīng)其教化尚未及信從，而新者卒至，舊政廢閣。何所信從？何所遵守？況加以監(jiān)司之掣肘，制一幘而不問(wèn)首之大小，都使之冠；制一衣而不問(wèn)時(shí)之冬夏，必使之服。不審民情便否，先以書(shū)督責(zé)，即高才疾足之士，俄頃措置之功，亦不過(guò)目前小康，一事小補(bǔ)，而上以此為殿最，下以此為歡虞，嗚呼！傷心矣。先正有言，人不里居，田不井授，雖欲言治，皆茍而已。愚謂建官亦然，政因地而定之，官擇人而守之，政善不得更張，民安不得易法。其多事擾民，任情變法，與惰政慢法者斥遂之，更其人不易其治，則郡懸賢于封建遠(yuǎn)矣。
法之立也，體其必至之情，寬以自生之路，而后繩其逾分之私，則上有直色而下無(wú)心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而輒以貪法罷之，是小官終不可設(shè)也。識(shí)體者欲廣其公而閉之私，而當(dāng)事者又計(jì)其私，某常例、某從來(lái)也。夫?qū)捚渌鶓?yīng)得而后罪其不義之取，與夫因有不義之取也遂儉于應(yīng)得焉孰是？蓋倉(cāng)官月糧一石而驛丞俸金歲七兩云。
順心之言易入也，有害于治；逆耳之言裨治也，不可于人。可恨也！夫惟圣君以逆耳者順于心，故天下治。
使馬者知地險(xiǎn)，操舟者觀水勢(shì)，馭天下者察民情，此安危之機(jī)也。
宇內(nèi)有三權(quán)：“天之權(quán)曰禍福，人君之權(quán)曰刑賞，天下之權(quán)曰褒貶?！钡湼２凰?，曰天道之清平，有不盡然者，奪于氣數(shù)。刑賞不忒，曰君道之清平，有不盡然者，限于見(jiàn)聞，蔽于喜怒。褒貶不誣，日人道之清平，有不盡然者，偏于愛(ài)憎，誤于聲。褒貶者，天之所恃以為禍福者也，故曰：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)?！本岩詾樾藤p者也，故曰：“好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。”褒貶不可以不慎也，是天道、君道之所用也。一有作好作惡，是謂天之罪人，君之戮民。
而今當(dāng)民窮財(cái)盡之時(shí)，動(dòng)稱礦稅之害。以為事干君父，諫之不行，總付無(wú)可奈何。吾且就吾輩安民節(jié)用以自便者言之。飲食入腹，三分銀用之不盡，而食前方丈，總屬暴殄，要他何用？仆隸二人，無(wú)三十里不肉食者，不程飯桌，要他何用？轎扛人夫，吏書(shū)馬匹，寬然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下莞上簟，公座圍裙，盡章物采矣，而滿房鋪氈，要他何用？上司新到，須要參謁，而節(jié)壽之日，各州懸?guī)挪鲁蹋渫ビT，要他何用？前呼后擁，不減百人，巡捕聽(tīng)事，不缺官吏，而司道府官交界送接，到處追隨，要他何用？隨巡司道，拜揖之外，張?bào)刍タ睿跁?huì)不遑，而帶道文卷盡取抬隨，帶道書(shū)吏盡人跟隨，要他何用？官官如此，在在如此，民間節(jié)省，一歲盡多，此豈朝廷令之不得不如此邪？吾輩可以深省矣。
酒之為害不可勝紀(jì)也，有天下者不知嚴(yán)酒禁，雖談教養(yǎng)，皆茍道耳。此可與留心治道者道。
簿書(shū)所以防奸也，簿書(shū)愈多而奸愈黠，何也？千冊(cè)萬(wàn)簿，何官經(jīng)眼？不過(guò)為左右開(kāi)打點(diǎn)之門，廣刁難之計(jì)，為下司增紙筆之孽，為百姓添需索之名。舉世昏迷，了不經(jīng)意，以為當(dāng)然，一細(xì)思之，可為大笑。有識(shí)者裁簿書(shū)十分之九而上下相安，弊端自清矣。
養(yǎng)士用人，國(guó)家存亡第一緊事，而今只當(dāng)故事。
臣是皋、、稷、契，君自然是堯、舜，民自然是唐、虞。士君子當(dāng)自責(zé)我是皋、、稷、契否？終日悠悠泄泄，只說(shuō)吾君不堯、舜，弗俾厥后惟堯、舜，是誰(shuí)之愧恥？吾輩高爵厚祿，寧不遑汗。
惟有為上底難，今人都容易做。
聽(tīng)訟者要如天平，未稱物先須是對(duì)針，則稱物不爽。聽(tīng)訟之時(shí)心不虛平，色態(tài)才有所著，中證便有趨向，況以辭示之意乎？當(dāng)官先要慎此。
天下之勢(shì)，頓可為也，漸不可為也。頓之來(lái)也驟，漸之來(lái)也遠(yuǎn)。頓之力在終，漸之力在始。
屋漏尚有十目十手，為人上者，大庭廣眾之中，萬(wàn)手千目之地，譬之懸日月以示人，分毫掩護(hù)不得，如之何弗慎？
事休問(wèn)大家行不行，舊規(guī)有不有，只看義上協(xié)不協(xié)。勢(shì)不在我，而于義無(wú)害，且須勉從，若有害于義，即有主之者，吾不敢從也。
有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。良吏者，本真實(shí)之心，有通變之才，厲明作之政者也。心真則為民懇至，終始如一；才通則因地宜民，不狃于法；明作則禁止令行，察奸厘弊，如是而民必受福。故天下好事，要做必須實(shí)做，虛者為之，則文具以擾人；不肖者為之，則濟(jì)私以害政。不如不做，無(wú)損無(wú)益。
把天地間真實(shí)道理作虛套子干，把世間虛套子作實(shí)事干，吁！所從來(lái)久矣。非霹靂手段，變此錮習(xí)不得。
自家官靠別人做，只是不肯踏定腳跟挺身自拔，此縉紳第一恥事。若鐵錚錚底做將去，任他如何，亦有不顛躓僵仆時(shí)?？v教顛躓僵仆，也無(wú)可奈何，自是照管不得。
作“焉能為有無(wú)”底人，以之居鄉(xiāng)，盡可容得。只是受一命之寄，便是曠一命之官；在一日之職，便是廢一日之業(yè)。況碌碌茍茍，久居高華。唐、虞、三代課官是如此否？今以其不貪酷也而容之，以其善夤緣也而進(jìn)之，國(guó)一無(wú)所賴，民一無(wú)所裨，而俾之貪位竊祿，此人何足責(zé)？用人者無(wú)辭矣。
近日居官，動(dòng)說(shuō)舊規(guī)，彼相沿以來(lái)，不便于己者悉去之，便于己者悉存之，如此，舊規(guī)百世不變。只將這念頭移在百姓身上，有利于民者悉修舉之，有害于民者悉掃除之，豈不是居官真正道理。噫！利于民生者皆不便于己，便于己者豈能不害于民？從古以來(lái)，民生不遂，事故日多，其由可知己。
古人事業(yè)精專，志向果確，一到手便做，故孔子治魯三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿書(shū)期會(huì)，不緊要底虛文，先占了大半工夫，況平日又無(wú)修政立事之心、急君愛(ài)民之志，蹉跎因循，但以浮泛之精神了目前之俗事。即有志者，亦不過(guò)將正經(jīng)職業(yè)帶修一二足矣。誰(shuí)始此風(fēng)？誰(shuí)甚此風(fēng)？誰(shuí)當(dāng)責(zé)任而不易此風(fēng)？此三人之罪不止于罷黜矣。
做上官底只是要尊重，迎送欲遠(yuǎn)，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶從欲都，伺候欲謹(jǐn)。行部所至，萬(wàn)人負(fù)累，千家愁苦，即使于地方有益，蒼生所損已多。及問(wèn)其職業(yè)，舉是譽(yù)文濫套，縱虎狼之吏胥騷擾傳郵，重瑣尾之文移督繩郡懸，括奇異之貨幣交結(jié)要津，習(xí)圓軟之容辭網(wǎng)羅聲譽(yù)。至生民疾苦，若聾瞽然。豈不驟貴躐遷，然而顯負(fù)君恩，陰觸天怒，吾黨恥之。
士君子到一個(gè)地位，就理會(huì)一個(gè)地位底職分，無(wú)逆料時(shí)之久暫而茍且其行，無(wú)期必人之用否而感忽其心。入門就心安志定，為久遠(yuǎn)之計(jì)。即使不久于此，而一日在官，一日盡職，豈容一日茍祿尸位哉！
水以潤(rùn)苗，水多則苗腐；膏以助焰，膏重則焰滅。為治一寬，非民之福也。故善人百年始可去殺。天有四時(shí)，不能去秋。
古之為人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脫勢(shì)分于堂階而居尊之休未嘗褻，見(jiàn)腹心于詞色而防檢之法未嘗疏。嗚呼！可想矣。
為政以問(wèn)察為第一要，此堯舜治天下之妙法也。今人塞耳閉目只憑獨(dú)斷，以寧錯(cuò)勿問(wèn)，恐蹈耳軟之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明，則擇眾論以取中，自無(wú)偏聽(tīng)之失。心一愚暗，即詢?cè)滥疗c蕘，尚不能自決，況獨(dú)斷乎？所謂獨(dú)斷者，先集謀之謂也。謀非集眾不精，斷非一己不決。
治道只要有先王一點(diǎn)心，至于制度文為，不必一一復(fù)古。有好古者，將一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理會(huì)，譬之刻木肖人，形貌絕似，無(wú)一些精神貫徹，依然是死底。故為政不能因民隨時(shí)，以寓潛移默化之機(jī)，輒紛紛更變，驚世駭俗，紹先復(fù)古，此天下之拙夫愚子也。意念雖佳，一無(wú)可取。
賞及淫人則善者不以賞為榮，罰及善人則惡者不以罰為辱。是故君子不輕施恩，施恩則勸；不輕動(dòng)罰，動(dòng)罰則懲。
在上者當(dāng)慎無(wú)名之賞。眾皆借口以希恩，歲遂相沿為故事。故君子惡茍恩。茍恩之人，顧一時(shí)，巿小惠，徇無(wú)厭者之情，而財(cái)用之賊也。
要知用刑本意原為弼教，茍寬能教，更是圣德感人，更見(jiàn)妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待無(wú)可畏時(shí)，依舊為惡，何能成化？故畏之不如愧之，忿之不如訓(xùn)之，遠(yuǎn)之不如感之。
法者，一也。法曹者，執(zhí)此一也。以貧富貴賤二之，則非法矣?；蛟唬骸坝H貴難與疏賤同法?！痹唬骸笆且?，八議已別之矣?！卑俗h之所不別而亦二之，將何說(shuō)之辭？夫執(zhí)天子之法而顧忌己之爵祿，以徇高明而虐煢獨(dú)，如國(guó)法天道何？裂綱壞紀(jì)，摧善長(zhǎng)惡，國(guó)必病焉。
治人治法不可相無(wú)，圣人竭耳目力，此治人也。繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩、六律五音，此治法也。說(shuō)者猶曰有治人無(wú)治法。然則治人無(wú)矣，治法可盡廢乎？夫以藏在盟府之空言，猶足以伏六百年后之霸主，而況法乎？故治天下者以治人立治法，法無(wú)不善；留治法以待治人，法無(wú)不行。
君子有君子之長(zhǎng)，小人有小人之長(zhǎng)。用君子易，用小人難，惟圣人能用小人。用君子在當(dāng)其才，用小人在制其毒。
只用人得其當(dāng)，委任而責(zé)成之，不患天下不治。二帝三王急親賢，作當(dāng)務(wù)之急第一事。