其蠻丈夫一切披氈，其余衣服略與漢同，唯頭囊特異耳。南詔以紅綾，其余向下皆以皂綾絹。其制度取一幅物，近邊撮縫為角，刻木如樗蒲頭，實(shí)角中，總發(fā)于腦后為一髻，即取頭囊都包裹頭髻上結(jié)之。羽儀已下及諸動有一切房甄別者（案：此句疑有訛脫），然后得頭囊。若子弟及四軍羅苴己下，則當(dāng)額絡(luò)為一髻，不得帶囊角；當(dāng)頂撮髽髻，并披氈皮。俗皆跣足，雖清平宮、大軍將亦不以為恥。曹長已下，得系金佉苴（案：原本闕“金”字，今據(jù)《新唐書》增入）?；蛴械鹊谳d功褒獎得系者，不限常例。
貴緋、紫兩色，得紫后，有大功則得錦。又有超等殊功者，則得全披波羅皮。其次功，則胸前背后得披，而闕其袖。又以次功，則胸前得披，并闕其背。謂之“大蟲皮”，亦曰“波羅皮”。謂腰帶曰“佉苴”。
婦人，一切不施粉黛，貴者以綾錦為裙襦，其上仍披錦方幅為飾。兩股辮其發(fā)為髻，髻上及耳，多綴真珠、金、貝、瑟瑟、琥珀。貴家仆女亦有裙衫，常披氈，及以贈帛韜其髻，亦謂之頭囊。
南詔有妻妾數(shù)百人，總謂之詔佐。清平官、大軍將有妻妾數(shù)十人。俗法：處子、孀婦出入不禁。少年子弟暮夜游行閭巷，吹壺盧笙，或吹樹葉，聲韻之中，皆寄情言，用相呼召。嫁娶之夕，私夫悉來相送。既嫁有犯，男子格殺無罪，婦人亦死?；蛴袕?qiáng)家富室責(zé)資財(cái)贖命者，則遷徙麗水瘴地，終棄之，法不得再合。
每年十一月一日，盛會客，造酒醴，殺牛羊，親族鄰里更相宴樂，三月內(nèi)作樂相慶，帷務(wù)追歡。戶外必設(shè)桃茢，如歲旦然。改年即用建寅之月。其余節(jié)日，粗與漢同，唯不知有寒食清明耳。
每飲酒欲闌，即起前席奉觴相勸。有性所不能者，乃至起前席扼腕的顙，或挽或推，情禮之中，以此為重。取生鵝治如膾法，方寸切之，和生胡瓜及椒榝啖之，謂之“鵝闕”，土俗以為上味。南詔家食用金銀，其余官將則用竹簟。貴者飯以筋不匙，賤者搏之而食。
一尺，漢一尺三寸也。一千六百尺為一里。漢秤一分三分之一。帛曰冪，漢四尺五寸也。田曰雙，漢五畝也。
本土不用錢，凡交易繒、帛、氈、罽、金、銀、瑟瑟、牛羊之屬，以繒帛冪數(shù)計(jì)之，云某物色直若干冪。
凡人家所居，皆依傍四山，上棟下宇，悉與漢同，惟東西南北，不取周正耳。別置倉舍，有欄檻，腳高數(shù)丈，云避田鼠也，上閣如車蓋狀。
西爨及白蠻死后，三日內(nèi)埋殯，依漢法為墓。稍富室廣栽杉松。蒙舍及諸烏蠻不墓葬，凡死后三日焚尸，其余灰燼，掩以土壤，唯收兩耳。南詔家則貯以金瓶，又重以銀為函盛之，深藏別室，四時將出祭之。其余家或銅瓶、鐵瓶盛耳藏之也。
言語音白蠻最正，蒙舍蠻次之，諸部落不如也。但名物或與漢不同，及四聲訛重。大事多不與面言，必使人往來達(dá)其詞意，以此取定，謂之行諾（才勺反）。
大蟲謂之波羅密（亦名“草羅”）。犀謂之矣（讀如咸）。帶謂之佉苴，飯謂之喻，鹽謂之賓，鹿謂之識，牛謂之舍，川謂之賧，谷謂之浪，山謂之和，山頂謂之蔥路，舞謂之伽傍。加，富也。閣，高也。諾，深也。苴，俊也。東爨謂城為弄，謂竹為翦，謂鹽為翦，謂地為眗，謂請為數(shù)，謂酸為制。言語并與白蠻不同。每出軍征役，每蠻各攜糧米一斗五升，各攜魚牖，此外無供軍糧料者。蠻軍憂糧易盡，心切于戰(zhàn)，出界后，許行劫掠，收奪州溪源百姓禾米牛羊等輩。用軍之次，面前傷刀箭，許將息。儻背后傷刀箭輒退者，即刃其后（案：此條當(dāng)在第九卷《南蠻篇》中，是傳寫者誤入于此）。