◎北極七元紫庭秘訣一名《北帝七元延生真經(jīng)》
吳赤烏二年，葛仙公受之于太上。魏朝時(shí)，葉先生傳之于世，太主虛無北帝真要，上通紫庭。
魁身<鬼勺>祿<鬼雚>福德男女<鬼行>命魓官職<鬼甫>壽考魒妻妾奴婢。
已上七位，用燈七碗，于道靖內(nèi)明點(diǎn)，占其明暗，即知本位災(zāi)厄。凡醮用晦朔之日。
《七元經(jīng)》云：此日北帝七元真人下降人間，檢句罪福，凡人每醮，求解災(zāi)厄，即得吉，無不利。
又云：本命日及祿命合日相生之日，犬鼠不至處，鏟削草穢，凈地之上，用丑、亥、未時(shí)祭之禮，是謂掃地而祭。亦可使白茅藉之。若人能知星名及所食之物，所行之處常得吉?jiǎng)僖病?/p>
右件醮時(shí)皆須沐浴齋潔，以燈列位，每星下用桌子一只，上安供養(yǎng)物，各以茅香水洗過，并灑掃庭室，乃祀之位，北立一紙錢摽，則候摽上錢動(dòng)，真乃降矣，必除殃降福也。仍不可駐目視真座。凡人但知本屬星名，即得無災(zāi)，何況久能醮之？祀訖，即看風(fēng)從何方來，此是求名之方。仍各減少許星糧，以一囊可方一寸貯之，頭戴而行有急難，三呼本命星名，求其救助。及求馀事，亦呼本命星名。醮用清酒、名茶、凈果、油餅，錢財(cái)多少，計(jì)自于人。用單狀一紙，列其真位，并述所求意。
一陽明星應(yīng)五七。
二陰精星應(yīng)第四星，第六星，一直也。
三真人星位別，亦下步。
四玄冥星。
五丹元星。
六北極星。
七天關(guān)星。
輔星。
弼星。
已上并頭戴寶冠，身披霞帔，手執(zhí)玉簡(jiǎn)，真人形狀。醮時(shí)存見，啟祝。
第八帝星高上玉皇景光君，見，增三百歲。
第九尊星太微玉帝神君，又云大帝七辰元君，見，增六百歲。
已上帝王裝束，并與北斗相近。一云帝在第四星內(nèi)，尊星在第二星內(nèi)，皆是帝王天尊之精神。醮時(shí)存見，常以每月初三、二十七日夜竊候之，勿令雜人見。誠心久之，無不見者。二星大如七星，光皆紫華，有異常宿，煥然可畏。見皆叩頭，請(qǐng)乞長生飛仙，及心告臨時(shí)。既見之后，二帝君當(dāng)授子真官矣。
上臺(tái)星名虛精，求之感帝王之夢(mèng)及金玉，念名求之，必應(yīng)。中臺(tái)星名六淳，求官祿盛興，念名求之，必得吉遂。下臺(tái)星名曲生，求妻妾奴婢，念名求之，必遂。
右太微帝君曰：欲得延年長生，富貴高遷，須修此術(shù)。若久久步之，乃設(shè)醮者能拔七祖罪累，并身災(zāi)厄。凡有厄患，求之自滅。若帝王求道，壽齊三光，千變?nèi)f化，坐在立亡，福如山岳，為人重愛。修道之者白日升天，三公卿相自感帝王愛夢(mèng)，官祿興盛。須是至凈人家有此法者，辟一切病患及諸不祥。昔漢劉景被百萬賊軍圍繞，飛矢如雨，士卒失色，唯景安然無怖，散披汗衫，步七星綱，嘿許設(shè)醮，即有神人解圍，賊皆散走。此猶是常步醮之法，況此秘密真訣，向來皆真仙口傳之，按《七元科》，每一百年乃傳一人。須有骨錄者，不可妄傳，殃及九祖。如世人未能步綱，但一月兩醮，自當(dāng)感應(yīng)。一年辟非橫，二年辟非厄，三年辟死災(zāi)。四年見真形，千災(zāi)萬邪，莫能侵害，永無患矣。
一陽明星子生人屬之，食黍米。
二陰精星丑、亥生人屬之，食粟米。
三真人星寅、戌生人屬之，食糯米。
四玄冥星卯、酉生人屬之，食小豆。
五丹元星辰、申生人屬之，食麻子。
六北極星已、未生人屬之，食大豆。
七天關(guān)星午生人屬之，食小豆。
醮物料：
代人一十二軀白米飲命絹一疋帖體衣一對(duì)命巾一丈二尺金環(huán)一對(duì)玉環(huán)一對(duì)鹽一斗二升祿米一石二斗銅錢一千二百文豉一斗二升案表紙一百二十張筆一管墨一梃香爐凈水案一面鎮(zhèn)信彩。
東方青絹九丈九尺南方緋絹三丈三尺西方素絹七丈七尺北方玄絹五丈五尺中央黃絹一十二丈二尺果子所食：李、栗、桃、杏、棗、梨、胡桃、乾柿。凈床二張北壁安一張。
七元圖安西南圖用青絹兩幅，長九尺，畫之。
凡醮時(shí)，燒香了，下食都畢，退后。良久，凝神執(zhí)簡(jiǎn)，躬身相去一丈五尺，微咒曰：
維某年某月某時(shí)，弟子具銜。次云命屬某星下?；自侔荩螌?duì)，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
七元真君，陽明陰精，光明煥赫；今夜降靈。饗茲薄禮，暫降凈庭；賜臣無畏，身魂安寧；除臣死籍，注臣長生；所求皆得，所作皆成；上感帝王，下感人情；眾人欽愛，飛升紫庭，降臨醮席?；自侔荩螌?duì)，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
七元真君，真人玄冥，降臣凈庭，響臣微醮；知臣丹誠，愿升仙都；太陰無名，役使萬神，六甲六丁，上感。
天心，下救蒼生，降臨醮席?；自侔?，次對(duì)，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
七元真君，丹元北極，降臣凈域，削臣死名，乞臣道力，壽齊三光，福慶萬億，神人衛(wèi)身，玉女下直，降臨醮席。稽首再拜，次對(duì)，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
七元真君，天關(guān)大神，照耀臣身，愿臣長生，得為帝賓；顏如日月，四時(shí)長春；下界垢穢，速登上真；左盼郁儀，右攜結(jié)璘；玉童為使，玉女為親，降臨醮席?；自侔?，次對(duì)斗口，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
尊帝二星，北極之靈，人不曾見，見即長生；注臣飛仙，勾臣死名；福慶無窮，與天齊傾；速超仙都，游行上清，降臨醮席?；自侔?，次對(duì)，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
輔弼真君，一隱一顯，至真至神，佐相北極，環(huán)繞紫晨；愿施道力，成臣道因；上扶天意，下度迷津，降臨醮席?；自侔?，次對(duì)西坐，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
上臺(tái)虛精，中臺(tái)六淳，下臺(tái)曲生；小臣瀝懇，再拜奉迎，臣具薄禮，臣意不輕，盡心竭力，知臣丹誠；除臣死籍，注臣長生；位在高遷，列官天庭；心意開廓，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾，上朝金闕，下謁玉京，乘駕云龍，位作仙卿，降臨醮席?；自侔?，都畢，退后，任真饗食。如有心告臨時(shí)，啟聞了，宣讀單狀，皆不可高聲，及雜人知見。其天地水三官，設(shè)三位于斗杓之下，其土地直日二分，預(yù)燒錢供養(yǎng)，使關(guān)奏卻穢矣。
祭文：
維某年、某月、某日、某時(shí)，具州里銜次，敢昭告于
上天神后，北極靈殿，七元真君事意撰文。謹(jǐn)奏此章，冒犯北極，輕黷明神，倍深戰(zhàn)栗之至，謹(jǐn)奏。又朝夕朝禮，亦心念之，咒曰：
謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
七元真君，陽明陰精，真人玄冥，丹元北極，天關(guān)之靈，去臣死籍，注臣長生，所求皆得，所作皆成，眾人欽愛，飛升紫庭。次念，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
尊帝二星，北極之靈，愿臣早見，見即長生，福慶無窮，與天齊年。次念，謹(jǐn)請(qǐng)上聞：
三臺(tái)至誠，虛精六淳，曲生之名，愿臣高遷，列官天庭，心意開爽，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾。又北斗延生神咒念之，安神延壽，北斗七元，七靈玉名，貪狼巨門，保臣長生，祿存文曲，護(hù)臣生魂，廉貞武曲，衛(wèi)臣生門，破軍輔弼，保臣長生，除卻災(zāi)厄，絕去邪精，落下死籍，注上生名，脫免三災(zāi)，技散九橫，至真攝鬼，群魔摧傾，學(xué)道修真，愿臣早成，七元守衛(wèi)，身飛紫庭。凡未下床，及臨眠時(shí)，存禮安神度厄之咒，皆默念一遍，方下足及臥，咒曰：
貪狼之諱，陽明之星，玉皇尊福，億萬眾兵，來扶我身；巨門之諱，陰精之星；祿存真人，文曲玄冥；廉貞丹元，武曲之諱；北極之星，破軍之諱；天關(guān)之星，七星尊神；千千萬萬，在吾左右；左有青龍名孟章，右有白虎名監(jiān)兵，前有硃雀名陵光，后有玄武名執(zhí)明；建節(jié)持幢，負(fù)背鍾鼓，在吾前后，左右週匝，數(shù)千萬重，急急如律令！
此法王侯行之，夷夏率服，民人富昌，長生久視，與天同光。道人修之上升，世人行之延壽。秘密而保，勿輕易之。
《北帝七元真形圖》，帶佩之大集福慶。
北斗第一陽明星君 北斗第二陰精星君北斗第三真人星君 北斗第四玄冥星君
北斗第五丹元星君 北斗第六北極星君北斗第七天關(guān)星君
◎七童臥斗法
凡上學(xué)之士，服日月之道，當(dāng)修七曜之妙法。每以人定之后，當(dāng)于別室，燒香，北首而臥，安身定神，棄絕異念，專心在靈，叩齒二十四通，存思七星煥明北方，己身臥于七星斗中華蓋之下，七曜之光，流煥紫景之外，冠覆于己身。在紫景之上七曜之中，內(nèi)外郁冥，都無所見。良久，豁除七曜之光，化為七童，若在一星之上。第一童子諱樞明，第二童子諱曜靈，第三童子諱北元，第四童子諱寶精，第五童子諱丹嬰，第六童子諱靈清，第七童子諱紫映。七童子吐七寶之光，以哺飴兆身。樞明童子吐紫景之光，曜靈童子吐琉璃之光，寶精童子吐白銀之光，丹嬰童子吐玉精之光，靈清童子吐寶珠之光，紫映童子吐珊瑚之光。七寶之光同入兆身，便引氣四十九咽，止，微咒曰：
金精凝化，結(jié)元七靈，紫曜煥落，硃景洞明；華蓋徘徊，輪轉(zhuǎn)寒庭，寶光耀耀，七耀纏嬰，玄暉吐蘭，芳芝流盈；夕寢靈館，朝登玉清；璇璣運(yùn)路，紫景翼形，宴轡云輪，策御飛軿，游盼八極，三道合并。咽液七過，止，起以粟米之粉粉身，令匝而臥。如此七年，身生七寶之光，頭有紫景華蓋，怕冠兆形，得使通靈，玉女七人，降致靈飛云玄輿來迎兆身，上升北辰。此道秘妙，上真所修，不行下世。若有刻簡(jiǎn)玄名于未生之前，記青錄玉文之人，當(dāng)?shù)么说馈５谜呖顺缮舷?，為萬仙之師宗也。輕泄失明形殘，七祖充責(zé)刀山，食火三涂，萬劫不原。學(xué)士明慎四極之旨，深寶之焉。此七童子即七寶之內(nèi)精，化為七曜之上真。知其名則不死，修其法則神仙，泄其諱則失明，晨夕存念，則怕衛(wèi)兆身。若有災(zāi)厄困急之中，叩齒七通，呼七童之名，災(zāi)即自消。此道止可獨(dú)知而已，懷抱珠玉，豈可放于垢塵也。明哲秘之。
◎太上招五辰于洞房飛仙秘道
夜半清靜，坐臥任意。安體靜心，慢氣調(diào)神，臨目?jī)?nèi)視此法夕夕為之，坐則各向其方，臥則首向所在，其星光芒煥耀，乃忽然飛來入在頭位。存西方太白星白色七光芒見在天，如今所望，既至目前，漸合小圓，徑七分，仍入其闕，光芒滿方寸之中，余星仿此。在玉珰紫闕在兩眉上，直入一寸仍辟方一寸是，夾明堂兩邊。陽日在左眉上，陰日在右眉上。次存北方辰星蒼色五芒在天中帝鄉(xiāng)玄宮從鼻直上，來至發(fā)際五分，直入方一寸是。對(duì)天庭宮之上下，去眉二寸，星徑五分也。次存東方歲星青色九芒在洞闕硃臺(tái)在兩眉后一寸，直入一寸，方一寸，接六合府下角，陰日在左，陰日在右，星徑九分。次存南方熒惑星赤色三芒在玉闕華房在兩眉間五分，直入方五分，陽日在左，陰日在右，星徑三分。次存中央鎮(zhèn)星黃色四芒，稍向西南，先仰視如見其星，乃平首存之在金匱黃室長谷在鼻人中中央直入二分，其星半出外，如綴懸于上。星徑四分。存思都訖，仿佛令星處其位，當(dāng)覺使五星出光芒，放五色煙貫我一身，洞徹內(nèi)外，體中如有熏薰星精來入也。乃叩齒五通，咽液二十五過，訖星各五咽，存其液，依五星色各入其藏，仍依所存次第為之也，微祝曰：
高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光沖門；精化積生，變?yōu)槔先耍皇捉硭毓?，綠帔絳裙，右?guī)Я麾?，左佩虎真，手把天綱，散絳飛辰，足躡華蓋，吐芒煉身；三景保守，令我得真；養(yǎng)魂制魄，乘飚飛仙欲有祝愿，在意祝后續(xù)言之。凝思良久。畢，又咽液三過，叩齒三通。常行此十五年，五老來迎，一合俱升紫虛。行之勿令不常也，存之勿令不精也。行之者忌履穢，禁雜處，常薰香，數(shù)沐浴。違之者凋敗，順之者飛仙。
◎升斗法
常以八節(jié)日夜半時(shí)，入室正坐，接手定氣，閉目?jī)?nèi)視亦北向。乃存一身，冉冉起上飛升北斗魁中先存天上北斗九星，依時(shí)所加之辰，我忽上入魁中，背真人星坐。良久為之，如覺我形已在斗中也。極念為之，當(dāng)覺體中熱，是真氣合德存斗星紫光灌浹我身，映照內(nèi)外。又存九精三大神名字、服色但心存名字。上元大神名奇細(xì)，字靈剛，著紫晨冠，鳳羽紫帔，虎錦丹裳。左帶玉佩，右腰金珰，兩手握流金火鈴，不用呼之。中元大神名旋度，字素康。項(xiàng)負(fù)圓光，扶晨冠，絳羽華帔，龍帶虎裳。下元大神名抗萌，字流郁。著扶華綠冠，黃鳳羽帔，龍衣虎帶，佩流金火鈴，手把日芒。天斗之神則宜形大，使各長二尺許，我亦同之?；秀绷畈粡?fù)覺有今我床上之質(zhì)，乃佳。三神與我對(duì)坐。令背元星坐。上元君左，以次右列之。我心拜之各一再拜。精想仿佛，遺形眇眇，將令恍惚也存三大神同問我何不速來？稽首答曰，畏六天三官眾魔之故。三神共怒，振鈴?fù)職?，煥激八方。又存思忽然斗中玉妃，吐紫煙入我心中良久，忽見一女子，狀如嬰兒，在三神前向我坐，衣服如祝中所言。紫煙直去心中，乃心呼曰。斗中九精陰靈玉清上妃，名密華，字鄰倩。乃咽液八十過，叩齒九通，舉左手以撫心，微祝曰：
太上丹靈，玄光飚煥，九緯啟璇，暉氣澄散，紫晨幽燭，七曜蔚粲，二景奏明，陰陽以判，四度運(yùn)昌，云津回灌，八節(jié)啟氣，上升九元，據(jù)斗攀綱，奉見三神，問我稽留，何不升仙？我則稽首，畏鬼以前，帝乃赫莊，口銜日根；左破六天，右蹶酆山；流鈴上煥，魔首碎分，逐我七魄，強(qiáng)我三魂；藏斗內(nèi)暉，九精在心；紫霞洞映，飛光萬尋；和魂制魄，六胎修煉，精感變躍，玉妃忽見；坐當(dāng)我心，俯視仰盻；其名密華，厥字鄰倩；吐納硃氣，和平百關(guān)；身服錦帔，鳳光鸞裙；腰帶虎箓，龍章玉文；手執(zhí)月華，頭巾紫冠；騰躍太霄，駕景蓋云；書名太素，我得飛仙；起浮崆峒，垂瓊太元；上造硃房，役使萬神；紀(jì)分二度，還反嬰顏；北帝激電，南帝火陳；東倉啟燭，赫赫雷震；西流雙抃，鳴音唱鈞；四舉起躍，薦我玉真；遂乘八景，遨宴九煙。畢接手如初咽液三十過，叩齒九通，又祝如前又?jǐn)z而祝。畢，起向西北再拜，畢，開目。行之四十年，太上迎以瓊輪，超虛躡空，升登上清，列為真人，反形嬰顏，眾神侍軒。
◎臥斗
凡暮臥先存斗九星在所臥席上身于床前北向立，兩手撫心，閉氣瞑目，存天上北斗并帝尊九星，依當(dāng)時(shí)所加之位，乃見冉冉來下至席，列如圖。令天關(guān)依月建斗形，長九尺，廣六尺，乃燒香于真星之外。若時(shí)朔日之夕，即并存晨蓋之星俱下，亦列位如圖。乃從魁下轉(zhuǎn)至斗口，于尊星外入魁中，正偃臥閉目，存思其星作圓光之象，星紫色，綱赤色，連繞其星，如步圖之者耳。令我頭首九極，使真氣入于泥丸令真星正當(dāng)頂上，存真氣紫光通身，入泥丸宮，并溢出混頭腦之內(nèi)，光映洞徹。足躡尊星，心念飛仙小屈左足以躡之。令太微制我三魂尊星中有太微玉帝，請(qǐng)乞制之。心念我得飛仙，魂在三宮中。足躡帝星，心念飛仙，申右足以躡之。令高上拘我七魄帝星中高上玉皇，請(qǐng)乞拘之，心念得飛仙，拘魄在臍命門中。左手把北臺(tái)曲仰左手小舉之，把元星下綱，使星形在虎口上。右手執(zhí)璇根，直抵覆右手執(zhí)紐星綱，使星在虎口上。陰祝星名安身如法，訖，乃瞑目閉氣，次以存咒九星名。
第一太星精名玄樞。愿某名有兩字者具稱之，馀某仿此飛仙，乘虛駕浮存星在左右足指前，小遠(yuǎn)之。
第二元星精名北牽上真。愿某飛仙，游行洞牽存星右手把之。
第三真星精名九極上真，愿某飛仙，得治三玄存星在頭頂上。
第四紐星精名璇根。愿某玉名，列為飛仙存星右手執(zhí)之，令成魁形。
第五綱星精名天平，愿某飛仙，登行上清次紐星右。
第六紀(jì)星精名命機(jī)。愿某飛仙，名書太微次綱星右。
第七關(guān)星精名玄陽。愿某飛仙，得使玉童次紀(jì)星右，令成斗形，悉使在臥席上也。
第八帝星精名高上玉皇。愿某飛仙，得登后圣之堂存星在魁中，綱連紐星，令對(duì)右足心。
第九尊星精名太微帝君，愿某飛仙，得入丹闕玉房更都存九星，一時(shí)俱見。乃叩齒三七通，咽液三七過，陰祝曰：
九星太精，北極真君，益我胎精，強(qiáng)我三魂；左引日華，右拘月津；辰中黃景，元虛黃真；使我飛仙，上登紫晨。神虎玉符，常守生門；萬邪伏法，受形斗君存洞房。所存所祝都畢，良久，乃存斗星之精，忽然入洞房中存席上九君并綱一時(shí)，分精作促小之形，從氣戶卻入洞房中，偃魄向上，以杓指前，是即席上、頭中雨處俱有也。洞房魁中左有黃老君魂，玉色，黃繡衣；右有己魄，是第二魂胎光，其形服如我，與黃老對(duì)坐，中有泥丸赤子帝君，亦繡衣，向外坐。光照一身，洞徹五內(nèi)，三關(guān)百節(jié)，皆令赤赫，然后陰祝曰：
洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸；寶煉骨血，拘魄制魂，使某飛仙，乘云登辰；上朝玉帝，太一元君。都畢乃閉目息念，忘形安眠。青童君曰臥北斗陰精，致仙使靈，洞房致北斗陽精，使五臟自生，遂得乘景游行上清：
月朔存華辰紫蓋，唯月朔一日一存此夕所存辰蓋，止存席上，不分精入洞房也。先存九星竟，即存辰蓋，次祝九星名，以至于畢也。平旦欲起，常密叩齒二七通，咽液二七過服久或有反側(cè)，令欲起，當(dāng)更正安手足，存九星如法。乃叩咽祝之。陰祝曰：
天元上斗，中有七童，上清紫精，在兆身中；華辰紫蓋，太素玄宮；后圣靈氣，下入洞房；使我飛仙，得太極金堂祝畢，存九星然無象，朔夕辰蓋亦然。所云平旦起者，謂專行此事，夜中更無他務(wù)耳。若夜中須起行諸事，亦宜祝而乃起。若更臥者，能重存為佳，不止一臥一起一祝耳。行此十八年，必色反嬰顏，一旦有星之精變成九老之公，并俱來下，迎兆身，白日登晨。
◎存二十四星法
常以月朔之夕，生氣之時(shí)，安臥閉目，向上，心存二十四星，星大一寸，如連結(jié)之狀。又存一星之中輒有一人，合二十四人。人皆如小兒始生之狀，無衣服也。于是二十四星直從天上虛空中來下，回繞一身三匝，三匝畢，以次咽入口，凡作二十四咽。咽時(shí)輒覺吞一星也。覺從口內(nèi)徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內(nèi)，洞徹五臟。又存星光化為二十四真人，并吐黃氣如煙，以布滿腹中，郁郁然洞徹內(nèi)外也。良久，微咒曰：
二十四真人，回入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門；百神受靈，使我骨強(qiáng)，魂魄安寧。五藏受符，天地相傾。畢，名曰真氣入守命門，以辟災(zāi)禍百鬼之疾，令人長生不死。
◎奔辰飛登五星法
后圣李君奉受《八素真經(jīng)奔辰隱書》，施行其法，乃致太微天帝下迎，五星同輿，乘玄華三素，北登玉清，受書為上清金闕帝君。
△飛登木星之道
歲星員鏡，木精玄朗東陽之陔。星中有九門，門中出九鋒芒，鋒芒光垂九百萬丈。一門輒有一青帝備門，奉衛(wèi)于中央青皇真君。在中央有始陽上真青皇道君，諱澄瀾，字清凝。夫人諱寶容，字飛云。治在未星之內(nèi)，鎮(zhèn)守九門，運(yùn)青光流鋒以照上下之真。欲飛登之法，常思見歲星，當(dāng)正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩目，乃九閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，使目閉于手下，心呼歲星中真皇之君、君夫人名諱字三過畢，曰：愿得與始陽青皇真君、君夫人，共乘八景碧輿，上登太上宮。言畢，乃暝閉目于手下，向星微咒曰：
天光交和，精流東方，仰望九門，飛霞散鋒；始陽碧臺(tái)，中有青皇；青牙垂暉，映照九方；郁粲夫人，字曰飛云，齊服靈錦，虎帔虎裙。腰帶鳳符，首巾華冠，出無入虛，遨游太元，前策青帝，后從千神，來見迎接，得為飛真。上登玉清，高上之房。
咒畢，去手，瞑目對(duì)星，服星之光二十七吞，存視星九芒，使盡來入喉中也。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，木星中青皇大君奏聞高上玉清宮，刻太微蕊簡(jiǎn)，定名玉書，位為上清上飛真人。木星有九門，門內(nèi)有九青帝。其一帝輒備一門，以奉承于中央青皇上真大君也。青皇者，東方之上真，始精之尊神也。出入玉清，與高上為友也。其門內(nèi)青帝或號(hào)青靈之公，或號(hào)青真，或號(hào)青精，或號(hào)青帝君，并受事于中央青皇也。行八素之秘道者，則致青皇來降已；行五靈之外法者，則致青神來授書。是故道有深淺，致有尊卑。天無星之時(shí)，天陰之夕，可于寢室中向東存修而咒也。天道微妙，玄綱毫分，不必對(duì)星而行之也。有星時(shí)可出庭中，坐立適意。所謂上真之道，登東辰之法，不傳地仙輩也。
△飛登火星之道
火星玄鏡，丹精映觀南軒。星有三門，門中出三鋒芒，鋒芒光垂三百萬丈。一門內(nèi)輒有一赤帝備門，奉衛(wèi)于南真上皇真君。星中央有丹火硃陽赤皇上真道君，諱維渟，字散融。夫人諱華瓶，字玄羅。治在火星內(nèi)，鎮(zhèn)守三門，運(yùn)赤光飛云，以覆天下之真人也。欲飛登之法，思見熒惑星，正心視星，以左手拊心而禮之，右手掩口，乃三閉氣，又叩齒二十七通，咽液九通，暝閉兩目，心呼熒惑真皇君、熒惑夫人諱字三過，畢，曰：愿得與丹火赤皇君、君夫人共乘八景丹輿，上登玉清宮。畢，乃向星微咒曰：
玄象流映，丹光南冥；仰望三門，硃云絳城；中有丹皇，名曰維渟；夫人內(nèi)照，是為華瓶；齊服云霜，鳳華龍鈴，腰帶虎書，首巾飛青；出無入玄，遨翔五城；前導(dǎo)赤帝，后從六??；來見招延，得真之名，上登玄虛，金書玉清。
咒畢，去手勿復(fù)掩口，故暝目視星，服星之光二十七吞。存令星三芒盡來入喉中。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，熒惑星中赤皇上真道君奏聞三元上皇，帝刻玄圃瓊簡(jiǎn)，定名金書，位為上清上飛真人。熒惑星有三門，門內(nèi)有三赤帝。其一帝輒備一門，以奉屬于中央赤皇君也。赤皇者，南方之上真，丹官之貴神。出入玉清，與三元上皇為友也。其星中赤帝君者，或號(hào)赤靈之公，或號(hào)赤神，或號(hào)赤精，或號(hào)赤帝，并受事于中央赤皇上真大君也。行八素之隱書，則致赤皇來降已；行五靈之外法，則致赤神來授書。是以道有隱外，文有秘顯，爾乃招真有尊卑之差，求神有上下之序。若無星之時(shí)，天陰之夕，可于寢室南向存之。有星，可出中庭，坐立任意。此所謂奔南辰之法，不傳地仙，傳之犯泄漏之罪。地仙自復(fù)有《八素經(jīng)》，論服王炁吐納之道也。又有《九素經(jīng)》，論召鬼使精行廚、檢魂魄之事。止陸行名山，長生不死而已。《八素經(jīng)》后有《天鈞上曲陽歌九章》，《九素經(jīng)》后有《鳳吹龍嘯陰歌八章》，此是地仙之秘書也。今所謂太上奔辰八素，行上清之道，非地仙之八素也。地仙之嘯歌，以待上清之行游耳。
△飛登金星之道
太白星員鏡，金精煥耀西辰。太白星中有七門，門中出七鋒芒，鋒芒光垂七百萬丈。一門內(nèi)各有一白帝，凡有七白帝備門，奉衛(wèi)于西真上皇道君。星中央有太素少陽白帝上真道君，諱寥凌，字振尋。夫人諱飚英，字靈恩。治在金星之內(nèi)，鎮(zhèn)守七門，運(yùn)白光飛精，以映上元真人。欲飛登之法，思見太白星，當(dāng)正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩鼻孔，乃七閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，瞑閉兩目，心存太白真皇君、君夫人諱字三通畢，曰：愿得與太素少陽君、君夫人共乘八景素輦，上登玉清宮。畢，又向星微咒曰：
七炁艷飛，光照西方；仰望七門，靈闕激鋒；素暉燭映，德標(biāo)金宗，中有少陽，號(hào)曰白皇；夫人靈恩，治在玉房；齊服皓錦，流鈴虎章，首巾扶晨，腰佩金珰；出空入虛，游步玉剛；前導(dǎo)白帝，后從六庚；來下見迎，北登墉宮；名書上清，得為真公。
咒畢，去手勿得掩鼻，故瞑兩目視星，服星之光芒二十七吞。存令七芒盡來入喉中，都畢，又叩齒三通。常行之十四年，太白星中少陽白皇上真道君奏聞太帝玉皇宮，刻上清金闕，定名玉簡(jiǎn)，位為上清左真公，以綜太極。太白星有七門，門內(nèi)有七白帝。其一帝輒備一門，以奉屬于中央白皇道君也。白皇者，西方之上真，太素之尊皇，出入玄清，與皇初道君為友也。其門內(nèi)白帝君，或號(hào)白靈之公，或號(hào)白神，或號(hào)白精，或號(hào)白帝之君，并受事于中央白皇上真大君也。行八素之秘妙，則致白皇來降己；行五靈之外道，則致白神來授書。尊卑玄盼，故道有淵階矣。若無星之時(shí)，天陰之夕，皆于室中寢處，西向存之。有星可出庭中，坐立任意。若靜齋道士，亦可通于室中，存五星之真，方面而并修之也。皆上真之道，奔西辰之法，不傳地仙。一夕服五星，令常週遍。春服星光，以東方為始；夏服星光，以南方為始；隨王月以王星為先口訣也。星行不必在方面，亦隨星所在向而修行口訣也。行事時(shí)，不欲令人見其所為，當(dāng)隱辟而為之也。此是太上之隱道，所謂隱書者也。隱而復(fù)隱，猶恐鬼神竊看其篇題，何可令世之臭骸輕傳授者，聞此摽跡乎？不可以盲瞽愚人殊無所知，而令見其道也。凡人身中亦有七神。七神見之亦為泄漏，不可不深慎也。修隱書之道，而發(fā)泄隱書之名目者，既當(dāng)受考三官，又適足以作禍也。每欲省按，皆先屏左右人及雞犬之生物，燒香再拜，乃視之也。
△飛登水星之道
辰星員鏡，水精洞映北冥。辰星中有五門，門中出五鋒芒，鋒芒光垂五百萬丈。一門各有一黑帝，凡五黑帝，并備一門，奉衛(wèi)于北真上皇。星中央有太玄陰元黑皇道君，諱啟躭，字精源。夫人諱玄華，字龍娥。治在水星之內(nèi)，鎮(zhèn)守五門之中，運(yùn)玄光流明之炁，以朗耀北元之庭當(dāng)為真人者。欲飛登之法，思見水星，正心視星，以兩手拊心。拊心畢，舉兩手以掩兩耳，乃五閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，瞑閉兩目，心呼辰星真皇道君、君夫人名字三過畢，曰：愿得與陰元黑皇道君、君夫人共乘八景蒼輿，上登上清上元宮。畢，又向星微咒曰：
五炁玄飛，光流北方；仰望五門，蒼闕郁繁；激芒達(dá)觀，靈映景云，中有黑皇，厥字精源；龍娥紛藹，俱理玄關(guān)；齊服蒼帔，紫錦飛裙，腰佩虎符，首巾蓮冠；出凌九虛，入響玉津；前導(dǎo)黑帝，后從六壬；來下見迎，上登紫房，名書太上，得為玉真。
咒畢，去手勿復(fù)掩耳，故臨目視星，服星之光芒二十七過。存令五芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，辰星中太玄上皇真君奏聞高上宮，刻琳房玉札，定玉清紫文，位為上清真公。辰星有五門，門內(nèi)有五黑帝。其一帝輒備一門，以奉屬于中央玄皇君也。玄皇者，北方之上真，太玄之尊君，出入上虛，與紫精道君為友也。其備門黑帝，或號(hào)為黑靈之公，或號(hào)黑神，或號(hào)為黑精，或號(hào)為黑帝君，并受事于中央太玄黑真上皇君。行八素之隱道，則致北皇來降己；行五靈之外法，則致黑帝君來授書。尊卑差序，故道有隱顯焉。若天陰之夕，及無星見之時(shí)，可于室中寢處，常修之。此高上之秘道，奔登北辰之上法也。非地仙陸行所得聞?wù)咭病Ｓ袂?、上清、太極太清、九宮，并各有官寮，公卿大夫侯伯，署置如一，更相管統(tǒng)，奉屬于上皇。宮闕、次第等類相似，但道品有尊貴，德業(yè)有升降。
△飛登土星之道
鎮(zhèn)星員鏡，土精鎮(zhèn)廕黃道。鎮(zhèn)星中有四門，門中出四鋒芒，鋒芒光垂四百萬丈。一門各有一黃帝，凡四黃帝備門，奉衛(wèi)于鎮(zhèn)星黃真君也。星中央有中黃真皇道君，諱藏睦，字貺延。夫人諱空瑤，字非賢。治在鎮(zhèn)星之內(nèi)，鎮(zhèn)鑒四門，運(yùn)黃裳流炁，朗映中元，照盼學(xué)真者。欲飛登之法，思見鎮(zhèn)星，正心視星，以兩手拊心。拊心畢，舉左手以掩洞房上，乃四閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，暝閉兩目，心呼鎮(zhèn)星真皇君、君夫人諱字三過畢，曰：愿得與中央太皇道君，君夫人共乘八景黃輿，上登上清宮。畢，又向星微咒曰：
四炁徘徊，合注中元；仰望九極，傍觀四門；黃臺(tái)紫房，垂鋒射芒，靈光郁散，天華落盆；中有黃皇，厥字貺延，夫人潛德，是為非賢；理和命炁，導(dǎo)玄灌元；齊服黃裳，龍錦虎裙；腰佩金符，首巾紫冠；出凌玄空，展光金門；前導(dǎo)黃帝，六已衛(wèi)軒；來下見迎，上登天關(guān)；金書太上，瑯簡(jiǎn)刻名；飛行太空，得為玉卿。
咒畢，去手勿復(fù)掩洞房上而瞑兩目，服星之光二十七遍。存令四芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，鎮(zhèn)星中黃上真皇奏聞太上宮，刻霄臺(tái)碧簡(jiǎn)，定九玄丹文，位為上清真公，下友四極上真人。鎮(zhèn)星中有四門，門內(nèi)有四黃帝。其一帝輒備一門，以奉屬于中央黃真皇君也。中央黃真上皇者，中極之高尊，出入太微，與皇初道君為友也?；蛱?hào)曰黃靈之公，或號(hào)曰黃神，或號(hào)黃精，或號(hào)黃帝君，并受事于中黃上真之君也。行八素之秘道，則致黃真道君來迎已；行五靈之外法，則致黃帝來授書矣。天陰無星之時(shí)，皆于寢室施行，同存五方也。真人云在室內(nèi)存星，亦不異于見星也。勿謂不見星而當(dāng)廢之也。此太上之隱道，登辰之秘法矣。
吞服星光芒時(shí)，當(dāng)悉存星真上皇、皇夫人乘光中來下入口，咽之，瞑目，仿佛如有其形也。此李君口訣。躭修太上隱法、招存五星之上皇者，五年之內(nèi)，仿佛形見；七年都見，與之週行；十四年，五星一合來下，共乘玄華之輿，三素紫云，前導(dǎo)五帝，后從萬真，五星攜之共載，白日登辰，上朝玉清，受書為上清上真矣。