◎稟受章
《混元述稟篇》曰：夫人生于天地之間，稟二氣之和，冠萬(wàn)物之首，居最靈之位，總五行之英，參于三才，與天地并德，豈不貴乎？
《內(nèi)觀經(jīng)》云：天地構(gòu)精，陰陽(yáng)布化，人受其生。一月為胞，精血凝也；二月為胎，形兆胚也；三月陽(yáng)神為三魂，動(dòng)以生也；四月陰?kù)`為七魄，靜鎮(zhèn)形也；五月五行分五藏，以安神也；六月六律定六府，用滋靈也；七月七精開(kāi)竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬(wàn)象成也。元和哺飼，時(shí)不停也；太一居腦，總眾神也；司命處心，納生氣也；桃康住臍，保精根也；無(wú)英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；所以週身，神不空也?！兑住は缔o》曰“乾道成男，坤道成女”是也。
《因緣經(jīng)》曰：人始受身，從虛無(wú)中來(lái)，回黃轉(zhuǎn)白，構(gòu)氣凝精，承天順地，合化陰陽(yáng)。一月為胞，郁單天氣下浹身中；二月為胎，無(wú)量壽天氣下浹身中；三月魂具，須延天氣下浹身中；四月魄成，寂然天氣下浹身中；五月生藏，不驕樂(lè)天氣下浹身中；六月具六府，化應(yīng)聲天氣下浹身中；七月明竅，梵輔天氣下浹身中；八月景附，清明天氣下浹身中；九月神降，無(wú)愛(ài)天氣下浹身中；天神一萬(wàn)八千，身神一萬(wàn)八千，共三萬(wàn)六千。神氣具足，十月而生。在胞之時(shí)，三元養(yǎng)育，九氣布化，歲星為肝，太白為肺，鎮(zhèn)星為脾，熒惑為心，辰星為腎，北斗七星開(kāi)其七竅。七星降七童子，以衛(wèi)其身。七星之氣結(jié)為一星，在人頭上，去頂三尺。人為善者，其星光大而明；為惡者，其星暗冥而小。善積則福至，惡積則災(zāi)生，星光墜滅，其身死矣。
《生神章經(jīng)》曰：人之受生，于胞胎之中，三元育養(yǎng)，九氣結(jié)形。九月神布，氣滿能聲。十月神具，九天稱慶。太一執(zhí)符，帝君品命，主錄勒籍，司命定算，五帝監(jiān)生，圣母衛(wèi)房，天地神祇，三界備守，九天司馬在庭，東向讀《生神寶章》九過(guò)，男則萬(wàn)神唱恭，女則萬(wàn)神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順，于是而生。九天司馬不下命章，萬(wàn)神不唱恭諾，終不生也。人得還生人道，濯形太陽(yáng)，驚天駭?shù)?，貴亦難稱。天真地柢，三界齊臨，亦不輕也。當(dāng)生之時(shí)，亦不為陋也。若能愛(ài)其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞，而得神仙，骨肉同飛，上登三清，與三氣合德，九氣齊并。反于此者，自取死壞耳，可不哀乎？
《真文經(jīng)》曰：人之生也，頭圓象天，足方法地，發(fā)為星辰，目為日月，眉為北斗，耳為社稷，口為江河，齒為玉石，四肢為四時(shí)，五臟法五行。與天地合其體，與道德齊其生，大矣！貴矣！善保之焉。昔天真皇人于峨嵋山中告黃帝曰：一人之身，一國(guó)之象也。胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節(jié)之分，猶百官也；神猶君也；血猶民也。能知治身，則知治國(guó)矣。夫愛(ài)其民，所以安其國(guó)；曈其氣，所以全其身，民散則國(guó)亡，氣竭則身死。亡不可復(fù)存，死不可復(fù)生。至人消未生之患，治未病之疾，堅(jiān)守之于無(wú)事之前，不追之于既逝之后。民難養(yǎng)而易散，氣難保而易失。審?fù)抡?，保其理；割嗜欲者，保其炁。得不勤哉！得不成哉?/p>
◎太上九丹上化胎精中記
九丹上化之文，太微帝君受于三天玉童，乃上化九轉(zhuǎn)，回精凝神，解散紫胞結(jié)節(jié)之根，還精補(bǔ)胎，靈鎮(zhèn)窮腸，內(nèi)充外逸，九竅鮮明，煉髓易骨，節(jié)節(jié)納真，其法高妙，秘于九天金房玉室靈都之宮，依《四極明科》，萬(wàn)劫一傳，自無(wú)玄名，紫簡(jiǎn)綠字，上清不得參聞，有犯靈禁，伐以神兵。密修其道，白日飛仙。九天丈人告三天玉童曰：天地交運(yùn)，二象含真。陰陽(yáng)降炁，上應(yīng)九玄。流丹九轉(zhuǎn)，結(jié)炁為精。精化成神，神變成人。故人象天地，氣法自然。自然之氣，皆九天之精，化為人身，舍胎養(yǎng)育，九月氣盈，九天氣普，十月乃生。其結(jié)胎受炁，有吉有兇，有壽有夭，有短有長(zhǎng)，皆稟宿根。結(jié)氣不純，藏胃積滯，六府?dāng)?，形神不固，體不受靈，死氣入竅，何由得存？徒知修學(xué)，不識(shí)此源，今以相告：一形之真，隨生解結(jié)，哺養(yǎng)百神，體自生光，內(nèi)府鮮明，神安宮宅，萬(wàn)炁并仙，子其秘之，慎勿輕宣！
凡人受生結(jié)九丹，上化于胞胎之中，法九天之氣，氣滿神具，便于胞囊之內(nèi)，自識(shí)其宿命，知有本根，轉(zhuǎn)輪因緣，九天之氣化成其身。既睹陽(yáng)道，開(kāi)廣三光，而自忘其所生所由之因爾者，皆由胞根結(jié)滯，盤(pán)固三關(guān)，五府不理，死氣塞門(mén)，致靈關(guān)不發(fā)，而忘其因緣也。若靈真托化，含煉瓊胎，暫經(jīng)紫戶，運(yùn)履人道，挺秀自然，曜景睹靈，便騰身九天，非復(fù)結(jié)精受氣而為人也。
凡人生稟九天之氣，氣凝為精，精化成丹，丹變成人，結(jié)胎含秀，法則自然。假令七月生，則十月胎受波羅答?天之氣；十一月生，則受梵迦摩夷天之氣；十二月生，則受梵輔天之氣；正月生，則受化應(yīng)聲天之氣；二月生，則受不驕樂(lè)天之氣；三月生，則受寂然天之氣；四月生，則受須延天之氣；五月生，則受上上禪善無(wú)量壽天之氣；六月生，則受郁單無(wú)量天之氣。
凡人從十月結(jié)胎，至于六月，則受九天之氣已滿，至七月合十月，則天地氣盈，受太陽(yáng)之運(yùn)而生也。
凡修學(xué)之家，仰希神仙，當(dāng)知煉身于九丹，解結(jié)于五神，引氣于本生，滅根于三關(guān)，九煉十變，百節(jié)開(kāi)明，斷絕胞結(jié)，乃知本真。既知本真，便成上仙。學(xué)無(wú)此法，三宮不聰，死氣不滅，胃不受靈，氣離神游，赤子不歡，宮宅空廢，邪魔入身，所以百疴從此而生，死不盡命，痛乎何言？凡陽(yáng)氣赤，名曰玄丹；陰氣黃，名曰黃精。陰陽(yáng)交接，二氣降精，化神結(jié)胎，上應(yīng)九天。九天之氣，下布丹田，與精合凝，結(jié)會(huì)命門(mén)。要須九過(guò)，是為九丹，上化下凝，以成于人。一月受氣，二月受靈，三月含變，四月凝精，五月體首具，六月化成形，七月神位布，八月九孔明，九月天氣普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。故人稟九天之氣，降陰陽(yáng)之精，名曰九丹，合成人身。既得為人，便應(yīng)返其本真，通理五藏，解散胞根，斷滅死氣，自然成仙也。
◎解胎十二結(jié)法
凡人生在胞胎之中，皆稟九天之氣，凝精以自成人也。既生而胞中有十二結(jié)節(jié)，盤(pán)固五內(nèi)。五內(nèi)滯擁，結(jié)不可解，節(jié)不可滅。故人之病，由于節(jié)滯也。人之命絕，由于結(jié)固也。兆能解結(jié)于胞中十二結(jié)節(jié)，則求死亦不得也。
胞上部有四結(jié)：一結(jié)在泥丸中，二結(jié)在口中，三結(jié)在頰中，四結(jié)在目中。欲解上部四結(jié)，當(dāng)以本命日平旦入室，燒香，向西北九拜，朝九天元父叩齒九通，三呼元父諱。訖，回向東南三拜，三呼九天玄母諱。還向本命，平坐，閉眼思元父，身長(zhǎng)九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無(wú)極進(jìn)賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來(lái)，下入我身中泥丸之境。
次思玄母，身長(zhǎng)六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無(wú)極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫云飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來(lái)，下入甲身中，治面洞房之內(nèi)。思父母化為青黃二氣，宛轉(zhuǎn)相沓，竟于頭面之上。畢，叩齒九通，微咒曰：
甲受九靈之化，結(jié)氣不純，節(jié)滯盤(pán)固，鎮(zhèn)塞靈門(mén)，謹(jǐn)以本命上告高晨元父玄母，下映我身，八景齊暉，九天同真，共解上部，四結(jié)胞根，回靈鎮(zhèn)戶，九孔結(jié)仙，內(nèi)胎煉化，九丹凝神，變青為赤，二氣纏綿，壽同三光，永享億年。畢，咽氣八十一過(guò)止。
又思郁單無(wú)量天王，姓混諱絪絪涘，衣九色無(wú)縫自然斑文之裘，頭戴耀精日?qǐng)A，治天無(wú)央玄臺(tái)紫戶之內(nèi)，乘九麟瓊輪，侍玉仙二十四人。
次思上上禪善無(wú)量壽天王，姓禊諱禋絪旂，衣九色云文之裘，頭戴暉精月，光治天王國(guó)硃林七寶瓊臺(tái)，乘十二玄龜飛青羽蓋，從上官太仙玉童三十二人。
次思須延天，王姓滓諱?芃瑀，衣九色三法云文之裘，頭戴天元玉寶明冠，治天玉京靈都宮，乘九色飛鴻三素飛云，從素靈玉女一十四人。
次思三天真王，共下我身頭面之上，化為青紫黃三氣，混沌如云之沓，從口耳鼻孔之中而入，直兩幣一面，便仰祝曰：
三天天王，九玄靈仙，為我上解頭面之關(guān)結(jié)，化九丹，自然降精金門(mén)之上，交合三真之云，降流我身，以成我神，蕩去死氣，滅絕胞根，靈景鎮(zhèn)固，棄諸兇患，結(jié)結(jié)得解，節(jié)節(jié)納真，玄光流布，洞灌幽泉，言名九天，反胎化仙，內(nèi)棄外盈，表里成神。畢，仰咽氣九過(guò)止。
又思上部八景神童，閉眼存腦神名覺(jué)元子、字道都，形長(zhǎng)一寸一分，著白錦之衣，頭戴三梁寶冠；發(fā)神名玄文華、字道衡，形長(zhǎng)二寸一分，衣玄云錦衣，頭戴無(wú)極進(jìn)賢之冠；皮膚神名通眾仲、字道連，形長(zhǎng)一寸五分，衣黃錦飛裙，頭戴三氣寶天冠；目神名虛監(jiān)生、字道童，形長(zhǎng)三寸六分，衣五色章衣，頭戴通天之冠；頂髓神名靈謨蓋、字道週，形長(zhǎng)五寸，衣白錦素裙，頭戴三梁寶冠；旅神名益歷輔、字道柱、形長(zhǎng)三寸五分，衣白玉柔衣，頭戴玄元寶冠；鼻神名沖龍玉、字道微，形長(zhǎng)二寸五分，衣青黃素錦飛裙，頭戴遠(yuǎn)游之冠；舌神名始梁峙、字道岐，形長(zhǎng)七寸，著絳錦飛裙，頭戴進(jìn)賢之冠。八景都竟，并如嬰兒之形，一合在面部之上，各安其所。乃叩齒八通，微祝曰：
上景一部，八神合真，結(jié)氣九丹，化成我身。千乘萬(wàn)騎，如云散煙，降匝頭面，施靈布神。上解結(jié)節(jié)，中滅胞根，下除固滯，通理三關(guān)。八景翼體，與靈同年。帝君玄母，曲回高晨，降我玉華，停我落鮮。返容硃顏，面化金仙，變景逐電，逕造日門(mén)。仰咽八氣都止，便服上化九丹陽(yáng)靈之符。
胞中部有四結(jié)：一結(jié)在五臟中，二結(jié)在太倉(cāng)中，三結(jié)在大腸中，四結(jié)在小腸中。兆欲解中部四結(jié)，以本命之日正午時(shí)入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉(zhuǎn)東南三拜，朝玄母三呼玄母諱，還向行年上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長(zhǎng)九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無(wú)極進(jìn)賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍二十四仙人，從西北來(lái)，下入某身中五藏之內(nèi)。
次又思玄母，身長(zhǎng)六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無(wú)極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫云飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南下來(lái)，入我五臟之中。思父母化為青黃二氣，混沌如日之圓，映照五臟，光耀內(nèi)外。便仰祝曰：
父靈母精，二氣齊并。九丹凝化，結(jié)胎紫瓊。稟景太微，命統(tǒng)九靈。帝君敷神，流真灌生。五藏結(jié)絡(luò)，六府洞清。胃管開(kāi)聰，九竅朗明。宿節(jié)散滅，新胎更榮。變景煉髓，冠帶九星。三暉翼部，飛入帝庭。畢，咽四十五氣止。
又思寂然天王，姓津諱濆裛，衣七色龍文通光之裘，頭戴陰精夜光，治天硃宮瓊臺(tái)之上，乘八景飛輪，從玉仙十二人。
次思不驕樂(lè)天王，姓凝諱穀矰醿，衣九色飛霜云文斑裘，頭戴青華歲星玄精，治天元宮映丹之房九層玉臺(tái)，乘白鹿丹霞之輿，從上宮玉仙三十六人。
次思化應(yīng)聲天王，姓耀諱惸牴，衣九色流光耀云錦裘，頭戴白光太白精，治天瓊林上宮硃映之房，乘飛鳳游霄紫輪，從太真玉仙三十六人。思三天真王共下，入我身五藏之內(nèi)，化為赤白皁三色之炁，混沌如云之煙，從心孔而入，直匝五內(nèi)。便微祝曰：
九丹凝靈，三氣結(jié)纏。玄真充降，內(nèi)外明鮮。太倉(cāng)開(kāi)通，腸胃結(jié)仙。斷滅節(jié)莖，散除宿根。三合成契，九化凝神?；鼐癜?，以成我身。九色玄黃，流精灌津。蕩洗積滯，內(nèi)無(wú)滓塵。華條合秀，種植靈根?？卓锥蠢剩?jié)節(jié)泠然。骨化景飛，上升紫天。畢，仰咽九氣止。
又思中部八景神童：閉目存呼喉神名百流放、字道通，形長(zhǎng)八寸八分，著九色章衣，戴平天紫晨之冠；肺神名素靈生、字道平，形長(zhǎng)八寸一分，著白錦飛云之衣，頭戴九元寶冠；心神名煥陽(yáng)昌、字道名，形長(zhǎng)九寸，著絳章單衣，頭戴玉晨寶天冠；肝神名開(kāi)君童、字道青，形長(zhǎng)七寸，衣飛青羽裙，頭戴三梁之冠；膽神名龍德拘、字道放，形長(zhǎng)三寸六分，衣青黃綠三色之裙，頭戴無(wú)極進(jìn)賢之冠；左腎神名春元真，字道卿，形長(zhǎng)三寸七分，著五色變光之裙，頭戴遠(yuǎn)游之冠；右腎神名象地?zé)o，字道生，形長(zhǎng)三寸五分，衣白錦單衣，頭戴三氣寶光之冠；脾神名寶元全，字道騫，形長(zhǎng)七寸三分，著黃錦飛裙，頭戴紫晨之冠。八景都竟，并如嬰兒之形，一合在五臟之內(nèi)，各安其所。仍叩齒八通，仰祝曰：
中部八景，上變九回?；癜?，結(jié)氣紫微。煉魂固魄，萬(wàn)神總歸。帝君解結(jié)，九孔散開(kāi)。玄母降靈，節(jié)節(jié)納暉。內(nèi)充外盈，華光無(wú)衰。得與八景，合輦同飛。本命告使，如兆所回。運(yùn)我上升，披觀靈扉。畢，仰咽八氣止。便服胎精練神之符。
胞下部有四結(jié)：一結(jié)在膀胱中，二結(jié)在陰中，三結(jié)在后門(mén)中，四結(jié)在兩足中。兆欲解下部四結(jié)，以本命日夜半子時(shí)生氣始入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉(zhuǎn)向東南三拜，朝玄母三呼玄母諱。還向太歲上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長(zhǎng)九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無(wú)極進(jìn)賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來(lái)，下入某身中五藏膀胱之內(nèi)。
次思玄母，身長(zhǎng)六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無(wú)極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫云飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來(lái)，入我膀胱之內(nèi)，下至兩腳。即思父母化為青黃二炁，混沌如日?qǐng)A，映照一身，光耀內(nèi)外。便仰祝曰：
陰陽(yáng)交泰，二炁洞明。上化玄丹，下轉(zhuǎn)黃精。含胎變化，體無(wú)常形。帝君監(jiān)映，九孔納靈。十二部結(jié)，散滅黃庭。八景經(jīng)絡(luò)，胃結(jié)紫瓊。三魂被煉，七魄安寧。萬(wàn)神保鎮(zhèn)，內(nèi)外齊平。三部八景，與我俱生。運(yùn)我飛升，上造玉清。畢，咽二十四炁止。
又思梵輔天王，姓精諱霧云霡，衣九色流云飛晨之裘，頭戴流丹絳寶熒星玄精，治天南上七映之宮，乘流霞丹霄瓊輿羽蓋，從上宮玉仙十二人。
次思梵摩迦夷天王，姓玄諱?凝?泓，衣九色元鳳飛云之裘，頭戴玄晨辰星流精，治天九玄鳳城紫瓊玉臺(tái)，乘白麟素云飛輪，從太華仙童三十二人。
次思波梨答?天王，姓王諱靈襜，衣九色無(wú)縫玄云寶裘，頭戴無(wú)極流黃鎮(zhèn)星飛精，治天陵曾玉京大有妙宮九曲之房，乘五色云輿，從太玄玉童十二人。思三天真王，共下降我身，治膀胱之中，下至兩足，化為紫綠碧三色之炁，混沌如云霧，從陰中而入，流布膀胱、后門(mén)、兩足之中，內(nèi)外映照。便祝曰：
三天育胎，九氣結(jié)神。上化玄丹，下轉(zhuǎn)變仙。二象交降，以成我身。六胃瓊秀，九府納真。十二結(jié)節(jié)，各各絕根，蕩除穢炁，五靈敷陳。玄母吐精，煉化光鮮。金仙翼靈，玉華結(jié)篇。記名青宮，長(zhǎng)保帝晨。畢，仰咽九炁止。
又思下部八景神童：閉目存呼胃神，名同硃育、字道展，形長(zhǎng)七寸，衣黃錦飛裙，頭載平天紫晨之冠；窮腸中神名兆滕康、字道還，形長(zhǎng)二寸四分，衣絳章單衣，頭戴三梁之冠；大小腸中神名蓬送留、字道廚，形長(zhǎng)二寸一分，衣黃絳飛裙，頭戴玉晨寶天冠；胴中神名受亨勃、字道靈，形長(zhǎng)九寸一分，衣九色章衣，頭戴飛晨玉冠；胸膈中神名廣瑛宅、字道仲，形長(zhǎng)五寸，衣白錦飛裙，頭戴無(wú)極進(jìn)賢之冠；兩肋神名辟假馬、字道成，形長(zhǎng)四寸一分，衣赤白二色之裙，頭戴九元寶冠；左陰右陽(yáng)中神名扶流起、字道圭，形長(zhǎng)二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴遠(yuǎn)游之冠；右陰左陽(yáng)中神名苞表明、字道生，形長(zhǎng)二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴三染之冠。存八景都畢，并如嬰兒之狀，各安所在，千乘萬(wàn)騎，匝布在我陰中、膀胱、后門(mén)、兩足之中。仍叩齒八通，仰祝曰：
下部八景，散神飛仙。含元育炁，煉胎紫煙。太一元父，玄母交纏。二精流灌，含養(yǎng)內(nèi)真。帝君定籍，司命改年。節(jié)結(jié)已散，九孔已鮮?；昶潜９?，總攝萬(wàn)神。與我同升，俱造玉晨。畢，仰咽液八過(guò)止。
又思道一內(nèi)神，名逮無(wú)馬、字道極生，形長(zhǎng)二寸五分，衣紫文明光錦裙，頭戴無(wú)極進(jìn)賢之冠，在兆臍下丹田之中，總統(tǒng)三部二十四真，叩齒三十六通，微祝曰：
玄上大神，總領(lǐng)無(wú)外。安鎮(zhèn)幽谷，流精紫蓋。眾真侍靈，三部交衛(wèi)。帝君映席，玄母歡泰。九元同符，司命延邁。三晨齊暉，與真結(jié)帶。畢，仰咽二十四炁都止，便服三關(guān)十二結(jié)胞胎內(nèi)符。符在本經(jīng)。
上部四結(jié)，固人泥丸，落人華容，夭人生魂。中部四結(jié)，合兇為群，盤(pán)固太倉(cāng)，迅人游魂，來(lái)妖通奸，景夢(mèng)不專。下部四結(jié)，結(jié)人后門(mén)，遏人九孔，斷人命根。帝君告靈，九天玉文，消解結(jié)節(jié)，滅諸根源。