顧允成字季時(shí)，別號(hào)涇凡，兄則涇陽(yáng)先生也。與涇陽(yáng)同游薛方山之門(mén)。萬(wàn)歷癸未，舉禮部。丙戌廷對(duì)，指切時(shí)事，以寵?quán)嵸F妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：“此生作何語(yǔ)？真堪鎖榜矣?！庇贩垮聚篮Ｖ医?，先生與諸壽賢、彭遵古合疏，數(shù)寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。歷國(guó)子監(jiān)博士，禮部主事。詔皇太子與兩皇子并封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責(zé)備婁東。已而趙忠毅掌計(jì)，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈巖、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時(shí)政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非臺(tái)省而建言者。先生上書(shū)座師許國(guó)，反覆“當(dāng)世但阿諛、熟軟、奔競(jìng)、交結(jié)之為務(wù)，不知名節(jié)行檢之可貴，圣怒可攖，宰執(zhí)難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚，而專(zhuān)攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！”布衣瞿從先，為李見(jiàn)羅頌冤，進(jìn)唐曙臺(tái)《禮經(jīng)》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。
平生所深?lèi)赫哙l(xiāng)愿道學(xué)，謂：“此一種人，占盡世間便宜，直將弒父與君種子，暗佈人心。學(xué)問(wèn)須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳，近日之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時(shí)，便要做歇腳事也?！编u忠介晚年論學(xué)，喜通融而輕節(jié)義，先生規(guī)之曰：“夫假節(jié)義乃血?dú)庖玻婀?jié)義即義理也。血?dú)庵豢捎校x理之怒不可無(wú)。義理之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?，則浩然之氣，且無(wú)事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷(xiāo)鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠(yuǎn)。”一日，喟然而嘆，涇陽(yáng)曰：“何嘆也？”曰：“吾嘆夫今之講學(xué)者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學(xué)耳?！睕荜?yáng)曰：“然則所講何事？”曰：“在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句?！睕荜?yáng)為之慨然。涇陽(yáng)嘗問(wèn)先生工夫，先生曰：“上不從玄妙門(mén)討入路，下不從方便門(mén)討出路?！睕荜?yáng)曰：“須要認(rèn)得自家?！毕壬唬骸巴庥魈煜碌谝坏热耍灶H近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著?！睕荜?yáng)曰：“如此不為中行，不可得矣?！毕壬唬骸皺z點(diǎn)病痛，只是一個(gè)粗字，所以去中行彌遠(yuǎn)?！睕荜?yáng)曰：“此是好消息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細(xì)狂狷。練粗入細(xì)，細(xì)亦真矣。”先生曰：“粗之為害，亦正不小，猶幸自覺(jué)得，今但密密磨洗，更無(wú)他說(shuō)?！睕荜?yáng)曰：“尚有說(shuō)在，性近狷，還是習(xí)性；情近狂，還是習(xí)情。若論真性情，兩者何有？于此參取明白，方認(rèn)得自家。既認(rèn)得自家，一切病痛都是村魔野祟，不敢現(xiàn)形于白日之下矣?！毕壬t疑者久之，而后曰：“豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無(wú)不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉(zhuǎn)，別尋方便，豈不大誤！”涇陽(yáng)曰：“如是！如是！”先生嘗曰：“吾輩一發(fā)念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽(yáng)五行走，便不濟(jì)事。”有疑其拘者，語(yǔ)之曰：“大本大原，見(jiàn)得透，把得住，自然四通八達(dá)，誰(shuí)能拘之？若于此糊涂，便要通融和會(huì)，幾何不墮坑落塹，喪失性命?！惫氏壬?jiàn)義必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為“義理中之鎮(zhèn)惡，文章中之辟邪”，洵不虛也。
小辨齋劄記
學(xué)者須在暗地里牢守介限，不可向的然處鋪張局面。
逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機(jī)也。億逆得中自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中那人的心腸，勝自家多矣。
人心惟危，王少湖曰：“危之一字，是常明燈，一息不危，即墮落矣?！敝熳訃L曰：“孟子一生，費(fèi)盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日講學(xué)家，只成就枉尺直尋四字。”愚亦曰：孟子一生，費(fèi)盡心力，只破得無(wú)善無(wú)惡四字。今日講學(xué)家，只成就無(wú)善無(wú)惡四字。
三代而下，只是鄉(xiāng)愿一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實(shí)埋下弒父弒君種子。
無(wú)善無(wú)惡本病，只是一個(gè)空字，末病只是一個(gè)混字。故始也，見(jiàn)為無(wú)一之可有；究也，且無(wú)一不可有。始也等善于惡，究也且混惡于善，其至善也，乃其所以為至惡也。
《離》九三曰：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇?！备铻闃?lè)生者也，嗟為憂生者也，言人情憂樂(lè)只在軀殼上起念，不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離，有幾多時(shí)節(jié)，何為靠這里尋個(gè)憂樂(lè)？?jī)粗酪病?/p>
自三代以后，其為中國(guó)財(cái)用之蠹者，莫甚于佛、老，莫甚于黃河。一則以有用之金，涂無(wú)用之像；一則以有限之財(cái)，填無(wú)限之壑。此所謂殺機(jī)也。
發(fā)與未發(fā)，就喜怒哀樂(lè)說(shuō)，道不可須臾離，何言發(fā)未發(fā)也？程子曰：“寂然不動(dòng)，感而遂通，此言人分上事；若論道，則萬(wàn)物皆具，更不說(shuō)感與未感。”最為的當(dāng)。
焱祚之促，小人促之也；善類(lèi)之殃，小人殃之也；紹圣之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而反歸罪於君子，是君子既不得志于當(dāng)時(shí)之私人，而仍不得志於后世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時(shí)，仍并后世而愚之也。審如其言，則將曰“比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰(zhàn)國(guó)，孟子與蘇秦、張儀分為三黨，而戰(zhàn)國(guó)遂吞于呂秦”，其亦何辭矣！
南臬最不喜人以氣節(jié)相目，仆問(wèn)其故，似以節(jié)義為血?dú)庖?。夫假?jié)義乃血?dú)庖玻婀?jié)氣即理義也。血?dú)庵豢捎校砹x之怒不可無(wú)。理義之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?，則浩然之氣，且無(wú)事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷(xiāo)鑠吾人之真元，而遂其同流??@??，其言最高，其害最遠(yuǎn)。（以上《論學(xué)書(shū)》）
心學(xué)之弊，固莫甚于今日，然以《大學(xué)》而論，所謂如見(jiàn)肺肝者也，何嘗欺得人來(lái)？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學(xué)也。若因此便諱言心學(xué)，是輕以心學(xué)與小人也?！断獭肪潘牟谎孕?，而彖曰“感人心”，則咸其心之義也?！遏蕖妨牟谎孕?，而象曰“思不出其位”，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰“憧憧”，則人心之謂也?！棒奁渖怼保嗒q《大學(xué)》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：“心意可匿，身則難藏?！逼洳槐菊恼\(chéng)意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會(huì)矣。
近言調(diào)攝血?dú)?，喜怒不著，自有調(diào)理。此知足下心得之深，直透未發(fā)前氣象，即六經(jīng)且為註腳矣。但恐此意習(xí)慣，將來(lái)任心太過(guò)，不無(wú)走作，其害非細(xì)。足下必曰：“圣賢之學(xué)，心學(xué)也，吾任吾心，何走作之有？”不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。弟近來(lái)只信得《六經(jīng)》義理親切，句句是開(kāi)發(fā)我道心，句句是喚醒我人心處。學(xué)問(wèn)不從此入，斷非真學(xué)問(wèn)；經(jīng)濟(jì)不從此出，斷非真經(jīng)濟(jì)。
陽(yáng)明提良知，是虛而實(shí)；見(jiàn)羅提修身，是實(shí)而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會(huì)得時(shí)，活潑潑地；會(huì)不得，只是弄精魂。
昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。
名根二字，真學(xué)者痼疾。然吾輩見(jiàn)得是處，得做且做，若每事將此個(gè)題目光光抹摋，何處開(kāi)得口、轉(zhuǎn)得身也？
根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所哦，頭頭是道，不必太生分別。
平生左見(jiàn)，怕言中字，以為我輩學(xué)問(wèn)，須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時(shí)便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽(yáng)》）