焦竑字弱侯，號(hào)澹園，南京旗手衛(wèi)人。萬(wàn)歷己丑進(jìn)士第一人。京兆欲為樹(shù)棹楔，謝以賑饑。原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。授翰林修撰。癸巳開(kāi)史局，南充意在先生。先生條四議以進(jìn)，史事中止，私成《獻(xiàn)徵錄》百二十卷。甲午簡(jiǎn)為東宮講讀官，嘗於講時(shí)有鳥飛鳴而過(guò)，皇太子目之，先生即輟講，皇太子改容復(fù)聽(tīng)，然后開(kāi)講。取故事可為勸戒者，繪圖上之，名《養(yǎng)正圖解》。丁酉主順天試，先生以陪推點(diǎn)用，素為新建所不喜，原推者復(fù)搆之，給事中項(xiàng)應(yīng)祥、曹大咸糾其所取險(xiǎn)怪，先生言：“分經(jīng)校閱，其所摘，非臣所取?！敝喐幹萃?，移太仆寺丞。后陞南京司業(yè)，而年已七十矣。先生積書數(shù)萬(wàn)卷，覽之略遍。金陵人士輻輳之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學(xué)倡率，王弇州所不如也。泰昌元年卒，年八十一。贈(zèng)諭德。崇禎末，補(bǔ)謚文端。

　　先生師事耿天臺(tái)、羅近溪，而又篤信卓吾之學(xué)，以為未必是圣人，可肩一狂字，坐圣門第二席，故以佛學(xué)即為圣學(xué)，而明道闢佛之語(yǔ)，皆一一絀之。明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其范圍。如言：“佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡?！毕壬唬骸叭绱耸嵌藬鄿缰?jiàn)，佛之所訶。夫佛氏所云不斷滅者，以天地萬(wàn)物皆我心之所造，故真空即妙有，向若為天地萬(wàn)物分疏，便是我心之障，何嘗不欲消煞得盡？即如《定性書》‘情順萬(wàn)事而無(wú)情’一語(yǔ)，亦須看得好?？鬃又揞仠Y，堯、舜之憂，文王之怒，所謂情順萬(wàn)事也。若是無(wú)情，則內(nèi)外兩截，此正佛氏之消煞也。”明道言：“盡其心者，知其性也，佛所謂識(shí)心見(jiàn)性是也。若存心養(yǎng)性，則無(wú)矣?！毕壬唬骸罢婺苤灾?，更說(shuō)甚存養(yǎng)？一翳在眼，空花亂墜。夫存心養(yǎng)性，正所以盡心之功，《識(shí)仁篇》所言‘存久自明’是也。若未經(jīng)存養(yǎng)，其所謂知者，想像焉而已，石火電光而已，終非我有。存養(yǎng)其無(wú)翳之本體，無(wú)翳乃可謂之存養(yǎng)，安得以存養(yǎng)為翳乎？”明道言：“《傳燈錄》千七百人，無(wú)一人達(dá)者，臨死不能尋一尺布帛裹頭?！毕壬^：“是異國(guó)土風(fēng)是也?！比淮饲甙偃苏?，生于中國(guó)而習(xí)異國(guó)土風(fēng)，胡謂乎無(wú)乃服桀之服也？先生又謂：“明道嘆釋氏、三代威儀，非不知其美，而故為分異?！狈蛎鞯乐畤@儒者不能執(zhí)禮，而釋氏猶存其一二，亦如言夷狄之有，不如諸夏之無(wú)也，豈以三代之禮樂(lè)歸之哉！朱國(guó)禎曰：“弱侯自是真人，獨(dú)其偏見(jiàn)不可開(kāi)?！惫⑻炫_(tái)在南中謂其子曰：“世上有三個(gè)人說(shuō)不聽(tīng)，難相處?！眴?wèn)為誰(shuí)，曰：“孫月峰、李九我與汝父也?！?/p>

　　論學(xué)語(yǔ)

　　學(xué)期於上達(dá)，譬掘井期於及泉也，泉之弗及，掘井何為？性命之不知，學(xué)將安用？

　　為惡無(wú)礙也，為善豈有礙乎？為善懼有著心也，為惡不懼有著心乎？以彼所托意出禪宗，禪宗無(wú)是也?！秲?nèi)典》云：“無(wú)我無(wú)作無(wú)受者，善惡之業(yè)亦不亡。”無(wú)作無(wú)受者，言“於有為之中，識(shí)無(wú)為之本體”云爾，未嘗謂惡可為，善可去也。又云：“善能分別諸法相於第一義而不動(dòng)?！毖浴胺謩e之中，本無(wú)動(dòng)搖”云爾，未嘗謂善與惡漫然無(wú)別也。

　　佛氏所言“本來(lái)無(wú)物”者，即《中庸》“未發(fā)之中”之意也。未發(fā)云者，非撥去喜怒哀樂(lè)而后為未發(fā)，當(dāng)喜怒無(wú)喜怒，當(dāng)哀樂(lè)無(wú)哀樂(lè)之謂也。故孔子論“憧憧往來(lái)，朋從爾思”，而曰“天下何思何慮”，于憧憧往來(lái)之中，而直指何思何慮之本體也。

　　伯淳斥佛，其言雖多，大抵謂“出離生死為利心”。夫生死者，所謂生滅心也?！镀鹦耪摗酚姓嫒?、生滅二門，未達(dá)真如之門，則念念遷流，終無(wú)了歇，欲止其所不能已；以出離生死為利心，是《易》之止其所，亦利心也。然止亦非殄滅消煞之云也。艮其背，非無(wú)身也，而不獲其身；行其庭，非無(wú)人也，而不見(jiàn)其人。不捐事，以為空，事即空；不滅情，以求性，情即性。殄滅消煞，則二乘斷滅之見(jiàn)矣。（以上《答耿師》）

　　吾人應(yīng)事，雖屬紛紜，乃其樞紐之者，卻是一物。所謂隨事體驗(yàn)云者，於紛紜中識(shí)取此一物而已。得此入手，如馬有銜勒，即縱橫千里，無(wú)不如意，此顏?zhàn)又^禮也。工夫只是復(fù)禮，能約於禮，則視聽(tīng)言動(dòng)頭頭是道，奚繁且勞之慮焉？原憲不識(shí)源頭，卻以支派求之，用力愈勤，去之愈遠(yuǎn)。何者？人之在道，如魚之在水，疑生智隔，乃覺(jué)其離。茍破疑城，即登彼岸，非無(wú)疑之外，更有彼岸可登也。（《答陳景湖》）

　　仕而優(yōu)即為學(xué)，不必離仕求學(xué)也；學(xué)而優(yōu)即為仕，不必離學(xué)求仕也。優(yōu)者無(wú)困於心，而自得之之謂。（《答人問(wèn)》）

　　人之不能治世者，只為此心未得其理，故私意糾棼，觸途成窒。茍得於心矣，雖無(wú)意求治天下，而本立道生，理所必然，所謂正其本，萬(wàn)事理也。藉令悟於心，而不可以治天下，則治天下，果何以？而良知為無(wú)用之物矣。

　　禮也者，體也，天則也。是禮也，能視聽(tīng)，能言動(dòng)，能孝弟，能賢賢，能事君，能交友；可以為堯、舜，可以通天地，可以育萬(wàn)物；人人具足，人人渾成。所謂與天地萬(wàn)物為一體者，乃其體自如是，非我強(qiáng)與之一也。學(xué)者不知目之自視，又為視以視之；不知耳之自聽(tīng)，又為聽(tīng)以聽(tīng)之；不知口之自言，身之自動(dòng)，又為言動(dòng)以言動(dòng)之，此所謂己也。夫不識(shí)不知，順帝之則，茍率于己，則知識(shí)耳矣，意必固我耳矣，何天則之能順乎？

　　人之性體，自定自息，《大學(xué)》之知止，《易》之艮，正論此理，非強(qiáng)制其心之謂也。不然既為神明不測(cè)之物，則豈人力所能束縳之？茍其為束而縳之，則亦不可言定，不可言息矣。

　　問(wèn)：“但盡凡情，別無(wú)圣解，乃日求圣解，而凡情不盡，柰何？”曰：“語(yǔ)非不佳，第所指凡情不同耳?！逼淙斯虇?wèn)，曰：“即圣解是也。安於所傷，則物不能傷，物不能傷，而物亦不傷之?！?/p>

　　《詩(shī)》言“徧為爾德”，在“日用飲食”。日用飲食，何人不爾，而獨(dú)指之為德？則悟不悟之謂耳。在圣非豐，在凡非嗇，悟之非增，迷之非損。雖然，未有不悟而道為我有者，所謂貴知味也。

　　性未易知，不得不精思以求之，非隨事體察之謂。知性，則人倫日用不必致力而自當(dāng)；若本之未立，但逐事檢點(diǎn)，自以為當(dāng)，只落世儒義襲窠臼，而於道愈遠(yuǎn)矣。

　　覺(jué)字最難說(shuō)，今人世情略能放下，道理略能分疏，便自謂覺(jué)，此猶夢(mèng)中語(yǔ)耳。若是真覺(jué)，無(wú)不了了，如睡者醒，眼一開(kāi)，萬(wàn)象分明，歷歷皆見(jiàn)，何有漸次？

　　某往日看世人，無(wú)一當(dāng)意，然只是自心未穩(wěn)妥，非干人事?！秲裘?jīng)》云：“仁者心有高下，故見(jiàn)此土為不凈耳。”若真能致中和者，豈有不位之天地，不育之萬(wàn)物哉！

　　答友人問(wèn)釋氏

　　王伯安言：“佛氏言無(wú)，吾儒豈能加個(gè)有？且以出離生死為念，則於無(wú)上不免加少意，所以與吾圣人異?！痹唬骸俺鲭x者，人法俱空，能所雙遣，何以言加？”

　　古云：“黃、老悲世人貪著，以長(zhǎng)生之說(shuō)，漸次引之入道?！庇嘀^：“佛言出離生死，亦猶此也。蓋世人因貪生，乃修玄，玄修既徹，即知我自長(zhǎng)生；因怖死，乃學(xué)佛，佛慧既成，即知我本無(wú)死。此生人之極情，入道之徑路也。儒者或謂出離生死為利心，豈其絕無(wú)生死之念耶？抑未隱諸心而漫言此以相欺耶？使果毫無(wú)悅生惡死之念，則釋氏之書，政可束之高閣，第恐未悟生死，終不能不為死生所動(dòng)。雖曰不動(dòng)，直強(qiáng)言耳，豈其情乎？又當(dāng)知超生死者，在佛學(xué)特其余事，非以生死脅持人也?！?/p>

　　“周茂叔言：‘看一部《華嚴(yán)經(jīng)》，不如看一《艮卦》。’如何？”曰：“此言是也。學(xué)者茍能知《艮卦》，何須佛典？茍能知自性，又何須《艮卦》也？”

　　“程伯淳言：‘釋氏說(shuō)道，如以管窺天，祇是直上去’。如何？”曰：“否。道無(wú)上下?！?/p>

　　“伯淳言：‘佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡，然以為道畢竟消煞不得?！绾?？”曰：“安得此言？如此是二乘斷滅之見(jiàn)，正佛之所訶也?！?/p>

　　“伯淳言：‘佛有個(gè)覺(jué)之理，可謂敬以直內(nèi)矣；然無(wú)義以方外?！绾危俊痹弧坝X(jué)無(wú)內(nèi)外?！?/p>

　　“伯淳言‘佛唯務(wù)上達(dá)，而無(wú)下學(xué)’，然則其達(dá)，豈有是也？”曰：“離下學(xué)無(wú)上達(dá)。佛說(shuō)種種方便，皆為未悟者設(shè)法，此下學(xué)也。從此得悟，即名上達(dá)。學(xué)而求達(dá)，即掘井之求及泉也，泉之弗及，掘井奚為？道之弗達(dá)，學(xué)將安用？”

　　“伯淳言：‘盡其心者，知其性也，佛所謂識(shí)心見(jiàn)性是也。若存心養(yǎng)性，則無(wú)矣?！痹唬骸罢婺苤灾?，更說(shuō)甚存養(yǎng)？盡心知性，所謂明得盡渣滓便渾化是也。存心養(yǎng)性，所謂其次莊敬以持養(yǎng)之是也。即伯淳之言，可以相證?！薄叭会屖弦嘤斜Ｈ沃f(shuō)，是否？”曰：“古德不云乎，一翳在眼，空華亂墜?！?/p>

　　“伯淳言：‘《傳燈》千七百人，無(wú)一人達(dá)者，不然何以削發(fā)披緇而終？’”曰：“削發(fā)披緇，此佛國(guó)土風(fēng)?！段闹凶印匪啤庈嚥豢梢灾?，冠冕不可以適戎’者也。然安知彼笑軒車冠冕，不若我之笑削發(fā)披緇者耶？故老聃至西戎而效其言，禹入裸國(guó)，忻然而解裳。局曲之人，蓋不可與道此?！?/p>

　　“伯淳言：‘佛窮神知化，而不足以開(kāi)物成務(wù)。’如何？”曰：“學(xué)不能開(kāi)物成務(wù)，則神化何為乎？伯淳嘗見(jiàn)寺僧趨進(jìn)甚恭，嘆曰：‘三代威儀，盡在是矣。’又曰：‘灑掃應(yīng)對(duì)，與佛家默然處合?！瘎t非不知此理，而必為分異如是，皆慕攻異端之名而失之者也。不知天下一家，而顧遏糴曲防，自處?kù)镀M固執(zhí)之習(xí)。蓋世儒牽於名而不造其實(shí)，往往然矣。乃以自私自利譏釋氏，何其不自反也？”

　　“伯淳言：‘釋氏之學(xué)，若欲窮其說(shuō)而去取之，則其說(shuō)未能窮，固已化而為佛矣?！异钝E上攻之，如何？”曰：“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當(dāng)。大似聽(tīng)訟者，兩造未具，而臆決其是非，贓證未形，而懸擬其罪案，誰(shuí)則服之？為士師者，謂乎宜平反其獄，以為古今之一快，不當(dāng)隨俗爾耳也?！?/p>