羅汝芳字惟德，號(hào)近溪，江西南城人。嘉靖三十二年進(jìn)士。知太湖縣。擢刑部主事。出守寧國(guó)府，以講會(huì)鄉(xiāng)約為治。丁憂起復(fù)，江陵問(wèn)山中功課，先生曰：“讀《論語(yǔ)》、《大學(xué)》，視昔差有味耳?！苯昴弧Ｑa(bǔ)守東昌。遷云南副使，悉修境內(nèi)水利。莽人掠迤西，迤西告急。先生下教六宣慰使滅莽，分其地。莽人恐，乞降。轉(zhuǎn)參政。萬(wàn)歷五年，進(jìn)表，講學(xué)於廣慧寺，朝士多從之者，江陵惡焉。給事中周良寅劾其事畢不行，潛住京師。遂勒令致仕。歸與門(mén)下走安成，下劍江，趨兩浙、金陵，往來(lái)閩、廣，益張皇此學(xué)。所至弟子滿座，而未常以師席自居。十六年，從姑山崩，大風(fēng)拔木，刻期以九月朔觀化。諸生請(qǐng)留一日，明日午刻乃卒，年七十四。
少時(shí)讀薛文清語(yǔ)，謂：“萬(wàn)起萬(wàn)滅之私，亂吾心久矣，今當(dāng)一切決去，以全吾澄然湛然之體?！睕Q志行之。閉關(guān)臨田寺，置水鏡幾上，對(duì)之默坐，使心與水鏡無(wú)二。久之而病心火。偶過(guò)僧寺，見(jiàn)有榜急救心火者，以為名醫(yī)，訪之，則聚而講學(xué)者也。先生從眾中聽(tīng)良久，喜曰：“此真能救我心火?！眴?wèn)之，為顏山農(nóng)。山農(nóng)者，名鈞，吉安人也。得泰州心齋之傳。先生自述其不動(dòng)心於生死得失之故，山農(nóng)曰：“是制欲，非體仁也?！毕壬唬骸翱巳ゼ核?，復(fù)還天理，非制欲，安能體仁？”山農(nóng)曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)，如此體仁，何等直截！故子患當(dāng)下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也?！毕壬鷷r(shí)如大夢(mèng)得醒。明日五鼓，即往納拜稱(chēng)弟子，盡受其學(xué)。山農(nóng)謂先生曰：“此后子病當(dāng)自愈，舉業(yè)當(dāng)自工，科第當(dāng)自致，不然者，非吾弟子也?！币讯壬」Ｆ浜笊睫r(nóng)以事系留京獄，先生盡鬻田產(chǎn)脫之。侍養(yǎng)於獄六年，不赴廷試。先生歸田后，身已老，山農(nóng)至，先生不離左右，一茗一果，必親進(jìn)之。諸孫以為勞，先生曰：“吾師非汝輩所能事也。”楚人胡宗正，故先生舉業(yè)弟子，已聞其有得于《易》，反北面之。宗正曰：“伏羲平地著此一畫(huà)，何也？”先生累呈註腳，宗正不契，三月而后得其傳。嘗苦格物之論不一，錯(cuò)綜者久之，一日而釋然，謂“《大學(xué)》之道，必在先知，能先知之則盡?！洞髮W(xué)》一書(shū)，無(wú)非是此物事。盡《大學(xué)》一書(shū)物事，無(wú)非是此本末始終。盡《大學(xué)》一書(shū)之本末始終，無(wú)非是古圣《六經(jīng)》之嘉言善行。格之為義，是即所謂法程，而吾儕學(xué)為大人之妙術(shù)也”。夜趨其父錦臥榻陳之，父曰：“然則經(jīng)傳不分乎？”曰：“《大學(xué)》在《禮記》中，本是一篇文字，初則概而舉之，繼則詳而實(shí)之，總是慎選至善之格言，明定至大之學(xué)術(shù)耳?！备干钊恢?。又嘗過(guò)臨清，劇病恍惚，見(jiàn)老人語(yǔ)之曰：“君自有生以來(lái)，觸而氣每不動(dòng)，倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢(mèng)寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也?！毕壬等辉唬骸笆莿t予之心得豈病乎？”老人曰：“人之心體出自天常，隨物感通，原無(wú)定執(zhí)。君以夙生操持強(qiáng)力太甚，一念耿光，遂成結(jié)習(xí)。不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦隨之矣?！毕壬@起叩首，流汗如雨，從此執(zhí)念漸消，血脈循軌。先生十有五而定志於張洵水，二十六而正學(xué)於山農(nóng)，三十四而悟《易》于胡生，四十六而證道於泰山丈人，七十而問(wèn)心於武夷先生。先生之學(xué)，以赤子良心、不學(xué)不慮為的，以天地萬(wàn)物同體、徹形骸、忘物我為大。此理生生不息，不須把持，不須接續(xù)，當(dāng)下渾淪順適。工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無(wú)畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放船，順風(fēng)張棹，無(wú)之非是。學(xué)人不省，妄以澄然湛然為心之本體，沉滯胸膈，留戀景光，是為鬼窟活計(jì)，非天明也。論者謂龍溪筆勝舌，近溪舌勝筆。顧盻呿欠，微談劇論，所觸若春行雷動(dòng)，雖素不識(shí)學(xué)之人，俄頃之間，能令其心地開(kāi)明，道在現(xiàn)前。一洗理學(xué)膚淺套括之氣，當(dāng)下便有受用，顧未有如先生者也。然所謂渾淪順適者，正是佛法一切現(xiàn)成，所謂鬼窟活計(jì)者，亦是寂子速道，莫入陰界之呵，不落義理，不落想像，先生真得祖師禪之精者。蓋生生之機(jī)，洋溢天地間，是其流行之體也。自流行而至畫(huà)一，有川流便有敦化，故儒者於流行見(jiàn)其畫(huà)一，方謂之知性。若徒見(jiàn)氣機(jī)之鼓蕩，而玩弄不已，猶在陰陽(yáng)邊事，先生未免有一間之未達(dá)也。夫儒釋之辨，真在毫釐。今言其偏於內(nèi)，而不可以治天下國(guó)家，又言其只自私自利，又言只消在跡上斷，終是判斷不下。以羲論之，此流行之體，儒者悟得，釋氏亦悟得，然悟此之后，復(fù)大有事，始究竟得流行。今觀流行之中，何以不散漫無(wú)紀(jì)？何以萬(wàn)殊而一本？主宰歷然。釋氏更不深造，則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已，故吾謂釋氏是學(xué)焉而未至者也。其所見(jiàn)固未嘗有差，蓋離流行亦無(wú)所為主宰耳。若以先生近禪，并棄其說(shuō)，則是俗儒之見(jiàn)，去圣亦遠(yuǎn)矣。許敬菴言先生“大而無(wú)統(tǒng)，博而未純”，已深中其病也。王塘南言先生“早歲於釋典玄宗，無(wú)不探討，緇流羽客，延納弗拒，人所共知。而不知其取長(zhǎng)棄短，迄有定裁。《會(huì)語(yǔ)》出晚年者，一本諸《大學(xué)》孝弟慈之旨，絕口不及二氏。其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》，先生輒命屏去，曰：‘禪家之說(shuō)，最令人躲閃，一入其中，如落陷阱，更能轉(zhuǎn)頭出來(lái)，復(fù)歸圣學(xué)者，百無(wú)一二?！笨芍^知先生之長(zhǎng)矣。楊止菴《上士習(xí)疏》云：“羅汝芳師事顏鈞，談理學(xué)；師事胡清虛（即宗正），談燒煉，採(cǎi)取飛昇；師僧玄覺(jué)，談因果，單傳直指。其守寧國(guó)，集諸生，會(huì)文講學(xué)，令訟者跏趺公庭，斂目觀心，用庫(kù)藏充餽遺，歸者如市。其在東昌、云南，置印公堂，胥吏雜用，歸來(lái)請(qǐng)托煩數(shù)，取厭有司。每見(jiàn)士大夫，輒言三十三天，憑指箕仙，稱(chēng)呂純陽(yáng)自終南寄書(shū)。其子從丹師，死于廣，乃言日在左右。其誕妄如此。”此則賓客雜沓，流傳錯(cuò)誤，毀譽(yù)失真，不足以掩先生之好學(xué)也。
語(yǔ)錄
問(wèn)：“今時(shí)談學(xué)，皆有個(gè)宗旨，而先生獨(dú)無(wú)。自我細(xì)細(xì)看來(lái)，則似無(wú)而有，似有而無(wú)也。”羅子曰：“如何似無(wú)而有？”曰：“先生隨言對(duì)答，多歸之赤子之心。”曰：“如何似有而無(wú)？”曰：“才說(shuō)赤子之心，便說(shuō)不慮不學(xué)，卻不是似有而無(wú)，茫然莫可措手耶？”曰：“吾子亦善於形容矣。其實(shí)不然。我今問(wèn)子初生亦是赤子否？”曰：“然?！痹唬骸俺跎仁浅嘧?，難說(shuō)今日此身不是赤子。長(zhǎng)成此時(shí)，我問(wèn)子答，是知能之良否？”曰：“然?！痹唬骸凹创藛?wèn)答，用學(xué)慮否？”曰：“不用。”曰：“如此則宗旨確有矣?！痹唬骸叭糁皇俏覇?wèn)你答，隨口應(yīng)聲，個(gè)個(gè)皆然，時(shí)時(shí)如是，雖至白首，終同凡夫，安望有道可得耶？”曰：“其端只在能自信從，其機(jī)則始於善自覺(jué)悟。虞廷言道，原說(shuō)其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。有精妙的工夫，方入得微妙的心體。”曰：“赤子之心，如何用工？”曰：“心為身主，身為神舍，身心二端，原樂(lè)於會(huì)合，苦於支離。故赤子孩提，欣欣長(zhǎng)是歡笑，蓋其時(shí)身心猶相凝聚。及少少長(zhǎng)成，心思雜亂，便愁苦難當(dāng)。世人於此隨俗習(xí)非，往往馳求外物，以圖安樂(lè)。不思外求愈多，中懷愈苦，老死不肯回頭。惟是有根器的人，自然會(huì)尋轉(zhuǎn)路。曉夜皇皇，或聽(tīng)好人半句言語(yǔ)，或見(jiàn)古先一段訓(xùn)詞，憬然有個(gè)悟處，方信大道只在此身。此身渾是赤子，赤子渾解知能，知能本非學(xué)慮，至是精神自是體貼，方寸頓覺(jué)虛明，天心道脈，信為潔凈精微也已?！痹唬骸按撕髤s又如何用工？”曰：“吾子只患不到此處，莫患此后工夫。請(qǐng)看慈母之字嬰兒，調(diào)停斟酌，不知其然而然矣?！?/p>
問(wèn)：“學(xué)問(wèn)有個(gè)宗旨，方好用工，請(qǐng)指示。”曰：“《中庸》性道，首之天命，故曰‘道之大原，出於天’，又曰‘圣希天’。夫天則莫之為而為，莫之致而至者也。圣則不思而得，不勉而中者也。欲求希圣希天，不尋思自己有甚東西可與他打得對(duì)同，不差毫發(fā)，卻如何希得他？天初生我，只是個(gè)赤子。赤子之心，渾然天理，細(xì)看其知不必慮，能不必學(xué)，果然與莫之為而為，莫之致而至的體段，渾然打得對(duì)同過(guò)。然則圣人之為圣人，只是把自己不慮不學(xué)的見(jiàn)在，對(duì)同莫為莫致的源頭，久久便自然成個(gè)不思不勉而從容中道的圣人也。赤子出胎，最初啼叫一聲，想其叫時(shí)，只是愛(ài)戀母親懷抱，卻指著這個(gè)愛(ài)根而名為仁，推充這個(gè)愛(ài)根以來(lái)做人，合而言之曰‘仁者人也’。親親為大，若做人的常是親親，則愛(ài)深而其氣自和，氣和而其容自婉，一些不忍惡人，一些不敢慢。人所以時(shí)時(shí)中庸，其氣象出之自然，其功化成之渾然也。”
問(wèn)：“掃浮云而見(jiàn)天日，與吾儒宗旨同否？”曰：“后儒亦有錯(cuò)認(rèn)以為治心工夫者，然與孔、孟宗旨，則迥然冰炭也?！墩摗?、《孟》之書(shū)具在，如曰‘茍志於仁矣，無(wú)惡也’，曰‘我欲仁，斯仁至矣’，曰‘凡有四端於我者’云云，看他受用，渾是青天白日，何等簡(jiǎn)易方便也?！痹唬骸傲?xí)染聞見(jiàn)，難說(shuō)不是天日的浮云，故學(xué)者工夫要如磨鏡，塵垢決去，光明方顯?！痹唬骸拔嵝挠X(jué)悟的光明，與鏡面光明卻有不同。鏡面光明與塵垢原是兩個(gè)，吾心先迷后覺(jué)，卻是一個(gè)。當(dāng)其覺(jué)時(shí)，即迷心為覺(jué)，則當(dāng)其迷時(shí)，亦即覺(jué)心為迷也。夫除覺(jué)之外，更無(wú)所謂迷，而除迷之外，亦更無(wú)所謂覺(jué)也。故浮云天日，塵埃鏡光，俱不足為喻。若必欲尋個(gè)譬喻，莫如冰之與水，猶為相近。吾人閑居，放肆一切利欲愁苦，即是心迷，譬則水之遇寒，凍而凝結(jié)成冰，固滯蒙昧，勢(shì)所必至。有時(shí)師友講論，胸次瀟灑，是心開(kāi)朗，譬則冰之暖氣消融，解釋成水，清瑩活動(dòng)，亦勢(shì)所必至也。冰雖凝而水體無(wú)殊，覺(jué)雖迷而心體具在，方見(jiàn)良知宗旨，貫古今，徹圣愚，通天地萬(wàn)物而無(wú)二、無(wú)息者也。”
問(wèn)：“今時(shí)士子，祗徇聞見(jiàn)讀書(shū)，逐枝葉而忘根本，何道可反茲習(xí)？”曰：“枝葉與根本，豈是兩段？觀之草木，徹頭徹尾，原是一氣貫通，若頭尾分?jǐn)?，則便是死的。雖云根本，堪作何用？只要看用功志意何如。若是切切要求根本，則凡所見(jiàn)所聞皆歸之根本，若是尋枝覓葉的肚腸，則雖今日盡有玄談，亦將作舉業(yè)套子矣。”
問(wèn)：“向蒙指示，謂不必汲汲，便做圣人，且要詳審去向，的確地位。承教之后，翻覺(jué)工夫最難湊泊，心胸茫無(wú)畔岸?！痹唬骸按酥杏袀€(gè)機(jī)括，只怕汝不能自承當(dāng)耳。”曰：“如何承當(dāng)？”曰：“若果然有大襟期，有大氣力，有大識(shí)見(jiàn)，就此安心樂(lè)意而居天下之廣居，明目張膽而行天下之大道。工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無(wú)畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放船，順風(fēng)張棹，則巨浸汪洋，縱橫任我，豈不一大快事也哉！”曰：“是果快活。”曰：“此時(shí)汝我雖十?dāng)?shù)人，而心心相照，只蕩然一片，了無(wú)遮隔也?！北娭溔辉唬骸肮菧喭魅诵误w矣，但此即是致廣大否？”曰：“致廣大而未盡精微也?！痹唬骸叭绾畏奖M精微？”曰：“精與粗對(duì)，微與顯對(duì)。今子胸中看得個(gè)廣大，即粗而不精矣，目中見(jiàn)有個(gè)廣大，便顯而不微矣。若到性命透徹之地，工夫純熟之時(shí)，則終日終年，長(zhǎng)是簡(jiǎn)簡(jiǎn)淡淡，溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實(shí)未嘗不廣大也。是則無(wú)窮無(wú)盡而極其廣大，亦無(wú)方無(wú)體而極其精微也已?！痹唬骸安恢襟w如何應(yīng)事？”曰：“若不是志氣堅(jiān)銳，道理深遠(yuǎn)，精神凝聚，則何能如此廣大？如此精微？故即是可以應(yīng)事，即是可名工夫，亦即是而可漸學(xué)圣人也已。”
問(wèn)：“吾人在世，不免身家為累，所以難於為學(xué)。”曰：“卻倒說(shuō)了。不知吾人只因以學(xué)為難，所以累於身家耳。即如才歌三十六宮都是春，夫天道必有陰陽(yáng)，人世必有順逆，今曰三十六宮都是春，則天道可化陰而為純陽(yáng)矣。夫天道可化陰而為陽(yáng)，人世獨(dú)不可化逆而為順乎？此非不近人情，有所勉強(qiáng)於其間也。吾人只能專(zhuān)力於學(xué)，則精神自能出拔，物累自然輕渺。莫說(shuō)些小得失，憂喜毀譽(yù)榮枯，即生死臨前，且結(jié)纓易簀，曳杖逍遙也。”
問(wèn)：“臨事輒至倉(cāng)皇，心中更不得妥貼靜定，多因養(yǎng)之未至，故如是耳?！痹唬骸按损B(yǎng)之不得其法使然。因先時(shí)預(yù)有個(gè)要靜定之主意，后面事來(lái)多合他不著，以致相違相競(jìng)，故臨時(shí)沖動(dòng)不寧也?！痹唬骸办o定之意，如何不要？孟子亦說(shuō)不動(dòng)心?！痹唬骸靶膭t可不動(dòng)，若只意思作主，如何能得不動(dòng)？孟子是以心當(dāng)事，今卻以主意去當(dāng)事。以主意為心，則任養(yǎng)百千萬(wàn)年，終是要?jiǎng)右病！?/p>
問(wèn)：“善念多為雜念所勝，又見(jiàn)人不如意，暴發(fā)不平事，已輒生悔恨，不知何以對(duì)治？”曰：“譬之天下路徑，不免石塊高低，天下河道，不免灘瀨縱橫。善推車(chē)者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙，善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻。所云雜念忿怒，皆是說(shuō)前日后日事也。工夫緊要，只論目前。今且說(shuō)此時(shí)相對(duì)，中心念頭，果是何如？”曰：“若論此時(shí)，則恭敬安和，只在專(zhuān)志聽(tīng)教，一毫雜念也不生?！痹唬骸拔嶙蛹纫岩?jiàn)得此時(shí)心體，有如是好處，卻果信得透徹否？”大眾忻然起曰：“據(jù)此時(shí)心體，的確可以為圣為賢，而無(wú)難事也?！痹唬骸爸T君目前各各奮躍，此正是車(chē)輪轉(zhuǎn)處，亦是槳?jiǎng)菘焯帲钣猩趺雌閸缈梢宰璧媚?？有甚灘瀨可以滯得你？況‘民之秉彝，好是懿德’，則此個(gè)輪，極是易轉(zhuǎn)，此個(gè)槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絕無(wú)崎嶇灘瀨也。故自黃中通理，便到暢四肢，發(fā)事業(yè)，自可欲之善，便到大而化，圣而神。今古一路學(xué)脈，真是簡(jiǎn)易直截，真是快活方便。奈何天下推車(chē)者，日數(shù)千百人，未聞以崎嶇而回轍；行舟者，日數(shù)千百人，未聞以灘瀨而停棹，而吾學(xué)圣賢者，則車(chē)未嘗推，而預(yù)愁崎嶇之阻，舟未曾發(fā)，而先懼灘瀨之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？”
問(wèn)：“吾人心與天地相通，只因有我之私，便不能合?！痹唬骸叭粽撎斓刂?，雖有我亦隔他不得?！痹唬骸叭绾胃舨坏?？”曰：“即有我之中，亦莫非天地生機(jī)之所貫徹，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機(jī)則不可?！痹唬骸皹O惡之人，雷霆且擊之，難說(shuō)與天不隔?！痹唬骸袄讚糁畷r(shí)，其人驚否？”曰：“驚?！薄氨粨糁畷r(shí)，其人痛否？”曰：“痛?！痹唬骸绑@是孰為之驚，痛是孰為之痛？然則雷能擊死其人，而不能擊死其人之驚與痛之天也已。”
問(wèn)：“吾儕須是靜坐，日久養(yǎng)出端倪，方才下手工夫有實(shí)落處?！痹唬骸罢?qǐng)問(wèn)靜養(yǎng)之法？”曰：“圣學(xué)無(wú)非此心，此心須見(jiàn)本體，故今欲向靜中安閑調(diào)攝，使我此心精明朗照，瑩徹澄湛，自在而無(wú)擾，寬舒而不迫，然后主宰既定，而應(yīng)務(wù)方可不差。今於坐時(shí)，往往見(jiàn)得前段好處，但至應(yīng)事接物，便奪去不能？久，甚是懊惱?！绷_子慨然興嘆曰：“子志氣誠(chéng)是天挺人豪，但學(xué)脈如所云，不無(wú)誤子矣。雖然，何啻子耶！即漢儒以來(lái)，千有余年，未有不如是會(huì)心誤卻平生者。殊不知天地生人，原是一團(tuán)靈物，萬(wàn)感萬(wàn)應(yīng)而莫究根原，渾渾淪淪而初無(wú)名色，只一心字，亦是強(qiáng)立。后人不省，緣此起個(gè)念頭，就會(huì)生個(gè)識(shí)見(jiàn)，露個(gè)光景，便謂吾心實(shí)有如是本體，本體實(shí)有如是朗照，實(shí)有如是澄湛，實(shí)有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必隨妄滅。及來(lái)應(yīng)事接物，還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事，他卻嫌其不見(jiàn)光景形色，回頭只去想念前段心體，甚至欲把捉終身，以為純亦不已，望顯發(fā)靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠(yuǎn)?！迸d言及此，為之哀惻曰：“靜坐下手，不知如何方是！”曰：“孔門(mén)學(xué)習(xí)，只一‘時(shí)’字。天之心以時(shí)而顯，人之心以時(shí)而用，時(shí)則平平而了無(wú)造作，時(shí)則常常而初無(wú)分別，入居靜室而不異廣庭，出宰事為而即同經(jīng)史。煩囂既遠(yuǎn)，趣味漸深，如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會(huì)，尚何心之不真，道之不凝，而圣之不可學(xué)哉！”
問(wèn)：“欲為人，如何存心？”曰：“知人即知心矣。《洪范》說(shuō)人有視聽(tīng)言動(dòng)思，蓋大體小體兼?zhèn)?，方是全人，視?tīng)言動(dòng)思兼舉，方是全心。但人初生，則視聽(tīng)言動(dòng)思渾而為一，人而既長(zhǎng)，則視聽(tīng)言動(dòng)思分而為二。故要存今日既長(zhǎng)時(shí)的心，須先知原日初生時(shí)的心。子觀人之初生，目雖能視，而所視只在爹娘哥哥；耳雖能聽(tīng)，而所聽(tīng)只在爹娘哥哥，口雖能啼，手足雖能摸索，而所啼所摸也只在爹娘哥哥。據(jù)他認(rèn)得爹娘哥哥，雖是有個(gè)心思，而心思顯露，只在耳目視聽(tīng)身口動(dòng)叫也。於此看心，方見(jiàn)渾然無(wú)二之真體，方識(shí)純?nèi)恢辽浦鞕C(jī)。吾子敢說(shuō)汝今身體，不是原日初生的身體？既是初生身體，敢說(shuō)汝今身中即無(wú)渾沌合一之良心？漸漸湊泊將來(lái)，可見(jiàn)知得人真，便知得心真，知得心真，便存得心真。”
問(wèn)：“吾儕求道，非不切切，無(wú)奈常時(shí)間斷處多。”曰：“試說(shuō)如何間斷？”曰：“某常欲照管持守此個(gè)學(xué)問(wèn)，有時(shí)不知不覺(jué)忽然忘記，此便是間斷處也?！痹唬骸按藙t汝之學(xué)問(wèn)原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。蓋學(xué)是學(xué)圣，圣則其理必妙。子今只去照管持守，卻把學(xué)問(wèn)做一件物事相看。既是物事，便方所而不圓妙，縱時(shí)時(shí)照見(jiàn)，時(shí)時(shí)守住，亦有何用？我今勸汝，且把此等物事放下一邊，待到半夜五更，自在醒覺(jué)時(shí)節(jié)，必然思想要去如何學(xué)問(wèn)，又必思想要去如何照管持守我的學(xué)問(wèn)。當(dāng)此之際，輕輕快快轉(zhuǎn)個(gè)念頭，以自審問(wèn)說(shuō)道，學(xué)問(wèn)此時(shí)雖不現(xiàn)前，而要求學(xué)問(wèn)的心腸，則即現(xiàn)前也，照管持守工夫，雖未得力，而要去照管持守一段精神，卻甚得力也。當(dāng)此之際，又輕輕快快轉(zhuǎn)個(gè)念頭，以自慶喜說(shuō)道，我何不把現(xiàn)前思想的心腸，來(lái)做個(gè)學(xué)問(wèn)，把此段緊切的精神，來(lái)當(dāng)個(gè)工夫，則但要時(shí)便無(wú)不得，隨處去更無(wú)不有。所謂身在是而學(xué)即在是，天不變而道亦不變，安心樂(lè)意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至神圣地位，而一無(wú)難也已?！?/p>
問(wèn)：“尋常如何用工？”曰：“工夫豈有定法。某昨夜靜思，此身百年，今已過(guò)半，中間履歷，或憂戚苦惱，或順適欣喜，今皆窅然如一大夢(mèng)。當(dāng)時(shí)通身汗出，覺(jué)得苦者不必去苦，欣者不必去欣，終是同歸於盡。再思過(guò)去多半只是如此，則將來(lái)一半亦只如此，通總百年都只如此。如此卻成一片好寬平世界也，所謂坦蕩蕩不過(guò)如此?！痹唬骸叭粍t喜怒哀樂(lè)皆可無(wú)耶？”曰：“喜怒哀樂(lè)原因感觸而形，故心如空谷，呼之則響，原非其本有也。今只慮子心未必能坦蕩耳。若果坦蕩，到得極處，方可言未發(fā)之中。既全未發(fā)之中，又何患無(wú)中節(jié)之和耶？君子戒慎恐懼，正怕失了此個(gè)受用，無(wú)以為位育本源也?！?/p>
今人懇切用工者，往往要心地明白，意思快活。才得明白快活時(shí)，俄頃之間，倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。若能於變幻之時(shí)，急急回頭，細(xì)看前時(shí)明白者，今固恍惚矣；前時(shí)快活者，今固冷落矣。然其能俄頃明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個(gè)甚么東西？此個(gè)東西，即時(shí)時(shí)在我，又何愁其不能變恍惚而為明白，變冷落而為快活也。故凡夫每以變幻為此心憂，圣人每以變幻為此心喜。
一友自述其平日用工，只在念頭上纏擾。好靜惡動(dòng)，貪明懼昏，種種追求，便覺(jué)時(shí)得時(shí)失，時(shí)出時(shí)入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。方悟心中靜之與動(dòng)，明之與暗，皆是想度意見(jiàn)而成，感遇或殊，則光景變遷，自謂既失，乃或倏然形見(jiàn)，自謂已得，乃又忽然泯滅，總無(wú)憑準(zhǔn)。於是一切醒轉(zhuǎn)，更不去此等去處計(jì)較尋覓，卻得本心渾淪，只不合分別，便自無(wú)間斷，真是坦然蕩蕩，而悠然順適也。或詰之曰：“如此渾淪，然則善不消為，惡不必去耶？”友不能答。羅子代之答曰：“只患渾淪不到底耳。蓋渾淪順適處，即名為善，而違礙處，便名不善也。故只渾淪到底，即便不善化而為善也，非為善去惡之學(xué)而何？”眾皆有省。
一友每常用工，閉目觀心。羅子問(wèn)之曰：“君今相對(duì)，見(jiàn)得心中何如？”曰：“炯炯然也。但?？植荒鼙Ｊ兀魏?？”曰：“且莫論保守，只恐或未是耳?！痹唬骸按颂幐鼰o(wú)虛假，安得不是？且大家俱在此坐，而中炯炯，至此未之有改也。”羅子謂：“天性之知，原不容昧，但能盡心求之，明覺(jué)通透，其機(jī)自顯而無(wú)蔽矣。故圣賢之學(xué)，本之赤子之心以為根源，又徵諸庶人之心，以為日用。若坐下心中炯炯，卻赤子原未帶來(lái)，而與大眾亦不一般也。吾人有生有死，我與老丈存日無(wú)多，須知炯炯渾非天性，而出自人為。今日天人之分，便是將來(lái)鬼神之關(guān)也。今在生前能以天明為明，則言動(dòng)條暢，意氣舒展，比至歿身，不為神者無(wú)幾。若今不以天明為明，只沉滯襟膈，留戀景光，幽陰既久，歿不為鬼者亦無(wú)幾矣。”其友遽然曰：“怪得近來(lái)用工，若日中放過(guò)處多，則夜臥夢(mèng)魂自在；若日中光顯太盈，則夢(mèng)魂紛亂顛倒，令人不堪。非遇先生，幾枉此生矣?！?/p>
問(wèn)：“用工，思慮起滅，不得寧貼。”曰：“非思慮之不寧，由心體之未透也。吾人日用思慮，雖有萬(wàn)端，而心神止是一個(gè)。遇萬(wàn)念以滯思慮，則滿腔渾是起滅，其功似屬煩苦。就一心以宰運(yùn)化，則舉動(dòng)更無(wú)分別，又何起滅之可言哉！《易》曰：‘天下何思何慮，殊途而同歸，一致而百慮。’夫慮以百言，此心非無(wú)思慮也，惟一致以統(tǒng)之，則返殊而為同，化感而為寂。渾是妙心，更無(wú)他物。欲求纖毫之思慮，亦了不可得也。”
一生遠(yuǎn)來(lái)，問(wèn)以近時(shí)工夫，曰：“於心猶覺(jué)有疑?！痹唬骸昂我梢?？”曰：“許多書(shū)旨，尚未明白?！痹唬骸白釉S多書(shū)未明，卻才如何吃了茶，吃了飯，今又如何在此立談了許久時(shí)候耶？”傍一生笑曰：“渠身上書(shū)一向盡在明白，但想念的書(shū)尚未明白耳?！逼渖腥挥惺 ?/p>
一友執(zhí)持懇切，久覺(jué)過(guò)苦，求一脫灑工夫。曰：“汝且莫求工夫，同在講會(huì)，隨時(shí)臥起，再作商量。”旬日，其友躍然曰：“近覺(jué)生意勃勃，雖未用力而明白可愛(ài)。”曰：“汝信得當(dāng)下即是工夫否？”曰：“亦能信得，不知何如可不忘失？”曰：“忘與助對(duì)，汝欲不忘，即必有忘時(shí)。不追心之既往，不逆心之將來(lái)，任他寬洪活潑，真是水流物生，充天機(jī)之自然，至於？久不息而無(wú)難矣。”
問(wèn)：“別后如何用工？”曰：“學(xué)問(wèn)須要平易近情，不可著手太重。如粗茶淡飯，隨時(shí)遣日，心既不勞，事亦了當(dāng)，久久成熟，不覺(jué)自然有個(gè)悟處。蓋此理在日用間，原非深遠(yuǎn)，而工夫次第亦難以急迫而成。學(xué)能如是，雖無(wú)速化之妙，卻有雋永之味也。”
問(wèn)：“某用工致知，力行不見(jiàn)有個(gè)長(zhǎng)進(jìn)處。”曰：“子之致知，知個(gè)甚的？力行，行個(gè)甚的？”曰：“是要此理親切?！痹唬骸叭绾问抢恚俊痹唬骸澳称饺照f(shuō)理，只事物之所當(dāng)然便是?！痹唬骸叭暌蟠死碛H切，卻舍了此時(shí)而言平日，便不親切；舍了此時(shí)問(wèn)答，而言事物，當(dāng)然又不親切?！痹唬骸按藭r(shí)問(wèn)答，如何是理之親切處？”曰：“汝把問(wèn)答與理看作兩件，卻求理于問(wèn)答之外，故不親切。不曉我在言說(shuō)之時(shí)，汝耳凝然聽(tīng)著，汝心炯然想著，則汝之耳，汝之心，何等條理明白也。言未透徹，則默然不答，言才透徹，便隨眾欣然，如是則汝之心，汝之口，又何等條理明白也?！痹唬骸肮怯H切?！痹唬骸柏M止道理為親切哉！如此明辯到底，如此請(qǐng)教不怠，又是致知力行而親切處矣?！?/p>
問(wèn)：“吾儕或言觀心，或言行己，或言博學(xué)，或言守靜，先生皆未見(jiàn)許，然則誰(shuí)人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子卻是道也?！币挥崖薁栐唬骸柏M童子亦能戒慎恐懼耶？”羅子曰：“茶房到此，幾層廳事？”眾曰：“三層。”曰：“童子過(guò)許多門(mén)限階級(jí)，不曾打破一個(gè)茶甌?！逼溆咽∥蛟唬骸叭绱送庸鋺郑皇侨沼貌恢?。”羅子難之曰：“他若不是知，如何會(huì)捧茶，捧茶又會(huì)戒懼？”其友語(yǔ)塞。徐為解曰：“知有兩樣，童子日用捧茶是一個(gè)知，此則不慮而知，其知屬之天也。覺(jué)得是知能捧茶，又是一個(gè)知，此則以慮而知，其知屬之人也。天之知是順而出之，所謂順，則成人成物也。人之知卻是返而求之，所謂逆，則成圣成神也。故曰以先知覺(jué)后知，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。人能以覺(jué)悟之竅，而妙合不慮之良，使渾然為一方，是睿以通微，神明不測(cè)也?！?/p>
問(wèn)：“今若全放下，則與常人何異？”曰：“無(wú)以異也?！痹唬骸凹葻o(wú)以異，則何以謂之圣學(xué)也？”曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名為圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣。”
諸友靜坐，寂然無(wú)譁，將有欲發(fā)問(wèn)者，羅子止之。良久，語(yǔ)之曰：“當(dāng)此靜默之時(shí)，澄慮反求：如平時(shí)躁動(dòng)，今覺(jué)凝定；平時(shí)昏昧，今覺(jué)虛朗；平時(shí)怠散，今覺(jué)整肅。使此心良知，炯炯光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請(qǐng)諸子將自己頭面對(duì)鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟(jì)楚，意態(tài)自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？”曰：“三自反可是照鏡否？”曰：“此個(gè)鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過(guò)。故不忠不仁，亦是當(dāng)初自己放過(guò)。自反者，反其不應(yīng)放過(guò)而然，非曰其始不知，后因反己乃知也?！痹唬骸拔醿姽し颍材苁蛊涑２环胚^(guò)耶？”曰：“羞惡之心，人皆有之，誰(shuí)肯蓬頭垢面以度朝夕耶？”
一廣文自敘平生為學(xué)，已能知性。羅子問(wèn)：“君於此時(shí)，可與圣人一般否？”曰：“如此說(shuō)則不敢?！痹唬骸凹戎切?，豈又與圣人不似一般？”曰：“吾性與圣一般，此是從赤子胞胎時(shí)說(shuō)。若孩提稍有知識(shí)，已去圣遠(yuǎn)矣。故吾儕今日只合時(shí)時(shí)照管本心，事事歸依本性，久則圣賢乃可希望。”時(shí)方飲茶遜讓?zhuān)_子執(zhí)茶甌問(wèn)曰：“君言照管歸依，俱是恭敬持甌之事，今且未見(jiàn)甌面，安得遽論持甌恭謹(jǐn)也？”曰：“我於甌子，也曾見(jiàn)來(lái)，也曾持來(lái)，但有時(shí)見(jiàn)，有時(shí)不見(jiàn)，有時(shí)持，有時(shí)忘記持，不能如圣人之？常不失耳?！痹唬骸按藗€(gè)性，只合把甌子作譬，原卻不即是甌子。甌子則有見(jiàn)有不見(jiàn)，而性則無(wú)不見(jiàn)也。甌子則有持有不持，而性則原不待持也。不觀《中庸》說(shuō)‘率性謂道，道不可須臾離’，今云見(jiàn)持不得？常，則是可以離矣?？呻x則所見(jiàn)所持原非是性?！痹唬骸按诵愿髟?。當(dāng)人稍有識(shí)者，誰(shuí)不能知，況用功於此者乎？”曰：“君言知性，如是之易！此性之所以難知也，孟子之論知性，必先之以盡心。茍心不能盡，則性不可知也。知性則知天，故天未深知，則性亦未可為知也。君試反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今時(shí)受用，果能知天地之化育乎？若果知時(shí)，便骨肉皮毛，渾身透亮，河山草樹(shù)，大地回春，安有見(jiàn)不能常持、不能久之弊？茍仍是舊日境界，我知其必然未曾知也?！睆V文沉思，未有以應(yīng)。
童子捧茶方至，羅子指而謂一友曰：“君自視與童子何如？”曰：“信得更無(wú)兩樣?！表暣藦?fù)問(wèn)曰：“不知君此時(shí)何所用功？”曰：“此時(shí)覺(jué)心中光明，無(wú)有沾滯。”曰：“君前云與捧茶童子一般，說(shuō)得盡是；今云心中光明，又自己翻帳也。”友遽然曰：“并無(wú)翻帳?！痹唬骸巴右?jiàn)在，請(qǐng)君問(wèn)他，心中有此光景否？若無(wú)此光景，則分與君兩樣?！睆V文曰：“不識(shí)先生心中工夫卻是如何？”曰：“我的心，也無(wú)個(gè)中，也無(wú)個(gè)外。所謂用功也，不在心中，也不在心外。只說(shuō)童子獻(xiàn)茶來(lái)時(shí)，隨眾起而受之，從容啜畢，童子來(lái)接時(shí)，隨眾付而與之。君必以心相求，則此無(wú)非是心；以工夫相求，則此無(wú)非是工夫。若以圣賢格言相求，則此亦可說(shuō)動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明也?！睆V文恍然自失。
廣文再過(guò)訪，自述近得個(gè)悟頭，甚是透徹。羅子問(wèn)其詳，對(duì)曰：“向時(shí)見(jiàn)未真確，每云自己心性時(shí)得時(shí)失，中無(wú)定主，工夫安能純一。殊不知耳目口鼻心思，天生五官，職司一樣。試說(shuō)吾此耳、此目，終日應(yīng)接事物，誰(shuí)曾一時(shí)無(wú)耳目哉？耳目既然，則終日應(yīng)接事物，又誰(shuí)曾一時(shí)無(wú)心思哉？耳目心思既皆常在，則內(nèi)外主宰已定，而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉？”羅子笑曰：“此悟雖妙，恐終久自生疑障。”廣文不服，羅子曰：“今子悟性固常在，獨(dú)不思善則性在時(shí)為之，而不善亦性在時(shí)為之也，以常在而主張性宗，是又安得謂性善耶？”廣文自失，問(wèn)：“將奈何？”曰：“是不難。蓋常在者，性之真體，而為善為不善者，性之浮用。體則足以運(yùn)用，用不能以遷體也。試思耳之於聲，目之於色，其千變?nèi)f化於前者，能保其無(wú)美惡哉？是則心思之善不善也，然均聽(tīng)之、均視之，一一更均明曉而辯別之，是則心思之能事，性天之至善，而終日終身更非物感之可變遷者也?！睆V文曰：“先生之悟小子也，是死而復(fù)生之矣。”
羅子令太湖，講性命之學(xué)，其推官以為迂也。直指慮囚，推官與羅子侍，推官靳羅子于直指曰：“羅令，道學(xué)先生也?！敝敝割櫫_子曰：“今看此臨刑之人，道學(xué)作如何講？”羅子對(duì)曰：“他們平素不識(shí)學(xué)問(wèn)，所以致有今日。但吾輩平素講學(xué)，又正好不及他今日?！敝敝冈懼唬骸叭绾尾患埃俊痹唬骸拔彷吰綍r(shí)講學(xué)，多為性命之談，然亦虛虛談過(guò)，何曾真切為著性命？試看他們臨刑，往日種種所為，到此都用不著，就是有大名位、大爵祿在前，也都沒(méi)干。他們?nèi)缃穸疾辉谀?，只一心要求保全性命，何等真切！吾輩平日工夫，若肯如此，那有不到圣賢道理？”直指不覺(jué)嘉嘆，推官亦肅然。
羅子行鄉(xiāng)約於海春書(shū)院，面臨滇海，青苗滿目，客有指柏林而告曰：“前年有司遷學(xué)，議伐宮墻樹(shù)以充用，群鳥(niǎo)徙巢而去。分守李同野止勿伐，群鳥(niǎo)一夕歸巢如故。”言訖飛鳴上下，樂(lè)意相關(guān)。昆陽(yáng)州守夏漁請(qǐng)?jiān)唬骸?？謂圣賢非人可及，故究情考索，求之愈勞，而去之愈遠(yuǎn)。豈知性命諸天，本吾固有，日用之間，言動(dòng)事為，其停當(dāng)處，即與圣賢合一也?！绷_子曰：“停當(dāng)二字，尚恐未是。”夏守瞿然曰：“言動(dòng)事為，可不要停當(dāng)耶？”曰：“可知言動(dòng)事為，方才可說(shuō)停當(dāng)，則子之停當(dāng)，有時(shí)而要，有時(shí)而不要矣。獨(dú)不觀茲柏林之禽鳥(niǎo)乎？其飛鳴之相關(guān)何如也？又不觀海疇之青苗乎？其生機(jī)之萌茁何如也？子若拘拘以停當(dāng)求之，則此鳥(niǎo)此苗何時(shí)而為停當(dāng)，何時(shí)而為不停當(dāng)耶？《易》曰：‘水流而不息，物生而不窮，造化之妙?！秦瀼販喨?。而子早作而夜寐，嬉笑而偃息，無(wú)往莫非此體，豈待言動(dòng)事為，方思量得個(gè)停當(dāng)？又豈直待言動(dòng)事為停當(dāng)，方始說(shuō)道與古先賢哲不殊？若如是用功，如是作見(jiàn)，則臨言動(dòng)事為，固是錯(cuò)過(guò)，而既臨言動(dòng)事為，亦總是錯(cuò)過(guò)矣?！?/p>
夏守憬然自省，作而言曰：“子在川上，不舍晝夜。吾人心體，未嘗一息有間。今當(dāng)下生意津津，不殊於禽鳥(niǎo)，不殊于新苗，往時(shí)萬(wàn)物一體之仁，果覺(jué)渾淪成片矣。欲求停當(dāng)，豈不是個(gè)善念？但善則便落一邊，既有一邊善，便有一邊不善；既有一段善，便有一段不善。如何能得晝夜相通？如何能得萬(wàn)物一體？顏?zhàn)拥么瞬幌⒅w，其樂(lè)自不能改。若說(shuō)以貧自安而不改，淺之乎窺圣賢矣！”
問(wèn)：“人欲雜時(shí)，作何用藥？”曰：“言善惡者，必先善而后惡；言吉兇者，必先吉而后兇。今盈宇宙中，只是個(gè)天，便只是個(gè)理，惟不知是天理者，方始化作欲去。如今天日之下，原只是個(gè)光亮，惟瞽了目者，方始化作暗去?！?/p>
癸丑，羅子過(guò)臨清，忽遘重病。倚榻而坐，恍若一翁來(lái)言曰：“君身病稍康，心病則復(fù)何如？”羅子不應(yīng)。翁曰：“君自有生以來(lái)，遇觸而氣每不動(dòng)，當(dāng)倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢(mèng)寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也?！绷_子愕然曰：“是則予之心得曷言病？”翁曰：“人之心體出自天常，隨物感通，原無(wú)定執(zhí)。君以宿生操持，強(qiáng)力太甚，一念耿光，遂成結(jié)習(xí)。日中固無(wú)紛擾，夢(mèng)？亦自昭然。君今謾喜無(wú)病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。蓋人之志意長(zhǎng)在目前，蕩蕩平平，與天日相交，此則陽(yáng)光宣朗，是為神境，令人血?dú)饩?，?nèi)外調(diào)暢。如或志氣沉滯，胸臆隱隱約約，如水鑑相涵，此則陰?kù)`存想，是為鬼界，令人脈絡(luò)糾纏，內(nèi)外膠泥。君今陰陽(yáng)莫辨，境界妄縻，是尚得為善學(xué)者乎？”羅子驚起汗下，從是執(zhí)念潛消，血脈循軌。
問(wèn)：“夫子臨終逍遙氣象?！痹唬骸叭バ魏‰m顯，而其體滯礙；本心雖隱，而其用圓通。故長(zhǎng)戚戚者，務(wù)活其形者也；坦蕩蕩者，務(wù)活其心者也。形當(dāng)活時(shí)，尚苦滯礙，況其僵什而死耶？心在軀殼，尚能圓通，況離形超脫，則乘化御天，周游六虛，無(wú)俟推測(cè)。即諸君此時(shí)對(duì)面，而其理固明白現(xiàn)前也，又何疑哉？”
問(wèn)：“有人習(xí)靜，久之遂能前知者，為不可及?！痹唬骸安患八环?，只恐及了倒有妨也。”曰：“前知如何有妨？”曰：“正為他有個(gè)明了，所以有妨。蓋有明之明，出於人力，而其明小；無(wú)明之明，出於天體，而其明大。譬之暗室，張燈自耀其光，而日麗山河，反未獲一睹也已?！?/p>
萬(wàn)言策問(wèn)疾。羅子曰：“此道炳然宇宙，原不隔乎分塵。故人己相通，形神相入，不待言說(shuō)，古今自直達(dá)也。后來(lái)見(jiàn)之不到，往往執(zhí)諸言詮。善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？”
謂懷智曰：“汝於人物，切不可起揀擇心，須要賢愚善惡，一切包容，直到物我兩忘，方是汝成就處?！?/p>
智臥病，先生問(wèn)曰：“病中工夫何如？”智曰：“甚難用工?！毕壬唬骸叭昴芩茻o(wú)病時(shí)，便是工夫。”
古今學(xué)者，曉得去做圣人，而不曉得圣人即是自己，故往往去尋作圣門(mén)路，殊不知門(mén)路一尋，便去圣萬(wàn)里矣。
人不信我，即是我欺人處。務(wù)要造到人無(wú)不信，方是學(xué)問(wèn)長(zhǎng)進(jìn)。
問(wèn)：“人心之知，本然常明，此《大學(xué)》所以首重明明德，何如？”羅子曰：“圣人之言，原是一字不容增減。其謂‘明德’，則德只是個(gè)明，更說(shuō)個(gè)‘有時(shí)而昏’不得。如謂‘顧諟天之明命’，亦添個(gè)‘有時(shí)而昏’不得也?！痹唬骸懊鞯氯缡?，何以必學(xué)以明之耶？”曰：“《大學(xué)》之謂明明，即《大易》之謂乾乾也。天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。故知必知之，不知必知之，是為此心之常知。而夫子誨子路以知，只是知其知也，若謂由此求之，又有可知之理，則當(dāng)時(shí)已謂是知也，而郤猶有所未知，恐非夫子確然不易之辭矣?！痹唬骸皬膩?lái)見(jiàn)孟子說(shuō)‘性善’，而《中庸》說(shuō)‘率性之謂道’；孟子說(shuō)‘直養(yǎng)’，而孔子說(shuō)‘人之生也直’。常自未能解了，蓋謂性必全善，方才率得，生必通明，方才以直養(yǎng)得。奈何諸家議論，皆云性有氣質(zhì)之雜，而心有物欲之蔽。夫既有雜，則善便率得，惡將如何率得？夫既有蔽，則明便直得，昏則如何直得？於是自心疑惑不定，將圣賢之言，作做上智邊事，只得去為善去惡，而性且不敢率；只得去存明去昏，而養(yǎng)且不敢直。卒之愈去而惡與昏愈甚，愈存而善與明愈遠(yuǎn)。今日何幸得見(jiàn)此心知體，便是頭頭是道，而了了幾通也耶？”曰：“雖然如是，然郤不可謂遂無(wú)善惡之雜與昏明之殊也。只能彀得此個(gè)知體到手，□□憑我為善去惡，而總叫做率性，盡我存明去昏，總叫直養(yǎng)，無(wú)害也已?！?/p>
問(wèn)：“古今學(xué)術(shù)，種種不同，而先生主張，獨(dú)以孝弟慈為化民成俗之要，雖是渾厚和平，但人情世習(xí)，叔季已多頑劣。即今刑日嚴(yán)，猶風(fēng)俗日偷，更為此說(shuō)，將不益近迂乎？”羅子曰：“夫人情之兇惡，孰甚于戰(zhàn)國(guó)、春秋？世習(xí)之強(qiáng)悖，孰甚于戰(zhàn)國(guó)、春秋？今攷訂《四書(shū)》所載之行事言辭，非君臣問(wèn)答於朝廷，則師友叮嚀於授受。夫豈於人情略不照瞭，世習(xí)總未籌畫(huà)也哉！乃其意氣之發(fā)揚(yáng)，心神之諄切，惟在於天經(jīng)地義所以感通而不容己者，則其言為之獨(dú)至。物理人倫，所以聯(lián)屬而不可解者，則其論為之尤詳。此不惟孔、孟之精微，可以竊窺，而造化之消息，亦足以概探矣。夫天命之有陰陽(yáng)，人事之有善惡，總之曰道二，仁與不仁而已矣。然天以陽(yáng)為主，而陰其所化也；心以善為主，而惡其所變也，故仁之勝不仁，猶水之勝火。蓋主者其所常存，而變之與化，固其所暫出也。今以一杯之水，救一車(chē)薪之火而不勝，則曰水不勝火，豈不與於不仁之甚者哉！此即軻氏之時(shí)言之，若今茲則尤異然者矣。是故仁親性善之旨，孔、孟躬親倡之，當(dāng)時(shí)已鮮聽(tīng)從，其后不愈遠(yuǎn)而愈迷哉！刑法把持之效，申、韓躬親致之，當(dāng)時(shí)已盡趨慕，其后不愈久而愈熾哉！故在軻氏，水止一杯，茲將涓滴難尋矣；火止車(chē)薪，茲將燎原滿野矣。於是較勝負(fù)于仁不仁之間，夫非大不知量者哉！所幸火雖燎原，而究竟無(wú)根，暫而不能久也；水雖涓滴，而原泉混混，不舍晝夜也，故曰：‘人無(wú)所不至，惟天不容偽?！療o(wú)所不至者，終只是人，不容偽者，到底是天。天下之事，責(zé)之己者近而易，望之人者遠(yuǎn)而難，其勢(shì)使之然也。故今為世道計(jì)者，請(qǐng)自吾輩之學(xué)問(wèn)先之。吾輩為學(xué)問(wèn)謀者，請(qǐng)自身心之本源先之。今天下孔、孟之《四書(shū)》，群然讀之，而《四書(shū)》之意義，則紛然習(xí)之，曾有一人而肯信人性之皆善哉？反之己身，有一人而肯信自性之為善哉？夫性善者，作圣之張本，能知性善，而圣賢乃始人人可以為之也。圣賢者，人品之最貴，知其可為圣賢，而於人人乃始不以卑賤而下視之也。上人者，庶人之所瞻趨，如上視己以貴重，而人人又安忍共甘卑賤而不思振拔也哉！某自始入仕途，今計(jì)年歲將及五十，竊觀五十年來(lái)，議律例者，則日密一日；制刑具者，則日嚴(yán)一日；任稽察、施拷訊者，則日猛一日。每當(dāng)堂階之下，牢獄之間，睹其血肉之淋漓，未嘗不鼻酸額蹙，為之嘆曰：‘此非盡人之子與？非曩昔依依於父母之懷，戀戀于兄妹之傍者乎？夫豈其皆善於初，而不皆善於今哉？及睹其當(dāng)疾痛而聲必呼父母，覓相依而勢(shì)必先兄弟，則又信其善於初者，而未必皆不善於今也已。故今諦思吾儕能先明孔、孟之說(shuō)，則必將信人性之善，信其善而性靈斯貴矣，貴其靈而軀命斯重矣。茲誠(chéng)轉(zhuǎn)移之機(jī)，當(dāng)汲汲也，隆冬冰雪，一線陽(yáng)回，消即俄頃。諸君第目前日用，惟見(jiàn)善良，歡欣愛(ài)養(yǎng)，則民之頑劣，必思掩藏，上之嚴(yán)峻，亦必少輕省。謂人情世習(xí)，終不可移者，死亦無(wú)是理矣?！?/p>
某至不才，然幸生儒家，方就口食，先妣即自授《孝經(jīng)》、《小學(xué)》、《論》、《孟》諸書(shū)，而先君遇有端緒，每指點(diǎn)目前，孝友和平，反覆開(kāi)導(dǎo)。故尋常於祖父伯叔之前，嬉游於兄弟姊妹之間，更無(wú)人不相愛(ài)厚。但其時(shí)氣體孱弱，祖父最是憐念不離。年至十五，方就舉業(yè)，遇新城張洵水先生諱璣，為人英爽高邁，且事母克孝，每謂人須力追古先。於是一意思以道學(xué)自任，卻宗習(xí)諸儒各樣工夫，屏私息念，忘寢忘食，奈無(wú)人指點(diǎn)，遂成重病。賴(lài)先君覺(jué)某用功致疾，乃示以《傳習(xí)錄》而讀之，其病頓愈，而文理亦復(fù)英發(fā)。且遇楚中高士為說(shuō)破《易經(jīng)》，指陳為玄門(mén)造化。某竊心自忻快，此是天地間大道真脈，奚啻玄教而已哉！嗣是科舉省城，縉紳大舉講會(huì)，見(jiàn)顏山農(nóng)先生。某具述昨遘危疾，而生死能不動(dòng)心；今失科舉，而得失能不動(dòng)心。先生俱不見(jiàn)取，曰：“是制欲，非體仁也?！蹦持^：“克去己私，復(fù)還天理，非制欲安能以遽體乎仁哉？”先生曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴(kuò)而充之，如火之始然，泉之始達(dá)。如此體仁，何等直截？故子患當(dāng)下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也?！蹦硶r(shí)大夢(mèng)忽醒，乃知古今道有真脈，學(xué)有真?zhèn)?，遂師事之。比?lián)第歸家，苦格物莫曉，乃錯(cuò)綜前聞，互相參訂，說(shuō)殆千百不同，每有所見(jiàn)，則以請(qǐng)正先君，先君亦多首肯，然終是不為釋然。三年之后，一夕忽悟今說(shuō)，覺(jué)心甚痛快，中宵直趨臥內(nèi)，聞於先君。先君亦躍然起舞曰：“得之矣，得之矣。”迄今追想一段光景，誠(chéng)為生平大幸。后遂從《大學(xué)》至善，推演到孝弟慈，為天生明德，本自一人之身，而未及家國(guó)天下。乃凝頓自己精神，沉思數(shù)日，遐想十五之年，從師與聞道學(xué)，其時(shí)目諸章縫，俱是汙俗，目諸黎庶，俱是冥頑，而吾儕有志之士，必須另開(kāi)一個(gè)蹊徑，以去息念生心，別啟一個(gè)戶牖，以去窮經(jīng)。造餅樣雖畫(huà)完全，饑飽了無(wú)干涉，徒爾勞苦身心，幾至喪亡莫救。於此不覺(jué)驚惶戰(zhàn)栗，自幸宿世何緣得脫此等苦趣。已又遐量童稚之初，方離乳哺，以就口食嬉嬉於骨肉之間，怡怡於日用之際，閑往閑來(lái)，相憐相愛(ài)，雖無(wú)甚大好處，卻又也無(wú)甚大不好處。至于十歲以后，先人指點(diǎn)行藏，啟迪經(jīng)傳，其意趣每每契合無(wú)違，每每躬親有得。較之后來(lái)著力去處，難易大相徑庭，則孟子孩提愛(ài)敬之良，不慮不學(xué)之妙，徵之幼稚，以至少長(zhǎng)，果是自己曾經(jīng)受用，而非虛話也。夫初焉安享天和，其順適已是如此。繼焉勉強(qiáng)工夫，苦勞復(fù)是如彼。精神之凝思愈久，而智慮之通達(dá)愈多。由一身之孝弟慈而觀之一家，一家之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一家之孝弟慈而觀之一國(guó)，一國(guó)之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一國(guó)之孝弟慈而觀之天下，天下之大，亦未嘗有一人而不孝弟慈者。又由縉紳士大夫以推之群黎百姓，縉紳士大夫固是要立身行道，以顯親揚(yáng)名，光大門(mén)戶，而盡此孝弟慈矣，而群黎百姓，雖職業(yè)之高下不同，而供養(yǎng)父母，撫育子孫，其求盡此孝弟慈，未嘗有不同者也。又由孩提少長(zhǎng)以推之壯盛衰老，孩提少長(zhǎng)固是愛(ài)親敬長(zhǎng)，以能知能行此孝弟慈，已便至壯盛之時(shí)，未有棄卻父母子孫，而不思孝弟慈。豈止壯盛，便至衰老臨終，又誰(shuí)肯棄卻父母子孫，而不思以孝弟慈也哉！又時(shí)乘閑暇，縱步街衢，肆覽大眾車(chē)馬之交馳，負(fù)荷之雜沓，其間人數(shù)何啻億兆之多，品級(jí)亦將千百其異，然自東徂西，自朝及暮，人人有個(gè)歸著，以安其生，步步有個(gè)防檢，以全其命，窺覷其中，總是父母妻子之念固結(jié)維系，所以勤謹(jǐn)生涯，保護(hù)軀體，而自有不能已者。其時(shí)《中庸》“天命不已”與“君子畏敬不忘”，又與《大學(xué)》通貫無(wú)二。故某自三十登第，六十歸山，中間侍養(yǎng)二親，敦睦九族，入朝而徧友賢良，遠(yuǎn)仕而躬禦魑魅，以至年載多深，經(jīng)歷久遠(yuǎn)，乃嘆孔門(mén)《學(xué)》、《庸》，全從《周易》“生生”一語(yǔ)化得出來(lái)。蓋天命不已，方是生而又生，生而又生，方是父母而己身，己身而子，子而又孫，以至曾而且玄也。故父母兄弟子孫，是替天命生生不已，顯現(xiàn)個(gè)膚皮；天生生不已，是替孝父母、弟兄長(zhǎng)、慈子孫通透?jìng)€(gè)骨髓。直豎起來(lái)，便成上下今古，橫亙將去，便作家國(guó)天下。孔子謂“仁者人也”，“親親為大”，其將《中庸》、《大學(xué)》已是一句道盡。孟子謂“人性皆善”，“堯、舜之道，孝弟而已矣”，其將《中庸》、《大學(xué)》亦是一句道盡。
“喜怒哀樂(lè)，未發(fā)謂之中。先儒觀未發(fā)氣象，不知當(dāng)如何觀？”曰：“子不知如何為喜怒哀樂(lè)，又如何知得去觀其氣象也耶？我且詰子，此時(shí)對(duì)面相講，有喜怒也無(wú)？有哀樂(lè)也無(wú)？”曰：“俱無(wú)。”曰：“既謂俱無(wú)，便是喜怒哀樂(lè)未發(fā)也。此未發(fā)之中，是吾人本性常體。若人識(shí)得此個(gè)常體，中中平平，無(wú)起無(wú)作，則物至而知，知而喜怒哀樂(lè)出焉自然，與預(yù)先有物橫其中者，天淵不侔矣，豈不中節(jié)而和哉？故忠信之人，可以學(xué)禮。中心常無(wú)起作，即謂忠信之人。如畫(huà)之粉地一樣，潔潔凈凈，紅點(diǎn)著便紅鮮，綠點(diǎn)著便綠明，其節(jié)不爽，其天自著。節(jié)文自著，而禮道寧復(fù)有余蘊(yùn)也哉！”
今堂中聚講人不下百十，堂外往來(lái)亦不下百十，今分作兩截，我輩在堂中者皆天命之性，而諸人在堂外則皆氣質(zhì)之性也。何則？人無(wú)貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。今執(zhí)途人詢之，汝何以能視耶？必應(yīng)以目矣；而吾輩則必謂非目也，心也。執(zhí)途人詢之，汝何以能聽(tīng)耶？必應(yīng)以耳矣；而吾輩則必謂非耳也，心也。執(zhí)途人而詢之，汝何以能食，何以能動(dòng)耶？必應(yīng)以口與身矣；而吾輩則必謂非口與身也，心也。識(shí)其心以宰身，則氣質(zhì)不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質(zhì)耶？心以宰身，則萬(wàn)善皆從心生，雖謂天命皆善，無(wú)不可也；心以從身，則眾惡皆從身造，雖謂氣質(zhì)乃有不善，亦無(wú)不可也。故天地能生人以氣質(zhì)，而不能使氣質(zhì)之必歸天命；能同人以天命，而不能保天命之純?nèi)f(wàn)善。若夫化氣質(zhì)以為天性，率天性以為萬(wàn)善，其惟以先知覺(jué)后知，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也夫，故曰：“天地設(shè)位，圣人成能?！?/p>
問(wèn)：“因戒慎恐懼，不免為吾心寧?kù)o之累。”羅子曰：“戒慎恐懼，姑置之。今且請(qǐng)言子心之寧?kù)o作何狀？”其生謾應(yīng)以“天命本然，原是太虛無(wú)物?！绷_子謂：“此說(shuō)汝原來(lái)事，與今時(shí)心體不切。”生又歷引孟子言夜氣清明，程子教觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)以前氣象，皆是此心體寧?kù)o處。曰：“此皆抄書(shū)常套，與今時(shí)心體恐亦不切?！敝T士子沈默半晌，適郡邑命執(zhí)事供茶，循序周旋，略無(wú)差僭。羅子目以告生曰：“諦觀群胥，此際供事，心則寧?kù)o否？”諸士忻然起曰：“群胥進(jìn)退恭肅，內(nèi)固不出而外亦不入，雖欲不謂其心寧?kù)o，不可得也?！痹唬骸叭缡菍?kù)o正與戒懼相合，而又何相妨耶？”曰：“戒慎恐懼相似，用功之意，或不應(yīng)如是現(xiàn)成也?！痹唬骸爸T生可言適才童冠歌詩(shī)之時(shí)，與吏胥進(jìn)茶之時(shí)，全不戒慎耶？其戒慎又全不用功耶？蓋說(shuō)做工夫，是指道體之精詳處，說(shuō)個(gè)道體，是指工夫之貫徹處。道體人人具足，則豈有全無(wú)工夫之人？道體既時(shí)時(shí)不離，則豈有全無(wú)工夫之時(shí)？故孟子云：‘行矣而不著，習(xí)矣而不察?！越K身在於道體工夫之中，盡是寧?kù)o而不自知其為寧?kù)o，盡是戒懼而不自知其為戒懼，不肯體認(rèn)承當(dāng)，以混混沌沌枉過(guò)一生?！?/p>
問(wèn)：“平日在慎獨(dú)用功，頗為專(zhuān)篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”羅子曰：“學(xué)問(wèn)之功，須先辨別，源頭分曉，方有次第。且言如何為獨(dú)？”曰：“獨(dú)者，吾心獨(dú)知之地也?！薄坝秩绾螢樯鳘?dú)？”曰：“吾心中念慮紛雜，或有時(shí)而明，或有時(shí)而昏，或有時(shí)而定，或有時(shí)而亂，須詳察而嚴(yán)治之，則慎也?！痹唬骸凹醋又裕瑒t慎雜，非慎獨(dú)也。蓋獨(dú)以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子於此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見(jiàn)莫顯，精神歸一，無(wú)須臾之散離，故謂之慎獨(dú)也。”曰：“所謂慎者，蓋如治其昏，而后獨(dú)可得而明也；治其亂，而后獨(dú)可得而定也。若非慎其雜，又安能慎其獨(dú)也耶？”曰：“明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念，而非所謂獨(dú)知也。獨(dú)知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知?jiǎng)t一也。定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知?jiǎng)t一也。古今圣賢，惓惓切切，只為這些字費(fèi)卻精神，珍之重之，存之養(yǎng)之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也?！痹唬骸叭粍t雜念詎置之不問(wèn)耶？”曰：“隸胥之在於官府，兵卒之在於營(yíng)伍，雜念之類(lèi)也。憲使升堂而吏胥自肅，大將登壇而兵將自嚴(yán)，則慎獨(dú)之與雜念之類(lèi)也。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！”
問(wèn)：“吾儕為學(xué)，此心常有茫蕩之時(shí)，須是有個(gè)工夫，作得主張方好?！绷_子曰：“據(jù)汝所云，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？”曰：“正是如此?！痹唬骸笆ベt言學(xué)，必有個(gè)頭腦。頭腦者，乃吾心性命，而得之天者也。若初先不明頭腦，而只任爾我潦草之見(jiàn)，或書(shū)本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡為有志，但頭腦未明，則所謂工夫，只是我汝一念意思耳。既為意念，則有時(shí)而起，便有時(shí)而滅；有時(shí)而聚，便有時(shí)而散；有時(shí)而明，便有時(shí)而昏。縱使專(zhuān)心記想，著力守住，畢竟難以長(zhǎng)久。況汝心原是活物且神物也，持之愈急，則失愈速矣?！痹唬骸暗茏铀霉し?，也是要如《大學(xué)》、《中庸》所謂慎獨(dú)，不是學(xué)問(wèn)一大頭腦耶？”曰：“圣人原曰教人慎獨(dú)，本是有頭腦，而爾輩實(shí)未見(jiàn)得。蓋獨(dú)是靈明之知，而此心本體也。此心徹首徹尾、徹內(nèi)徹外更無(wú)他，有只一靈知，故謂之獨(dú)也?！吨杏埂沸稳?，謂其至隱而至見(jiàn)，至微而至顯，即天之明命，而日監(jiān)在茲者也。慎則敬畏周旋，而常自在之，顧諟天之明命者也。如此用功，則獨(dú)便是為慎的頭腦，慎亦便以獨(dú)為主張，慎或有時(shí)勤怠，獨(dú)則長(zhǎng)知而無(wú)勤怠也。慎則有時(shí)作輟，獨(dú)則長(zhǎng)知而無(wú)作輟也。何則？人無(wú)所不至，惟天不容偽。慎獨(dú)之功，原起自人，而獨(dú)知之知，原命自天也。況汝輩工夫，當(dāng)其茫蕩之時(shí)，雖說(shuō)已是怠而忘勤，已是輟而廢作。然反思從前怠時(shí)、輟時(shí)，或應(yīng)事，或動(dòng)念，一一可以指，是則汝固說(shuō)心為茫蕩，而獨(dú)之所知，何嘗絲毫茫蕩耶？則是汝輩孤負(fù)此心，而此心卻未孤負(fù)汝輩。天果明嚴(yán)，須當(dāng)敬畏敬畏?！?/p>
有謂“心體寂靜之時(shí)，方是未發(fā)，難說(shuō)平常即是也”。曰：“《中庸》原先說(shuō)定喜怒哀樂(lè)，而后分未發(fā)與發(fā)，豈不明白有兩段時(shí)候也耶？況細(xì)觀古人，終日喜怒哀樂(lè)，必待物感乃發(fā)，而其不發(fā)時(shí)則更多也。感物則欲動(dòng)情勝將或不免，而未發(fā)時(shí)則任天之便更多也?！吨杏埂酚麑W(xué)者得見(jiàn)天命性真，以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊貼體也，乃指著喜怒哀樂(lè)未發(fā)處，使其反觀而自得之，則此段性情便可中正平常。便可平常中正，亦便可立大本而其出無(wú)窮，達(dá)大道而其應(yīng)無(wú)方矣?！?/p>
問(wèn)：“喜怒哀樂(lè)未發(fā)，是何等時(shí)候？亦何等氣象耶？”羅子曰：“此是先儒看道太深，把圣賢憶想過(guò)奇，便說(shuō)有何氣象可觀也。蓋此書(shū)原叫做《中庸》，只平平常常解釋?zhuān)闶峭踪N且更明快。蓋‘維天之命，於穆不已’，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無(wú)須臾之或離也。此個(gè)性道體段，原長(zhǎng)是渾渾淪淪而中，亦長(zhǎng)是順順暢暢而和。我今與汝終日語(yǔ)默動(dòng)靜，出入起居，雖是人意周旋，卻自自然然，莫非天機(jī)活潑也。即於今日，直到老死，更無(wú)二樣。所謂人性皆善，而愚婦愚夫可與知與能者也。中間只恐怕喜怒哀樂(lè)，或至拂性違和，若時(shí)時(shí)畏天奉命，不過(guò)其節(jié)，即喜怒哀樂(lè)，總是一團(tuán)和氣，天地?zé)o不感通，民物無(wú)不歸順，相安相養(yǎng)，而太和在宇宙間矣。此只是人情才到極平易處，而不覺(jué)工夫卻到極神圣處也。噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉！”
問(wèn)：“此理在天地間原是活潑，原是？久，無(wú)缺欠，無(wú)間歇，何如？”羅子曰：“子覺(jué)理在天地之間，則然矣。不識(shí)反之於身，則又何如？”曰：“某觀天地間，只等反諸身心，便是茫然。”曰：“子觀天地間道理如是，豈獨(dú)子之身心卻在天地外耶？”曰：“吾身固不在天地外，但覺(jué)得天地自天地，吾身自吾身，未渾成一個(gè)也?！痹唬骸白由砼c天地固非一個(gè)，但鳶魚(yú)與天地亦非一個(gè)也。何《中庸》卻說(shuō)鳶魚(yú)與天地相昭察也耶？”曰：“鳶魚(yú)是物類(lèi)，于天地之性不會(huì)斲喪。若吾人不免氣習(xí)染壞，似難并論也?！痹唬骸皻饬?xí)染壞，雖則難免，但請(qǐng)問(wèn)子應(yīng)答之時(shí)，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染壞否？”曰：“此正由平日習(xí)得好了?！痹唬骸白佑诠傲⒅畷r(shí)，目便炯然相親，耳便卓然相聽(tīng)，可曾由得習(xí)否？”曰：“此卻非由習(xí)而后能。”曰：“既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何卻謂身不及乎鳶魚(yú)，而難以同乎天地也哉？豈惟爾身，即一堂上下，貴賤老幼，奚止千人，看其手足拱立，耳目視聽(tīng)伶俐，難說(shuō)不活潑于鳶魚(yú)，不昭察于天地也?！币簧懺唬骸懊献釉疲骸镏积R，物之情也?！粼粶喨痪闶莻€(gè)道，則《中庸》‘栽者培之，傾者覆之’，皆非耶？”曰：“讀書(shū)須就上下文氣理會(huì)，此條首言天之生物，必因其材而篤，註謂‘篤為加厚’。若如舊說(shuō)，則培是加厚栽他，覆是加厚傾他，夫豈天地生物之本心哉？當(dāng)照《中庸》他章說(shuō)，‘天地?zé)o不覆幬’，方見(jiàn)其生生不已之心。蓋天地之視物，猶父母之視子，物之或栽或傾，在人能分別之，而父母難分也，故曰：‘人莫知其子之惡?！改改苤渥又異?，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神，古今獨(dú)我夫子一人得之。故其學(xué)只是求仁；其術(shù)只是個(gè)行??；其志只是要個(gè)老便安，少便懷，朋友便信；其行藏，南子也去見(jiàn)，佛肸也應(yīng)召，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之，也去尋他，荷蕢雖避之，也去追他，真是要個(gè)個(gè)入於善，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分別，故其自言曰：‘有教無(wú)類(lèi)?！破湓谠诰?，將我天下萬(wàn)世之人，欲盡納之懷抱之中，所以至今天下萬(wàn)世之人，個(gè)個(gè)親之如父，愛(ài)之如母，尊敬之如天地。非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，卻真是渾成一團(tuán)太和，一片天機(jī)也。”
問(wèn)：“孝弟如何是為仁的本處？”羅子曰：“只目下思父母生我千萬(wàn)辛苦，而未能報(bào)得分毫，父母望我千萬(wàn)高遠(yuǎn)，而未能做得分毫，自然心中悲愴，情難自己，便自然知疼痛。心上疼痛的人，便會(huì)滿腔皆惻隱，遇物遇人，決肯方便慈惠，周卹溥濟(jì)，又安有殘忍戕賊之私耶？”曰：“如此卻恐流于兼愛(ài)。”曰：“子知所恐，卻不會(huì)流矣。但或心尚殘忍，兼愛(ài)可流焉耳?！?/p>
問(wèn)：“知之本體，雖是明白，然?？嘤陔S知隨蔽?！绷_子曰：“若要做孔、孟門(mén)中人品，先要曉得孔、孟之言，與今時(shí)諸說(shuō)所論的道理，所論的工夫，卻另是一樣。如今時(shí)諸說(shuō)，說(shuō)到志氣的確要去為善，而一切私欲不能蔽之。汝獨(dú)不思，汝心知之為知之，不知為不知，其光明本體，豈是待汝的確志氣去為出來(lái)耶？又容汝的確志氣去為得來(lái)耶？”曰：“誠(chéng)然?！痹唬骸按诵闹裙蝗萑榈?，則類(lèi)而推之，亦恐不容人去蔽得。既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已?！逼溆涯涣季茫唬骸罢\(chéng)然?！膘妒菨M座慨嘆曰：“吾儕原有此個(gè)至善，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明極受用。乃自孔子去后，埋沒(méi)千有余年不得見(jiàn)面。隨看諸家之說(shuō)，以迷導(dǎo)迷，于不容為處妄肆其為，於不容蔽處妄疑其蔽，顛倒于夢(mèng)幻之中，徒受苦楚，而不能脫離。豈知先生一點(diǎn)，而頓皆超拔也耶！”
問(wèn)“仁者以天地萬(wàn)物為一體”，又曰：“仁者渾然與物同體，意果何如？”羅子曰：“天地之大德曰生。夫盈天地間只是一個(gè)大生，則渾然亦只是一個(gè)仁，中間又何有纖毫間隔？故孔門(mén)宗旨，惟是一個(gè)仁字?？组T(mén)為仁，惟一個(gè)恕字。如云‘己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人’，分明說(shuō)己欲立，不須在己上去立，只立人即所以立己也。己欲達(dá)，不須在己上去達(dá)，只達(dá)人即所以達(dá)己也。是以平生功課，學(xué)之不厭，誨人不倦。其不厭處，即其所以不倦處也，其不倦處，即其所以不厭處也。即其所說(shuō)好官相似。說(shuō)官之廉，即其不取民者是也；而不取於民，方見(jiàn)自廉。說(shuō)官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方見(jiàn)自慈。統(tǒng)天徹地，膠固圓融，自內(nèi)及外，更無(wú)分別，此方是渾然之仁，亦方是孔門(mén)宗旨也已?！?/p>
某初日夜想做個(gè)好人，而科名宦業(yè)，皆不足了平生，卻把《近思錄》、《性理大全》所說(shuō)工夫，信受奉行，也到忘食寢、忘死生地位。病得無(wú)奈，卻看見(jiàn)《傳習(xí)錄》說(shuō)諸儒工夫未是，始去尋求象山、慈湖等書(shū)。然于三先生所謂工夫，每有罣礙。病雖小愈，終沉滯不安。時(shí)年已弱冠，先君極為憂苦。幸自幼蒙父母憐愛(ài)過(guò)甚，而自心於父母及弟妹，亦互相憐愛(ài)，真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動(dòng)，或長(zhǎng)要涕淚。以先只把當(dāng)做尋常人情，不為緊要，不想后來(lái)諸家之書(shū)，做得著緊吃苦。在省中逢著大會(huì)，師友發(fā)揮，卻翻然悟得，只此就是做好人的路逕。奈何不把當(dāng)數(shù)，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉！從此回頭將《論語(yǔ)》再來(lái)細(xì)續(xù)，真覺(jué)字字句句重於至寶。又看《孟子》，又看《大學(xué)》，又看《中庸》，更無(wú)一字一句不相照映。由是卻想孔、孟極口稱(chēng)頌堯、舜，而說(shuō)其道孝弟而已矣，豈非也是學(xué)得沒(méi)奈何，然后遇此機(jī)竅？故曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也?！衷唬骸?guī)矩方圓之至，圣人人倫之至也?！鋾r(shí)孔、孟一段精神，似覺(jué)渾融在中，一切宗旨，一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。但有《易經(jīng)》一書(shū)，貫串不來(lái)。天幸楚中一友（胡宗正。）來(lái)從某改舉業(yè)，他談《易經(jīng)》與諸家甚是不同，后因科舉辭別。及在京得第，殊悔當(dāng)面錯(cuò)過(guò)，皇皇無(wú)策，乃告病歸侍老親。因遣人請(qǐng)至山中，細(xì)細(xì)叩問(wèn)，始言渠得異傳，不敢輕授。某復(fù)以師事之，閉戶三月，亦幾忘生，方蒙見(jiàn)許。反而求之，又不外前時(shí)孝弟之良，究極本原而已。從此一切經(jīng)書(shū)，皆必歸會(huì)孔、孟，孔、孟之言，皆必歸會(huì)孝弟。以之而學(xué)，學(xué)果不厭；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果萬(wàn)物一體，而萬(wàn)世一心也已。
問(wèn)：“孔、顏樂(lè)處?！绷_子曰：“所謂樂(lè)者，竊意只是個(gè)快活而已。豈快活之外，復(fù)有所謂樂(lè)哉！生意活潑，了無(wú)滯礙，即是圣賢之所謂樂(lè)，卻是圣賢之所謂仁。蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脈絡(luò)分明於品彙之心元，故赤子初生，孩而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛(ài)無(wú)盡。蓋人之出世，本由造物之生機(jī)，故人之為生，自有天然之樂(lè)趣，故曰：‘仁者人也。’此則明白開(kāi)示學(xué)者以心體之真，亦指引學(xué)者以入道之要。后世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化渾融，純一無(wú)二，故只思於孔、顏樂(lè)處，竭力追尋，顧卻忘于自己身中討求著落。誠(chéng)知仁本不遠(yuǎn)，方識(shí)樂(lè)不假尋?！?/p>
問(wèn)：“靜功固在心中，體認(rèn)有要否？”羅子曰：“無(wú)欲為靜，則無(wú)欲為要。但所謂欲者，只動(dòng)念在軀殼上取足求全者皆是，雖不比俗情受用，然視之沖淡自得，坦坦平平，相去天淵也。”
問(wèn)：“如何用力，方能得心地快樂(lè)？”羅子曰：“心地原只平等，故用力亦須輕省。蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。所謂樂(lè)者，只無(wú)愁是也。若以欣喜為樂(lè)，則必不可久，而不樂(lè)隨之矣。所謂得者，只無(wú)失是也。若以境界為得，則必不可久，而不得隨之矣?！?/p>
問(wèn)：“《大學(xué)》之首‘知止’，《中庸》之重‘知天、知人’，而《論語(yǔ)》卻言‘吾有知乎哉？無(wú)知也’。博觀經(jīng)書(shū)，言知處甚多，而不識(shí)不知，惟《詩(shī)》則一言之，然未有若夫子直言無(wú)知之明決者。請(qǐng)問(wèn)其旨。”曰：“吾人之學(xué)，專(zhuān)在盡心，而心之為心，專(zhuān)在明覺(jué)。如今日會(huì)堂百十其眾，誰(shuí)不曉得相見(jiàn)，曉得坐立，曉得問(wèn)答，曉得思量？此個(gè)明覺(jué)曉得，即是本心，此個(gè)本心，亦只是明覺(jué)曉得而已。事物無(wú)小大之分，時(shí)候無(wú)久暫之間，真是徹天徹地，而貫古貫今也。但此個(gè)明覺(jué)曉得，其體之涵諸心也，最為精妙；其用之應(yīng)於感也，又極神靈。事之既至，則顯諸仁而昭然，若常自知矣。事之未來(lái)，而茫然渾然，知若全無(wú)矣。非知之果無(wú)也，心境暫寂，而覺(jué)照無(wú)自而起也。譬則身之五官，口可閉而不言，目可閉而不視，惟鼻孔無(wú)閉，香來(lái)既知嗅之，其知實(shí)常在也。耳孔無(wú)閉，聲來(lái)即知聽(tīng)之，其知亦實(shí)常在也。然嗅之知也，必須香來(lái)始出，時(shí)或無(wú)香，便無(wú)嗅之知矣。聽(tīng)之知也，必須聲來(lái)始出，時(shí)或無(wú)聲，便無(wú)聽(tīng)之知矣?？鬃赢?dāng)鄙夫之未問(wèn)，卻真如音未臨乎耳，香未接乎鼻，安得不謂其空空而無(wú)知耶？及鄙夫既問(wèn)，則其事其物，兩端具在，亦即如音之遠(yuǎn)近，從耳聽(tīng)以區(qū)分，香之美惡，從鼻嗅以辨別，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知，以叩且竭之也哉？但學(xué)者須要識(shí)得，圣人此論，原不為鄙夫之問(wèn)，而只為明此心之體。蓋吾心之能知，人人皆認(rèn)得，亦人人皆說(shuō)得；至心體之無(wú)知，則人人認(rèn)不得，人人皆說(shuō)不得。天下古今之人，只緣此處認(rèn)不真，便心之知也，常無(wú)主宰而憧擾，以致喪真。只此處說(shuō)不出，便言之立也，多無(wú)根據(jù)而支離，以至畔道。若上智之資，深造之力也，一聞此語(yǔ)，則當(dāng)下知體，即自澄徹，物感亦自融通，所謂無(wú)知而無(wú)不知，而天下之真知在我矣。”一堂上下，將千百余眾，肅然靜聽(tīng)，更無(wú)一息躁動(dòng)。羅子亦瞑坐，少頃謂曰：“試觀此際意思如何？”眾欣然起曰：“一時(shí)一堂意思，卻與孔門(mén)當(dāng)時(shí)問(wèn)答，精神大約相似矣?！痹唬骸柏M惟精神可與對(duì)同，即初講諸書(shū)，亦可以一一對(duì)同也。蓋此一堂人品等級(jí)，誠(chéng)難一概論，若此時(shí)靜肅敬對(duì)，一段意氣光景，則賤固不殊乎貴，上亦不殊乎下，地方遠(yuǎn)近，不能為之分，形骸長(zhǎng)短，不能為之限。譬之蒼洱海水，其來(lái)或有從瀑而下者，亦有從穴而涌者，今則澄匯一泓，鏡平百里，更無(wú)高下可以分別。既無(wú)高下可以分別，則又孰可以為太過(guò)？孰可以為不及也哉？既渾然一樣，而無(wú)過(guò)不及，則以是意先之勞之，亦以是意順之從之，相通相愛(ài)，在上者真是鼓舞而弗倦，在下者亦皆平直而無(wú)枉，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前后左右，又寧不遠(yuǎn)去而莫可得也耶？”
問(wèn)：“顏?zhàn)訌?fù)禮，今解作《復(fù)卦》之復(fù)，則禮從中出，其節(jié)文皆天機(jī)妙用，所謂神無(wú)方而易無(wú)體者也。乃禮儀三百，威儀三千，圣人定以《禮經(jīng)》，傳之今古，若一成而不易者，何也？”羅子曰：“子不觀之制歷者乎？夫語(yǔ)神妙無(wú)方，至天道極矣，然其寒暑之往來(lái)，朔望之盈虛，晝夜之長(zhǎng)短，圣人一切可以歷數(shù)紀(jì)之，吻合而無(wú)差焉。初不謂天道之神化而節(jié)序，即不可以預(yù)期也。此無(wú)他，蓋圣人于上古歷元，鉤深致遠(yuǎn)，有以洞見(jiàn)其根底，而悉達(dá)其幾微，故其於運(yùn)行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時(shí)而俟之百世。我夫子以求仁為宗，正千歲日至，其所洞見(jiàn)而悉達(dá)者也。故復(fù)以自知，而天之根即禮之源也，所謂乾知大始，統(tǒng)天時(shí)出者乎？黃中通理，暢達(dá)四肢，而禮之出，即天之運(yùn)也，所謂乾道變化，各正性命者乎？顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千，而著之經(jīng)曲之常者也；如有立卓嘆夫子之瞻忽末由，是則天根自復(fù)而化，不可為者也。夫子之為教，與顏?zhàn)又疄閷W(xué)，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺，便安習(xí)氣，其則古稱(chēng)先者，稍知崇尚圣經(jīng)，然於根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁，其如禮何！是拙匠之徒，執(zhí)規(guī)矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于圣賢成法，忽略弗講，不知人不學(xué)禮，其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規(guī)矩者也?！?/p>
羅子曰：“仁，心體也，克復(fù)便是仁。仁者完得吾心體，使合著人心體，合著處便是歸仁。此只在我心體上論，不是說(shuō)天下皆歸吾仁?！?/p>
問(wèn)：“做人路頭，極是多端，而慎獨(dú)二字，圣賢尤加意焉。蓋人到獨(dú)知，縱外邊千萬(wàn)彌縫，或也好看，中心再躲閃不過(guò)，難免慚惶局促。慎獨(dú)或可以為成人切實(shí)工夫？”曰：“獨(dú)固當(dāng)慎，然而大端只二，道仁與不仁而已矣。仁之現(xiàn)于獨(dú)者謂何？念頭之恩愛(ài)慈祥者是也。不仁之現(xiàn)于獨(dú)者謂何？念頭之嚴(yán)刻峻厲者是也?！痹唬骸蔼?dú)者無(wú)過(guò)是知，既知，則是非善惡自然分別明白，念頭又豈容混？”曰：“此不是混。蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長(zhǎng)，惡惡明白該短。其培養(yǎng)元和，以完化育，明日該恩愛(ài)過(guò)于嚴(yán)刻，慈祥過(guò)于峻厲也。慎獨(dú)者不先此防閑，是則不喪三年，而察緦且小功也，況望其能成人而入圣耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨(dú)處思慎，則請(qǐng)先自查考，從朝至暮，從暮達(dá)旦，胸次念頭，果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多？若般多只扯得平過(guò)，謂之常人；萬(wàn)一惡多于好，則惱怒填胸，將近於惡人；若果好多於惡，則生意滿腔，方做得好人矣。獨(dú)能如此而知，自此而慎，則人將不自此而成也耶？”
或問(wèn)：“吾儕性體洞達(dá)，無(wú)奈氣質(zhì)重滯，開(kāi)悟?qū)嶋y。”羅子憮然浩嘆，良久曰：“天下古今有場(chǎng)極情冤枉，無(wú)從訴辨，無(wú)憑判斷也?！被驈娜萜鹪唬骸昂簧偈径四撸俊痹唬骸爸T子務(wù)宜細(xì)心俯察，吾先為指示一個(gè)證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來(lái)，頃時(shí)即有數(shù)百。其強(qiáng)壯富豪者，姑置勿論。至負(fù)擔(dān)推挽，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先后，沖撞躲閃，百千萬(wàn)樣生靈，百千萬(wàn)種方便，既不至于妨礙，亦不及于傾危。此等去處，敢說(shuō)吾人德性不廣大？敢說(shuō)廣大不精微？又敢說(shuō)吾人德性不個(gè)個(gè)皆善？此則孔子所謂‘繼之者善，成之者性’，而曰‘性相近也’。至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽(tīng)，聽(tīng)則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。此后，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。人家地方俱好，則其人生來(lái)耳目心智自然習(xí)得漸好，人家地方俱不好，則其人生來(lái)耳目心智自然習(xí)得漸不好，此孔子所以曰‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也’。然則相遠(yuǎn)，原起于習(xí)，習(xí)則原出于人。今卻以不善委為氣質(zhì)之性，則不善之過(guò)，天當(dāng)任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！”
問(wèn)：“仲由、大禹好善之誠(chéng)，與人之益，似禹於大舜無(wú)異，乃謂舜有大焉，何也？”羅子曰：“孟子所謂大小，蓋自圣賢氣象言之。如或告己過(guò)，或聞人善，分明有個(gè)端倪，有個(gè)方所。若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無(wú)端倪，亦無(wú)方所。觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過(guò)可告？又何必聞善再拜也？而圣人之所以異于吾人者，蓋以所開(kāi)眼目不同，故隨遇隨處，皆是此體流動(dòng)充塞。一切百姓，則曰‘莫不日用’，鳶飛魚(yú)躍，則曰‘活潑潑地’，庭前草色，則曰‘生意一般’，更不見(jiàn)有一毫分別。所以謂人皆可以為堯、舜。吾非斯人之徒與而誰(shuí)與也？我輩與同類(lèi)之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鳶魚(yú)，通意思於庭草哉！且出門(mén)即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若圣賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。”
問(wèn)：“由良知而充之，以至於無(wú)所不知，由良能而充之，以至於無(wú)所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？”羅子曰：“若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無(wú)所不知，無(wú)所不能也。”時(shí)坐中競(jìng)求所謂“赤子無(wú)所不知，無(wú)所不能也”，莫得其實(shí)，靜坐歌詩(shī)，偶及于“萬(wàn)紫千紅總是春”之句，羅子因憮然嘆曰：“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見(jiàn)於草木之間，而人之性見(jiàn)於視聽(tīng)之際。今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。其耳蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不聽(tīng)，其目蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不盻，其聽(tīng)其盻蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不轉(zhuǎn)展，則豈非無(wú)時(shí)無(wú)處而所不知能也哉？”
問(wèn)：“大人不失赤子之心，其說(shuō)惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱(chēng)述大人之能，乃是贊嘆人性之善也。今世解者，謂大人無(wú)所不知，無(wú)所不能，而赤子則一無(wú)所知，一無(wú)所能，只在枝葉而論也。如曰‘知得某事善，能得某事善’，此即落在知能上說(shuō)善，所謂善之枝葉也。如曰‘雖未見(jiàn)其知得某事善，卻生而即善知，雖未見(jiàn)其能得某事善，卻生而即善能’，此則不落知能說(shuō)善，而亦不離知能說(shuō)善，實(shí)所謂善之根本也。人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽(tīng)，然未必其聽(tīng)之能別也。今解者，只落在能辨能別處說(shuō)耳目，而不從聰明上說(shuō)起，所以赤子大人，不惟說(shuō)將兩開(kāi)，而且將兩無(wú)歸著也。嗚呼！人之學(xué)問(wèn)，止能到得心上，方才有個(gè)入頭。據(jù)我看《孟子》此條，不是說(shuō)大人方能不失赤子之心，卻說(shuō)是赤子之心自能做得大人。若說(shuō)赤子之心止大人不失，則全不識(shí)心者也。且問(wèn)天下之人，誰(shuí)人無(wú)心？誰(shuí)人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則徧觀天下之耳，天下之目，誰(shuí)人曾換過(guò)赤子之耳以為耳，換過(guò)赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說(shuō)心，卻說(shuō)后來(lái)心之所知所能，是不認(rèn)得原日之耳目，而徒指后來(lái)耳之所聽(tīng)，目之所視者也。此豈善說(shuō)耳目者哉。噫！耳目且然，心無(wú)異矣。”
問(wèn)：“圣賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說(shuō)只靠自信性善便了。況看朋輩，只肯以工夫?yàn)橄日?，一年一年更覺(jué)進(jìn)益，空談性地者，冷落無(wú)成，高明更自裁之?！绷_子沉默一時(shí)，對(duì)曰：“如子之言，果為有見(jiàn)，請(qǐng)先以末二句商之。蓋此二句，本是學(xué)問(wèn)兩路。彼以用功為先者，意念有個(gè)存主，言動(dòng)有所執(zhí)持，不惟己可自考，亦且眾共見(jiàn)聞。若性地為先，則言動(dòng)即是現(xiàn)在，且須更加平淡，意念亦尚安閑，尤忌有所做作，豈獨(dú)人難測(cè)其淺深，即己亦無(wú)從增長(zhǎng)?？v是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。然明眼見(jiàn)之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去戰(zhàn)栗而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來(lái)。道之所在，性之所在也；性之所在，天命之所在也。既天命常在，則一有意念，一有言動(dòng)，皆天則之畢察，上帝之監(jiān)臨，又豈敢不兢業(yè)捧持，而肆無(wú)忌憚也哉？如此則戒慎恐懼，原畏天命，天命之體極是玄微，然則所畏工夫，又豈容草率？今只管去用工夫，而不思究其端緒，即如勤力園丁，以各色膏腴堆積芝蘭，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽，且將消阻無(wú)余矣?！?/p>
夜坐，誦《牛山》一章，眾覺(jué)肅然。羅子浩然嘆曰：“圣賢警人，每切而未思耳。即‘梏亡’二字，今看只作尋常。某提獄刑曹，親見(jiàn)桎梏之苦，上至於項(xiàng)，下至於足，更無(wú)寸膚可以活動(dòng)，輒為涕下。”中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類(lèi)也。”曰：“得之矣。蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動(dòng)？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然后身中神氣，乃稍得以出寧。逮及天曉，端倪自然萌動(dòng)，而良心乃復(fù)見(jiàn)矣。回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無(wú)所從告也哉？”曰：“夜氣如何可存？”曰：“言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。蓋有氣可存，則晝而非夜矣?！?/p>
問(wèn)：“孔門(mén)恕以求仁，先生如何致力？”曰：“方自知學(xué)，即泛觀蟲(chóng)魚(yú)，愛(ài)其群隊(duì)?wèi)偃?，以及禽鳥(niǎo)之上下，牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應(yīng)，渾融無(wú)少間隔，輒惻然思曰：‘何獨(dú)於人而異之？’后偶因遠(yuǎn)行，路途客旅，相見(jiàn)即忻忻，談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。別去，又輒惻然思曰：‘何獨(dú)於親戚骨肉而異之？’噫！是動(dòng)于利害，私于有我焉耳。從此痛自刻責(zé)，善則歸人，過(guò)則歸己，益則歸人，損則歸己，久漸純熟，不惟有我之私，不作間隔，而家國(guó)天下，翕然孚通，甚至發(fā)膚不欲自愛(ài)，而念念以利濟(jì)為急焉。三十年來(lái)，覺(jué)恕之一字，得力獨(dú)多也。”
問(wèn)：“謂不慮而知，不學(xué)而能，可同于圣人。今我輩此體已失，須學(xué)且慮，不然則圣不可望矣?！绷_子曰：“子若只學(xué)且慮，則圣終不可望矣?！痹唬骸澳陈勏壬裕闹胁荒懿灰?，其何以解之？”曰：“子聞?dòng)柩?，乃遽生疑耶？”曰：“然?！痹唬骸按斯嶙佑怪梢??！痹唬骸胺怯?，但不能不疑也?！绷_子嘆曰：“是即為不學(xué)而能矣?！逼溆岩嘈廊辉唬骸罢\(chéng)然誠(chéng)然。”羅子復(fù)呼之曰：“子心中此時(shí)覺(jué)炯炯否？”曰：“甚是炯炯?！痹唬骸凹从痪季嫉煤?？”曰：“不能已。”曰：“是非不慮而知也耶？子何謂赤子之心不在，而與圣人不同體乎？蓋為學(xué)，第一要得種子，《禮》謂人情者，圣王之田也，必仁以種之?？组T(mén)教人求仁，正謂此真種子也，則曰‘仁者人也’。人即赤子，而心之最先初生者，即是親愛(ài)，故曰‘親親為大’。至義禮智信，總是培養(yǎng)種子，使其成熟耳?！痹唬骸按笕苏?，不失赤子之心，孟子果已說(shuō)定，但今日卻如何下手？”曰：“知而弗去是也?！痹唬骸爸且嗖浑y?！痹唬骸爸滩浑y，然人因其不難，故多忽之，便去多其見(jiàn)聞，務(wù)為執(zhí)守，久之只覺(jué)外求者得力，而自然良知愈不顯露。學(xué)者果有作圣真志，切須回頭。在目前言動(dòng)舉止之間，覺(jué)得渾然與萬(wàn)物同一，天機(jī)鼓動(dòng)，充塞兩間，活潑潑地，真是不待慮而自知，不必學(xué)而自能，則可以完養(yǎng)，而直至於‘不思而得，不勉而中’境界?？偸瞧匠Ｃ浬杳?，到此自然不肯換去。所以曰：‘好仁者無(wú)以尚之’。又曰‘茍志於仁矣，無(wú)惡也’。直是簡(jiǎn)易明快，故曰：‘道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難?！巳擞H其親而長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平也。”曰：“居今之世，如何都得人人親親長(zhǎng)長(zhǎng)也耶？”曰：“此卻不要苛責(zé)於人。今天下家家戶戶，誰(shuí)無(wú)親長(zhǎng)之道？但上之人不曉諭他說(shuō)，即此便是大道，而下之人亦不曉得安心，在此處了結(jié)一生，故每每多事。正謂行矣不著，習(xí)矣不察，終身由之而不知其道者，眾也。”
問(wèn)：“良知即是本來(lái)面目，今說(shuō)良知是矣，何必復(fù)名以本來(lái)面目耶？”羅子曰：“良知固是良知，然良知卻實(shí)有個(gè)面目，非杜撰而強(qiáng)名之也。”曰：“何以見(jiàn)之？”曰：“吾子此時(shí)此語(yǔ)，亦先胸中擬議否？”曰：“亦先擬議?！痹唬骸皵M議則良知未嘗無(wú)口矣；擬議而自見(jiàn)擬議，則良知未嘗無(wú)目矣；口目宛然，則良知未嘗無(wú)頭面四肢矣。豈惟擬議然哉？予試問(wèn)子以家，相去蓋千里也，此時(shí)身即在家，而家院堂室無(wú)不朗朗目中也。又試問(wèn)子以國(guó)，相去蓋萬(wàn)里也，此時(shí)身即在國(guó)，而朝寧班行無(wú)不朗朗目中也。故只說(shuō)良知，不說(shuō)面目，則便不見(jiàn)其體如此實(shí)落，其用如此神妙，亦不見(jiàn)得其本來(lái)原有所自。不待生而存，不隨死而亡，而現(xiàn)在相對(duì)面目，止其發(fā)竅之所，而滯隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。”
問(wèn)：“知得良知卻是誰(shuí)，今欲知良知從何下手？”羅子曰：“明德者虛靈不昧，虛靈雖是一言，卻有二義。今若說(shuō)良知是個(gè)靈的，便苦苦的去求他精明。殊不知要他精，則愈不精，要他明，則愈不明。豈惟不得精神，且反致坐下昏睡沉沉，更支持不過(guò)了。若肯反轉(zhuǎn)頭來(lái)，將一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無(wú)戚戚之懷，也無(wú)憧憧之?dāng)_，此卻是從虛上用功了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉！但此段道理，最要力量大，亦要見(jiàn)識(shí)高，稍稍不如，難以驟語(yǔ)?！?/p>
問(wèn)：“形色何以謂之天性？”羅子曰：“目視耳聽(tīng)口言身動(dòng)，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳?！弊信加懈瑁骸叭诵娜舻?，無(wú)通塞明暗，如何有去來(lái)？”乃詰之曰：“子謂明暗果有去來(lái)否也？”曰：“雖暫去來(lái)而本體終會(huì)自復(fù)?！痹唬骸叭昴抗Ｃ饕恳钟袝r(shí)而不明耶？”曰：“無(wú)時(shí)而不明?！痹唬骸叭曛砍o(wú)不明，而汝心之明卻有去來(lái)，是天性離形色，而形色非天性矣?！北娊曰腥挥惺?。又復(fù)告之曰：“目之明，亦有去來(lái)時(shí)也。今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。其實(shí)則眼前日光之黑，與眼無(wú)力而見(jiàn)日之黑，正眼之不黑處也。故曰知之為知之，即日光而見(jiàn)其光也，不知為不知，即日黑而見(jiàn)其黑也。光與黑，任其去來(lái)，而心目之明，何常增減分毫也？”
問(wèn)：“陽(yáng)明先生‘莫謂天機(jī)非嗜欲，須知萬(wàn)物是吾身’，其旨何如？”羅子曰：“萬(wàn)物皆是吾身，則嗜欲豈出天機(jī)外耶？”曰：“如此作解，恐非所以立教。”曰：“形色天性，孟子已先言之。今日學(xué)者，直須源頭清潔。若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機(jī)以發(fā)嗜欲，嗜欲莫非天機(jī)也。若志氣少差，未免軀殼著腳，雖強(qiáng)從嗜欲，以認(rèn)天機(jī)，而天機(jī)莫非嗜欲矣?！?/p>
問(wèn)：“君子自強(qiáng)不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺(jué)否？”曰：“未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者?！痹唬骸按颂幦绾畏謩e？”曰：“子之用功，能終日知覺(jué)而不忘記，終日力行而不歇手乎？”曰：“何待終日，即一時(shí)已難保矣?！痹唬骸叭绱擞挚芍^乾乾已乎？”曰：“此是工夫不熟，熟則恐無(wú)此病矣?！痹唬骸胺且??！吨杏埂方倘?，原先擇善，擇得精，然后執(zhí)得固。子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執(zhí)處不固。子之心中元有兩個(gè)知，有兩個(gè)行?！痹唬骸叭绾我?jiàn)得有兩個(gè)？”曰：“子才說(shuō)發(fā)狠去照覺(jué)，發(fā)狠去探求，此個(gè)知行，卻屬人。才說(shuō)有時(shí)忘記，卻忽然想起，有時(shí)歇手，卻惕然警醒，此個(gè)知行，卻是屬天?！痹唬骸叭绱酥钙?，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。”曰：“虞廷說(shuō)‘道心惟微’，微則難見(jiàn)，所以要精，精則始不雜，方才能一，一則無(wú)所不統(tǒng)，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？只因此體原極微渺，非如耳目聞見(jiàn)的有跡有形，思慮想像的可持可據(jù)，所以古今學(xué)人，不容不舍此而趨彼也。”
問(wèn)：“復(fù)之時(shí)義大矣，尋常言復(fù)者，多自天地萬(wàn)物為言，今堂額謂復(fù)心者，則自吾身而言也?！绷_子曰：“宇宙之間，總是乾陽(yáng)統(tǒng)運(yùn)。吾之此身，無(wú)異於天地萬(wàn)物，而天地萬(wàn)物亦無(wú)異于吾之此身。其為心也，只一個(gè)心，而其為復(fù)也，亦只一個(gè)復(fù)。經(jīng)云：‘復(fù)見(jiàn)天地之心。’則此個(gè)心，即天心也。此心認(rèn)得零碎，故言復(fù)亦不免分張。殊不知天地?zé)o心，以生物為心。今若獨(dú)言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬(wàn)異。善言心者，不如把個(gè)生字來(lái)替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽(tīng)言動(dòng)，渾然是此生生為機(jī)，則同然是此天心為復(fù)。故言下著一生字，便心與復(fù)即時(shí)混合，而天與地，我與物，亦即時(shí)貫通聯(lián)屬，而更不容二也已?！?/p>
問(wèn)：“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方，還是實(shí)事，抑是取象？”曰：“是因象以為事，而實(shí)盡人以奉天也。蓋雷潛地中，即陽(yáng)復(fù)身內(nèi)，幾希隱約，固難以情事取必，又豈容以知識(shí)伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。后省方者，欲有所見(jiàn)者也。不行不省，則情忘識(shí)泯，情忘識(shí)泯，則人靜天完，而復(fù)將漸純矣。子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而后省旁午也，復(fù)何自而能休且敦耶？”
問(wèn)：“某常反觀，胸中固有靈衷炯炯之時(shí)，乃不久而昏懵，固有循循就道之時(shí)，乃不久而躁妄，如是其不一耶？”曰：“君子之學(xué)，原自有個(gè)頭腦，若頭腦一差，無(wú)怪學(xué)問(wèn)之難成矣。今子不能以天理之自然者為復(fù)，而獨(dú)於心識(shí)之炯然處求之，則天以人勝，真以妄奪。子試反而思之，豈常有胸中炯照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？”曰：“如何乃得頭腦？”曰：“頭腦豈是他人指示得的？請(qǐng)子但渾身視聽(tīng)言動(dòng)，都且信任天機(jī)自然，而從前所喜的，胸次之炯炯，事務(wù)之循循，一切不做要緊，有也不覺(jué)其益，無(wú)也不覺(jué)其損，久則天自為主，人自聽(tīng)命，所謂不識(shí)不知，而順帝之則矣?！?/p>
問(wèn)：“精氣為物，游魂為變，何如？”曰：“吾人之生，原陰陽(yáng)兩端，體合而成。其一精氣妙凝有質(zhì)，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識(shí)變化，所謂游魂為變者也。精氣之質(zhì)，涵靈魂而能運(yùn)動(dòng)，是則吾人之身也，顯現(xiàn)易見(jiàn)，而屬之於陽(yáng)；游魂之靈，依精氣而歸知識(shí)，是則吾人之心也，晦藏難見(jiàn)，而屬之於陰。其赤子之初，則陽(yáng)盛而陰微，心思雖不無(wú)，而專(zhuān)以形用也，故常欣笑而若陽(yáng)和，亦常開(kāi)爽而同朝日，又?；顫姸?lèi)輕風(fēng)，此陽(yáng)之一端，見(jiàn)於有生之后者然也。及年少長(zhǎng)，則陰盛而陽(yáng)微，雖形體如故，而運(yùn)用則專(zhuān)以心思矣，故愁蹙而欣笑漸減，迷蒙而開(kāi)爽益稀，滯泥而活潑非舊，此陰之一端，見(jiàn)於有生之后者然也。人能以吾之形體而妙用其心，知簡(jiǎn)淡而詳明，流動(dòng)而中適，則應(yīng)接在于現(xiàn)前，感通得諸當(dāng)下，生也而可望于入圣，歿也而可望以還虛，其人將與造化為徒焉已矣。若人以己之心思，而展轉(zhuǎn)于軀殼，想度而遲疑，曉了而虛泛，則理每從於見(jiàn)得，幾多涉於力為，生也而難望以入圣，歿也而難冀以還虛，其人將與凡塵為徒焉己矣。”曰：“如先生之論，是以身為陽(yáng)而在所先，以心為陰而在所后，乃古圣賢則謂身止是形，心乃是神，形不可與神并，況可以先之乎？”曰：“子惡所謂神哉？夫神也者，妙萬(wàn)物而為言者也，亦超萬(wàn)物而為言者也。陰之與陽(yáng)，是曰兩端，兩端者即兩物也。精氣載心而為身，是身也，固身也，固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。靈知宰身而為心，是心也，亦身也，亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。精氣之身，顯於晝之所為；心知之身，形於夜之所夢(mèng)。然夢(mèng)中之身，即日中之身，但以屬陰，故其氣弱其象微，而較之日中之舉止，毫發(fā)無(wú)殊也。日中之身，即夢(mèng)中之身，但以屬陽(yáng)，故其氣健，其體充，雖健且充，而較之夢(mèng)中之舉止，毫發(fā)無(wú)殊也。是分之固陰陽(yáng)互異，合之則一神所為，所以屬陰者則曰陰神，屬陽(yáng)者則曰陽(yáng)神。是神也者，渾融乎陰陽(yáng)之內(nèi)，交際乎身心之間，而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外，所謂無(wú)在而無(wú)不在者也。惟圣人與之合德，故身不徒身，而心以靈乎其身；心不徒心，而身以妙乎其心，是謂陰陽(yáng)不測(cè)，而為圣不可知之神人矣?！?/p>
問(wèn)：“中為人所同有，今日之論，與古圣之言，原是無(wú)異。至反而求之，不惟眾人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？”羅子曰：“學(xué)至心性，已是精微，而況中之為理，又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言，以其神妙而無(wú)方耳。但自某看來(lái)，到喜得他神妙無(wú)方，乃更有端倪可求也。蓋謂之無(wú)方，則精不住于精，而粗亦無(wú)不有也；微不專(zhuān)於微，而顯亦無(wú)不在也。善于思且求者，能因其理而設(shè)心，其心亦廣大周遍而不滯於一隅；隨其機(jī)而致力，其力亦活潑流動(dòng)而不拘於一切。可微也，而未嘗不可以顯，可精也，而未嘗不可以粗。且人力天機(jī)，和平順適，不求中而自無(wú)不中矣?！?/p>
問(wèn)：“《詩(shī)頌》‘思無(wú)邪’何也？”曰：“子必明於思之義，方知思之無(wú)邪也。知思之無(wú)邪，方知此言之蔽三百篇也。夫人之思出於心田，乃何思何慮之真體所發(fā)，若少有涉於思索，便非思矣，安得無(wú)邪？”
死無(wú)所在，無(wú)所往。
邸中有以“明鏡止水以存心，太山喬岳以立身，青天白日以應(yīng)事，光風(fēng)霽月以待人”四句，揭于壁者，諸南明指而問(wèn)曰：“那一語(yǔ)尤為吃緊？”廬山曰：“只首一明字?！睍r(shí)方飲茶，先生手持茶杯，指示曰：“吾儕說(shuō)明，便向壁間紙上去明了，奈何不即此處明耶？”南明憮然。先生曰：“試舉杯輒解從口，不向鼻上耳邊去。飲已，即置杯盤(pán)中，不向盤(pán)外。其明如此，天之與我者妙矣哉！”
一衲子訪先生，臨別，先生求教，衲子曰：“沒(méi)得說(shuō)，你官人常有好光景。有好光景，便有不好光景等待，在俺出家人只這等?！毕壬D首以謝。
先生既中式，十年不赴殿試。一日謁東廓于書(shū)院，坐定，問(wèn)曰：“十年專(zhuān)工問(wèn)學(xué)，可得聞乎？”對(duì)曰：“只悟得無(wú)字?！睎|廓曰：“如此尚是門(mén)外人。”時(shí)山農(nóng)在座，聞之，出而恚曰：“不遠(yuǎn)千里到此，何不打點(diǎn)幾句好話，卻倒了門(mén)面?！甭?wù)邽橹Α?/p>
塘南曰：“學(xué)以悟性為宗，顧性不易悟也?！毕壬唬骸拔嵯蛘咦砸詾槲蛐裕华?dú)見(jiàn)解耳。今老矣，始識(shí)性。”曰：“識(shí)性如何？”曰：“吾少時(shí)多方求好色奉目，今目漸暗；多方求好聲奉耳，今耳漸聾；多方求好味奉齒，今齒漸落。我尚未死，諸根皆不顧我而去，獨(dú)此君行住坐臥長(zhǎng)隨不舍，然后覿面相識(shí)，非復(fù)向日鏡中觀化矣?！?/p>
耿天臺(tái)行部至寧國(guó)，問(wèn)耆老以前官之賢否。至先生，耆老曰：“此當(dāng)別論，其賢加於人數(shù)等。”曰：“吾聞其守時(shí)亦要金錢(qián)。”曰：“然?！痹唬骸叭绱藧旱觅t？”曰：“他何曾見(jiàn)得金錢(qián)是可愛(ài)的？但遇朋友親戚，所識(shí)窮乏，便隨手散去?！?/p>
先生與諸公請(qǐng)教一僧，僧曰：“諸公皆可入道，惟近溪不可?！毕壬鷨?wèn)故。僧曰：“載滿了。”先生謝之。將別，僧謂諸公曰：“此語(yǔ)惟近溪能受，向諸公卻不敢進(jìn)。”
有學(xué)於先生者，性行乖戾，動(dòng)見(jiàn)詞色，飲食供奉，俱曲從之。居一歲，將歸，又索行資，先生給之如數(shù)。門(mén)人問(wèn)先生，何故不厭苦此人？曰：“其人暴戾，必多有受其害者，我轉(zhuǎn)之之心勝，故不覺(jué)厭苦耳?！?/p>
一鄰媼以夫在獄，求解于先生，詞甚哀苦。先生自嫌數(shù)干有司，令在座孝廉解之，售以十金，媼取簪珥為質(zhì)。既出獄，媼來(lái)哀告，夫咎其行賄，詈罵不已。先生即取質(zhì)還之，自貸十金償孝廉，不使孝廉知也。人謂先生不避干謁，大抵如此。
先生過(guò)麻城，民舍失火，見(jiàn)火光中有兒在床，先生拾拳石號(hào)于市，出兒者予金視石。一人受石出兒，石重五兩，先生依數(shù)予之。其后先生過(guò)麻城，人爭(zhēng)睹之，曰：“此救兒羅公也?！?/p>