胡直字正甫，號(hào)廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進(jìn)士。初授比部主事，出為湖廣僉事，領(lǐng)湖北道。晉四川參議。尋以副使督其學(xué)政，請(qǐng)告歸。詔起湖廣督學(xué)，移廣西參政，廣東按察使。疏乞終養(yǎng)。起福建按察使。萬(wàn)歷乙酉五月卒官，年六十九。先生少駘蕩，好攻古文詞。年二十六，始從歐陽(yáng)文莊問(wèn)學(xué)，即語(yǔ)以道藝之辨。先生疾惡甚嚴(yán)，文莊曰：“人孰不好惡人，何以能好能惡歸之仁者？蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而墮於惡矣?！毕壬勚瑧撊缓贡?。年三十復(fù)從學(xué)羅文恭，文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：“正甫所言者見(jiàn)也，非實(shí)也。自朝至暮，不漫不執(zhí)，無(wú)一刻之暇，而時(shí)時(shí)覿體，是之謂實(shí)。知有余而行不足，常若有歉於中，而絲毫不盡，是之謂見(jiàn)?！睔w蜀以后，先生之淺深，文恭不及見(jiàn)矣。先生著書(shū)，專明學(xué)的大意，以理在心，不在天地萬(wàn)物，疏通文成之旨。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。太虛中無(wú)處非氣，則亦無(wú)處非理。孟子言萬(wàn)物皆備於我，言我與天地萬(wàn)物一氣流通，無(wú)有礙隔，故人心之理，即天地萬(wàn)物之理，非二也。若有我之私未去，墮落形骸，則不能備萬(wàn)物矣。不能備萬(wàn)物，而徒向萬(wàn)物求理，與我了無(wú)干涉，故曰理在心，不在天地萬(wàn)物，非謂天地萬(wàn)物竟無(wú)理也。先生謂：“吾心者，所以造天地萬(wàn)物者也，匪是，則黝沒(méi)荒忽，而天地萬(wàn)物熄矣。故鳶之飛，魚(yú)之躍，雖曰無(wú)心，然不過(guò)為形氣驅(qū)之使然，非鳶魚(yú)能一一循乎道也。”此與文成一氣相通之旨，不能相似矣。先生之旨，既與釋氏所稱“三界惟心，山河大地，為妙明心中物”不遠(yuǎn)。其言與釋氏異者，釋氏雖知天地萬(wàn)物不外乎心，而主在出世，故其學(xué)止於明心。明心則雖照乎天地萬(wàn)物，而終歸於無(wú)有。吾儒主在經(jīng)世，故其學(xué)盡心。盡心則能察乎天地萬(wàn)物，而常處?kù)队?。只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認(rèn)理在天地萬(wàn)物，非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見(jiàn)有山河大地，山河大地?zé)o礙於其所為空，則山河大地為妙明心中物矣。故世儒之求理，與釋氏之不求理，學(xué)術(shù)雖殊，其視理在天地萬(wàn)物則一也。
胡子衡齊
既曰在物為理，又曰處物為義，謂義非理也可乎？既曰在物為理，又曰性即理也，謂性為在物可乎？
今夫理之說(shuō)曷始乎？《詩(shī)》曰：“我疆我理?！贬屨咴唬骸袄矶ㄆ錅贤恳玻^人定之也，非謂溝涂自定也?！比粍t謂理在溝涂可乎？《書(shū)》曰：“燮理陰陽(yáng)”。釋者曰：“燮理，和調(diào)之也，謂人調(diào)之也，非謂陰陽(yáng)之自調(diào)也?！比粍t謂理在陰陽(yáng)可乎？夫子贊《易》曰：“黃中通理?！毖灾琳林卸硗ㄑ?，未聞中正之在物也。曰：“易簡(jiǎn)而天下之理得?！毖砸字?jiǎn)能而理得焉，未聞知能之在物也。曰：“圣人作《易》，將以順性命之理?！狈蜃庸堂餮孕悦恚辣匾詾樵谖铮卧?？（以上《理問(wèn)》。）
世儒以萬(wàn)理為實(shí)，天地實(shí)天地，萬(wàn)物實(shí)萬(wàn)物，君臣父子皆然。惟其實(shí)而后天下不以幻視，若惟求理於心，則將幻天地萬(wàn)物於無(wú)何有矣，又何有於父子君臣哉？胡子曰：“夫萬(wàn)理之實(shí)，豈端在物哉！其謂實(shí)理，即實(shí)心是也。孟子曰‘萬(wàn)物皆備於我’，即繼之曰‘反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉’。若實(shí)理皆在於物，則萬(wàn)物奚與於我？又奚能反身以求誠(chéng)哉？何則？人心惟誠(chéng)，則其視天地也實(shí)天地，視萬(wàn)物也實(shí)萬(wàn)物，父子之親，君臣之義，不可解於心者，皆實(shí)理也。若人心一偽，彼且視父子君臣浮浮然也，烏睹父子君臣之為實(shí)理哉？彼其視天地萬(wàn)物夢(mèng)夢(mèng)然也，烏睹天地萬(wàn)物之為實(shí)理哉？故曰‘不誠(chéng)無(wú)物’者此也。世儒自幻視其本實(shí)之心，而反瞿瞿焉索物以求理，認(rèn)外以為實(shí)，所謂以幻求幻，其幻不可究竟矣?！保ā短搶?shí)》）
程叔子言：“圣人本天，釋氏本心。本天者以為道之大原出於天，故天敘、天秩、天命、天討、天工、天官咸自天定之，非人心所得增損者也。圣人本之，故其求諸物理者，將求出於天者以為定也，而人心之私不與焉，彼釋氏三界惟心，山河大地，皆妙用心中物，是獨(dú)以心法起滅乎天地，視三界山河大地不足為有無(wú)，非本心者之誤歟？”胡子曰：“當(dāng)皇降之衷，天命之性固已在人心久矣。圣人本天，舍人心又孰為本哉？非心之外別有天也。茍一私意奸於其間，雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊；雖自愚夫當(dāng)之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫豈嘗考物理哉？則心天者為之也。審如叔子之言，則天之生物莫不有理，而人心獨(dú)無(wú)理乎？凡本心者即有釋氏之失，則此心固為人之大祟乎？所謂皇極帝則，明命天理，皆當(dāng)刳心剔性，別有一物，以索諸棼棼蕓蕓而后為得也？孟子謂仁義禮智根於心，愛(ài)親敬長(zhǎng)為良知，皆非也？夫茍不能自信其心為天，索諸棼棼蕓蕓以求之，吾見(jiàn)其劈積磔裂，膠固紛披，不勝推測(cè)，不勝安排，窮搜愈精，比擬愈似，而天者愈離，吾未見(jiàn)其能本也?！保ā短烊恕罚?/p>
曰：“先儒以為心者，止於知覺(jué)，而知覺(jué)所具之理為性，故其言曰：‘能覺(jué)心者，所覺(jué)者理’。覺(jué)虛而理實(shí)，心虛而性實(shí)，心性雖不可離，尤不可混?！痹唬骸耙灾X(jué)為心，以實(shí)理為性，固可謂之不混矣。然以理為在物，則性亦當(dāng)為在物，是性雖不與心混，而不免與物淆矣。其可通乎？”曰：“先儒有言：‘性者，心之理?！衷唬骸靶慕y(tǒng)性情?！瘎t未嘗不以性具於心者也，獨(dú)未認(rèn)知覺(jué)為性耳?！痹唬骸叭羰牵瑒t先儒之語(yǔ)理與性也，一以為在物，一以為在心，是在物在心，其各居半焉已矣。又可通乎？嘗試譬之，心猶之火，性猶之明，明不在火之表；性猶火之明，情猶明之光，光不在明之后。故謂火明光三者異號(hào)則可，謂為異物則不可也；謂心性情三者異文則可，謂為異體則不可也。性之文從心從生，夫人心惟覺(jué)則生，弗覺(jué)則弗生，惟生則理，弗生則弗理。假令捧土揭木，儼若人形，而告之曰：‘是為父子之親，君臣之義’。蓋塊如也。何者？以土木無(wú)覺(jué)故也。是以舍人心之覺(jué)，則無(wú)性矣，又焉有理哉？是故仁義禮智非有物焉，以分貯於中也，則覺(jué)為之宰也，亦非有物焉，以分布於外也，則覺(jué)為之運(yùn)也。方其宰也而無(wú)不運(yùn)，雖天下之至虛而無(wú)不實(shí)也；方其運(yùn)也而無(wú)不宰，雖天下之至實(shí)而無(wú)不虛也。故覺(jué)即性，非覺(jué)之外有性也；性即理，非性之外有理也。然則所覺(jué)者，即能覺(jué)者為之也。”問(wèn)：“無(wú)能覺(jué)者，則亦捧土揭木而已爾，又烏有夫所覺(jué)者哉？”曰：“先儒又言：‘覺(jué)於理，則為道心；覺(jué)於欲，則為人心?！杂X(jué)語(yǔ)性，安知其不覺(jué)於欲，而為人心歟？”曰：“若是，烏足以言覺(jué)？醫(yī)書(shū)以手足痿痺為不仁，言弗覺(jué)也。誠(chéng)覺(jué)，則痛癢流行，而仁理在其中矣。豈覺(jué)之外而別有痛癢，別有仁理哉？是故覺(jué)即道心，亦非覺(jué)之外而別有道心也。人惟蔽其本覺(jué)，而后為多欲，為人心。當(dāng)其為多欲，為人心，則雖有見(jiàn)聞知識(shí)，辨別物理，亦均為痿痺而已，而奚其覺(jué)？然則謂覺(jué)為覺(jué)於欲者，非也。”曰：“釋氏以作用為性，若是，則胡以異也？”曰：“吾儒之語(yǔ)性，有專以體言者，《記》所為‘生而靜者’是也；有專以用言者，所謂‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’是也。若獨(dú)以作用罪釋氏，則孟子亦失矣。夫覺(jué)性者，儒釋一理也，而所以異者，則盡與未盡由分也?！保ā缎男浴罚?/p>
曰：“道有體有用，未有有體而無(wú)用，有用而無(wú)體者也。今子辨理以察，而語(yǔ)性以覺(jué)，無(wú)乃溺於用而遺於體歟？”曰：“古之君子語(yǔ)體而用無(wú)不存，語(yǔ)用而體無(wú)不存，以其心無(wú)不貫也。豈若世儒語(yǔ)體則截然曰‘是不可為用’，語(yǔ)用則截然曰‘是不可為體’，語(yǔ)物語(yǔ)理，必應(yīng)體用而成四片，不知文義愈析，論辨愈執(zhí)，而道愈不明矣?！保ā扼w用》）
曰：“古之小學(xué)，學(xué)於《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，未有先從事心性者也。今子嘐嘐然，惟心性之務(wù)先，靈覺(jué)之獨(dú)切，無(wú)乃紊先后之序乎？”曰：“古人以先本后末先始后終為序，未聞先末與終之為序也。種樹(shù)必先植其根，治水必先浚其源，心性者，學(xué)之根與源也。世儒反以先本為非，必欲窮索物理而豫求於末終，是不為紊也哉？自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。若以理為在物，從物物而索之，則上必不能通於天子，下必不能通於庶人，又奚足以言理？”（《循序》）
曰：“東越訓(xùn)格物曰：‘正其不正，以歸於正’。初學(xué)猝難了也?！痹唬骸爸轮诟裎镎撸w言古人之致其良知，雖曰循吾覺(jué)性，無(wú)感不應(yīng)，而猶懼其泛也，則恒在於通物之本末，而無(wú)以末先其本。夫是則知本即格物，而致知之功不雜施矣。其下文曰：“此謂知本，此謂知之至也?！惶硪晃镒?，則格物之為知本明矣。夫子曰‘反求諸其身’，孟子曰‘反求諸己’，又曰‘萬(wàn)物皆備’，‘反身而誠(chéng)’，皆格物疏義也。括而言之，知本而已。夫致知非遺本也，而求其端，用力孜孜，反顧尤在於本，而后能不泛也。”曰：“格物則然，窮理何居？”曰：“窮之義，盡也，極也，非謂窮索也。窮理者，即極夫天理之謂也，誠(chéng)極夫天理，則人欲滅矣。”（《格物》）
問(wèn)“博文約禮”。曰：“文者，學(xué)之事也，至不一者，故稱博。莫非文也，而莫不有，吾心不可損益之靈則以行乎其間者，禮是已。禮，至一者也，故稱約。茍不約禮，則文失其則，雖博而非學(xué)矣。是故散之視聽(tīng)言動(dòng)者，博文也；存之勿非禮視聽(tīng)言動(dòng)者，約禮也。（《博辨》）
語(yǔ)其藏，則渾渾淵淵空空，一者不得不一，非必合之而后一也。語(yǔ)其放，則井井斤斤睽睽，殊者不得不殊，非必析之而后殊也。吾惟虞人之不理一也，奚虞分之不殊哉！又寧先析之為殊，后合之為一哉！茍無(wú)分殊，則不得謂理一；無(wú)理一，又孰為理之使分殊也？何則？理者，吾心之燦燦者也，以其至一理至不一者也，非謂漫漶而靡所區(qū)分之為物也。（《明中》）
儒者必曰，先知后行。夫子十五而學(xué)，三十而立，則為先行，四十不感，其與先知后行之訓(xùn)，又自悖矣！儒者以窮至物理為入門，所謂窮其當(dāng)然與其所以然，皆始學(xué)事也。今訓(xùn)不惑，則謂知其所當(dāng)然，訓(xùn)知天命，則謂知其所以然，是孔子以四五十之年，乃得為始學(xué)之事，則在學(xué)者為過(guò)早，而在孔子為過(guò)晚矣，不又悖之甚乎？（《徵孔》）
氣有陰陽(yáng)五行，揉雜不一者也。二五之氣，成質(zhì)為形，而性宅焉。性者，即維天之命，所以宰陰陽(yáng)五行者也，在天為命，在人為性，而統(tǒng)於心。故言心即言性，猶言水即言泉也。泉無(wú)弗清，后雖2於泥淖，澄之則清復(fù)矣。性無(wú)弗善，后雖汩於氣質(zhì)，存之則善復(fù)矣。由是觀之，性是性，氣質(zhì)是氣質(zhì)，又烏有氣質(zhì)之性哉！且古未聞?dòng)袃尚砸?。性之文，從心從生。今夫物斃矣，其質(zhì)猶存，而生奚在？人之初死，其氣猶存，而生奚在？然則謂氣質(zhì)有性者，贅也，亦舛也。
合吾之本心，即為無(wú)私，即為合天。
問(wèn)：“龍溪有‘真達(dá)性真，惡名埋沒(méi)，一世弗恤’之語(yǔ)，然否？”曰：“君子復(fù)其性真，固不知前有譽(yù)而趨之，后有毀而避之。若欲冒毀以達(dá)性真，是前后皆意之矣，非真體也。君子即有不得已，蒙世之大詬，固皆付之無(wú)意，而天下后世，亦未嘗不終諒其心精也。何者？以人心至神故也。”
問(wèn)“學(xué)以聚之”。曰：“聚即凝聚之謂，非襞積而聚之之謂也?！?/p>
問(wèn)“獨(dú)知”。曰：“夫獨(dú)知者，宰夫念慮，而不以念慮著；貫乎動(dòng)靜，而不以動(dòng)靜殊也。慎之義，猶慎固封守之謂，功在幾先，于時(shí)保之者是也。若曰必待動(dòng)念於善惡而后慎之，則不慎多矣?！?/p>
門人問(wèn)曰：“先生奚學(xué)？”曰：“吾學(xué)以盡性至命為宗，以存神過(guò)化為功。性也者，神也。神不可以意念滯，故常化。程伯子所謂‘明覺(jué)自然’，言存神也；所謂‘有為應(yīng)跡’，言過(guò)化也。今之語(yǔ)盡性者失之，則意念累之也?！痹唬骸罢?qǐng)下之?！痹唬骸耙匀蕿樽?，以覺(jué)為功，以萬(wàn)物各得其所為量，以通晝夜忘物我為驗(yàn)，以無(wú)聲無(wú)臭為至?！痹唬骸皬?fù)請(qǐng)下之?！痹唬骸耙砸惑w為宗，以獨(dú)知為體，以戒懼不昧為功，以恭忠敬為日履，以無(wú)欲達(dá)於靈明為至?！痹唬骸叭羰?，則敢請(qǐng)事矣?！痹唬骸笆桥c性命神化豈有二哉！第見(jiàn)有遲速，故功有難易，習(xí)有生熟，要之皆非可以意念滯也?！保ㄒ陨稀独m(xù)問(wèn)》）
蓋嘗觀之，盈天地間，升降闔闢，凡有聚有散者，疇非氣也？而孰宰之？則帝天為之宰焉者，是命也，即理也，故《詩(shī)》稱“維天之命，於穆不已”者是也。人生天地間，呼吸作止，凡有聚有散者，疇非氣也？而孰宰之？則心覺(jué)為之宰焉者，是性也，即理也，故《書(shū)》稱“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性”者是也。故理之在人也，宰之一心，而達(dá)之天下，不期而準(zhǔn)；主之一時(shí)，而施之千萬(wàn)世，不約而協(xié)。是我之知覺(jué)，本通乎人之知覺(jué)，本通於天下后世之知覺(jué)，本非有我之所得私。所謂以我為主，以覺(jué)為性者，本未為非，亦未為私也，覺(jué)即理也。然至於無(wú)準(zhǔn)與權(quán)者，則所謂感物而動(dòng)，失其本知本覺(jué)者也。失其本知本覺(jué)，而本知本覺(jué)之體固未亡也，故精者此精也，準(zhǔn)與權(quán)者，此為之也。
思未起而覺(jué)不昧，即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中。
生平忿欲矜名諸病，反觀尚未盡瘳。所以然者，猶是依違在形骸上取滋味，而不信有不依形之天味也；向世界上爭(zhēng)勝負(fù)，而不信有不著世之天勝也。（以上《申言》）
困學(xué)記
予童頗質(zhì)任，嘗聞先府君論學(xué)，而不知從事。年十七，游學(xué)邑城，讀書(shū)學(xué)舍，遂致駘蕩喜放。是歲臘，先府君卒，愈自放。然慕奇名，好談孔文舉、郭元振、李太白、蘇子瞻、文信國(guó)之為人，如文舉、太白，夢(mèng)寐見(jiàn)之。酷嗜詞章，時(shí)傳李、何詩(shī)文，輒自仿傚。又多忿欲，躁動(dòng)不知檢，嘗著格物論，駁陽(yáng)明先生之說(shuō)。年十九，與歐陽(yáng)文朝同硯席，最契。時(shí)或覺(jué)非，忽自?shī)^為學(xué)，要文朝（諱昌，號(hào)蜀南，庠生，南野先生族孫）共為之。勉修一二月，不知方，遂仍墮舊習(xí)。嘉靖壬寅，予年二十六，方買居白鶴觀下，適歐陽(yáng)南野先生（諱德，字祟一，號(hào)南野。仕至禮部尚書(shū)。謚“文莊”。為陽(yáng)明先生高第弟子）自鄉(xiāng)出邑城，會(huì)友講學(xué)，傾城士友往會(huì)，而予獨(dú)否。既數(shù)日，文朝則語(yǔ)予曰：“汝獨(dú)不可行造訪禮耶？”予乃隨文朝往訪先生於普覺(jué)寺。先生一見(jiàn)，輒呼予舊字，曰：“宜舉來(lái)何晚？”又問(wèn)齒，對(duì)若干。先生曰：“以汝齒當(dāng)坐某人下?！庇钑r(shí)見(jiàn)先生辭禮簡(jiǎn)，當(dāng)不為時(shí)態(tài)，遽歸心焉。先生因講“惟仁者能好人”一章，言“惟仁者有生生之心，故見(jiàn)人有善，若己有之，而未嘗有作好之意，故能好人；見(jiàn)人有惡，若瘝厥躬，而未嘗有作惡之意，故能惡人。今之人作好作惡，則多為好惡累，未可謂能好惡也?！庇杷赜屑矏褐?，聞其言憮然，若為予設(shè)者。已乃走拜先生，語(yǔ)以立志曰：“明明德於天下，是吾人立志處，而其功在致吾之良知?！庇衷唬骸拔ㄖ菊鎰t吾良知自無(wú)蔽虧?！闭Z(yǔ)若有契。一日，先生歌文公“欸乃聲中萬(wàn)古心”之句，予一時(shí)豁然，若覺(jué)平日習(xí)氣可除，始有向往真意。次年癸卯春，為小試之迫，此意雖未寢，而志則馳矣。秋舉於鄉(xiāng)，歸見(jiàn)先生，又北行赴辭，而先生屬望殷甚，予亦頗承當(dāng)，及甲辰會(huì)試下第，歸途與同侶者撓亂，既歸，雖復(fù)見(jiàn)先生，然屢興屢仆，第其中耿耿有不甘自己之念。乙巳秋，丁祖母承重憂。丙午復(fù)同文朝及羅日表讀書(shū)龍洲，（名鵬，癸卯同鄉(xiāng)舉）因與康東沔公倡和（諱恕，字求仁，縣令）自遣，而向?qū)W功愈弛。至丁未，為先祖母卜兆致訟。適先生起少宗伯，予送至省城。既歸，復(fù)畢訟事。自覺(jué)學(xué)無(wú)力，因悔時(shí)日之過(guò)，大病在好詞章，又多忿欲，三者交剚於胸中，雖時(shí)有戰(zhàn)勝，不能持久，此予志不立之罪，無(wú)可言也。時(shí)年已三十一矣。
丁未冬，予忽有飄然遐舉離世之興，及就友人王有訓(xùn)語(yǔ)。（名託，號(hào)未菴，一號(hào)石壁病農(nóng)）有訓(xùn)曰：“遐舉不如力學(xué)?！币蛸捎柰L羅念菴先生，（諱洪先，字達(dá)夫，吉水人。官贊善。謚文恭）居石蓮洞，既一月，日聞先生語(yǔ)感發(fā)，乃北面稟學(xué)焉。先生初不甚喜良知，亦不盡信陽(yáng)明先生之學(xué)，訓(xùn)吾黨專在主靜無(wú)欲。予雖未甚契，然日承無(wú)欲之訓(xùn)，熟矣，其精神日履，因是知嚴(yán)取予之義。戊申春，予游韶，太守陳公，（諱大倫，南寧人。官至太守）闢明經(jīng)書(shū)院，延教六邑諸俊。又先延鄉(xiāng)縉紳鄧鈍峰，居書(shū)院中為侶，（諱魯，樂(lè)昌人。官學(xué)正）陳公嘗從陽(yáng)明先生學(xué)，后專意玄門。予少病肺，咳血怔忡，夜多不寐，則就拜陳公學(xué)玄，未有入。鈍峰始為魏莊渠公（諱校，官至祭酒，崑山人）弟子，亦游南野先生門，后專意禪宗。予亦就鈍峰問(wèn)禪，鈍峰曰：“汝病乃火癥，當(dāng)以禪治?！泵咳找?jiàn)予與諸生講業(yè)畢，則要共坐。或踞床，或席地，常坐夜分。少就寢，雞鳴復(fù)坐。其功以休心無(wú)雜念為主，其究在見(jiàn)性。予以奔馳之久，初坐至一二月，寤寐間見(jiàn)諸異相。鈍峰曰：“是二氏家所謂魔境者也。汝平日忿欲利名，種種念慮，變?yōu)槠澫?，《易》所為‘游魂為變’是也。汝勿異，功久?dāng)自息?！彼奈逶鹿麧u息。至六月遂寂然。一日，心思忽開(kāi)悟，自無(wú)雜念，洞見(jiàn)天地萬(wàn)物，皆吾心體。喟然嘆曰：“予乃知天地萬(wàn)物非外也?！弊允鞘轮烈嗖簧跗鹉?。似稍能順應(yīng)，四體咸鬯泰，而十余年之火癥向愈，夜寢能寐。予心竊喜，以告鈍峰。鈍峰曰：“子之性露矣。”之久，雖寐猶覺(jué)，凡寐時(shí)聞人一語(yǔ)一步，皆了了。鈍峰曰：“是乃通晝夜之漸也，子勉進(jìn)之，可以出死生矣。”予乃問(wèn)：“出死生何謂也？”鈍峰言：“不出死生，則前病猶在?！庇枰蚴菑拟g峰究出死生之旨，若日有所悟。又偕游曹溪，瞻六祖塔，感異夢(mèng)，遂又有忘世意。至秋，越錢緒山公至韶，陳公延留書(shū)院中。（名德洪，余姚人，陽(yáng)明先生弟子）予甚喜，請(qǐng)益。然見(jiàn)錢公以憂制未大祥，遽遠(yuǎn)游，又乘青幃，張?jiān)砩w，前呼導(dǎo)，予心私計(jì)曰：“予雖學(xué)出世事，亦未敢謂然也?！蓖龊?，冬盡，予方圖歸。因起念，遂失初悟。忽若痞悶，雖極尋繹，宿見(jiàn)意象俱似，而真體昏塞，甚不自得。述其故，質(zhì)於錢公，錢公發(fā)明頗詳，迄不當(dāng)予意。一日，同諸君游九成臺(tái)，坐地方久身起，忽復(fù)悟天地萬(wàn)物果非在外。印諸子思“上下察”，孟子“萬(wàn)物皆備”，程明道“渾然與物同體”，陸子“宇宙即是吾心”，靡不合旨。視前所見(jiàn)，灑然徹矣。因自審曰：“吾幸減宿障，從此了事，又何可更纏世網(wǎng)，從事殘?bào)?，致汩吾真耶？”既歸，以先君方待吉淺土，卜葬不果，此中不自安。又家人輩不善事老母，致有不懌意。予衷亦常怏怏無(wú)以遣，已隱隱有儒釋旨?xì)w之辨，而猶未決也。己酉家居，因結(jié)邑中曾思健、（諱于乾，號(hào)月塘）羅東之、（諱潮。俱庠生）蕭天寵（名隆佑，吏員，官縣丞）及王有訓(xùn)、歐陽(yáng)文朝為會(huì)，頗有興發(fā)。至冬，予赴會(huì)試，與王武陽(yáng)（諱翥，有訓(xùn)叔，教諭）同舟，昕夕惟論學(xué)。方浮彭蠡，值風(fēng)濤夜作，不能泊岸，舟顛幾覆數(shù)矣。同舟人士皆號(hào)呼達(dá)旦，予獨(dú)命酒痛飲，浩歌熟寢。天明，風(fēng)稍定，始醒。同侶有詈予不情者，予自若也。庚戌落第后，舍南翁先生宅。一日，以舟顛熟寢事請(qǐng)正，先生曰：“此固其難，然謂仁體未也?！庇柙唬骸叭鼠w當(dāng)如何？”曰：“臨危不動(dòng)心，而又能措畫捄援，乃仁體也?！庇桦m聆服，然未繹其旨。仲夏，李石鹿公（諱春芳，字子實(shí)，興化人。官元輔）延予過(guò)家，訓(xùn)諸子，因盡聞王心齋公之學(xué)，（諱艮，字汝止，安豊場(chǎng)人，陽(yáng)明先生高弟子）誠(chéng)一時(shí)傑出，獨(dú)其徒傳失真，往往放達(dá)自恣，興化士以是不信學(xué)。久之熟予履，乃偕來(lái)問(wèn)學(xué)立會(huì)。冬杪，予歸自儀真，發(fā)舟三日，皆遇劇盜，以風(fēng)猛得脫。同舟亦有泣者，予獨(dú)計(jì)寇至，則當(dāng)?shù)归逸斨?，它無(wú)虞也，以是亦不為動(dòng)。辛亥，予挈家歸義和滄洲故居，獨(dú)學(xué)寡侶，力有少弛。又明年壬子，館虔，舊習(xí)大作，幾自墮。至冬，同歐陽(yáng)曰穡赴會(huì)試。（諱紹慶，號(hào)乾江，南野先生仲子，官工部主事）時(shí)曰穡延思健赴京訓(xùn)諸子，亦在舟。雖日常切琢，而予故未瘳。
癸丑落第，初擬就選學(xué)職，至期悔止。友人周仲含（名賢宜，號(hào)洞巖，萬(wàn)安人。官至右布政使）及思健、曰穡，咸勸予選，而思健至拍案作色，奮曰：“子母老，不及時(shí)祿養(yǎng)，非孝?！庇杳銖闹]選，得教句容。既至，方牽業(yè)舉，日課諸士文，而自以出世之學(xué)難語(yǔ)人，又負(fù)高氣，處上下多窒，每自疚。已乃疑曰：“豈吾昔所悟者有未盡耶？”時(shí)甲寅二月，聞南野先生訃，已為位痛哭，因念師資既遠(yuǎn)，學(xué)業(yè)無(wú)就，始自悔數(shù)年弛放，自負(fù)生平，又負(fù)師門為痛恨。尋又作博文約禮題，遂舍而思曰：“孔、顏授受，莫此為切，故必出此乃為圣人之學(xué)，而非此必非圣人之學(xué)者也。”於是反覆而紬之，平心而求之，不敢徇近儒，亦不敢參己見(jiàn)。久之，於先儒終不能強(qiáng)合，其疑有四。於近儒亦不能盡合，其疑有三。蓋先儒以窮理訓(xùn)博文，其說(shuō)要推極吾心之知，窮至事物之理。予所最不能無(wú)疑者，以先儒語(yǔ)理，專在物而不在人。蓋理莫大乎五常之性，曰仁義禮智信是也。今以理為在物而窮之，此則五常之性，亦在物不在人矣，是人皆為虛器，無(wú)一理之相屬，恐必不然。此一疑也。先儒訓(xùn)復(fù)禮之禮，曰“人事之儀則，天理之節(jié)文”，不知此天理仍在物耶？抑在身耶？如其在身，則是先窮在物之埋，后復(fù)在身之理，是果有二理矣，恐亦不然。此二疑也?！洞髮W(xué)》之道貴知本，故曰知所先后，則近道矣。今語(yǔ)《大學(xué)》，則反后身心而先物理，竊恐圣門格物之旨，《易傳》窮理之義不如此，且此學(xué)通天子庶人，若必欲窮盡物理，吾恐天子一日二日萬(wàn)幾，庶人耕田鑿井，皆有所不暇。故孔子又曰：“周其所察，圣人病諸?！笨鬃雍憬痰茏酉刃⒌埽杏杏嗔?，則以學(xué)文，未聞先教人以窮盡物理者也。此三疑也。先儒所謂窮理，則專以多聞多見(jiàn)為事，以讀書(shū)為功，然孔子則嘗以多聞多見(jiàn)為知之次，今乃獨(dú)舉其次者語(yǔ)顏?zhàn)?，而其所語(yǔ)曾子、子貢一貫之旨，顏?zhàn)硬坏门c焉，何其厚曾子、子貢而薄顏?zhàn)右?？恐亦不然。況其對(duì)哀公并不言顏?zhàn)勇勔?jiàn)之多，讀書(shū)之富，惟獨(dú)稱曰“不遷怒，不貳過(guò)”，以此為好學(xué)之實(shí)而已。則顏?zhàn)又鶎W(xué)者可知，而博文亦必有在矣。此四疑也。凡此四疑，予未敢一徇人，己但反諸心，誠(chéng)有不能解者。至若近儒，訓(xùn)致吾心良知於事事物物之間，此雖孔、曾復(fù)生，無(wú)以易也。但其訓(xùn)格物曰：“物者意之物，格者正也，正其不正，以歸其正。”則似與正心之義，微有相涉，惟達(dá)者用功，知所歸一。若初學(xué)未達(dá)者用之，恐不免增繳繞之病。此一疑也。嘗觀先儒言事事物物，皆有至當(dāng)不易之理，先儒豈敢謾哉！彼見(jiàn)學(xué)者多太過(guò)不及之弊，故必求至當(dāng)，天則所在，是欲為堯、舜之中，箕子之極，文王之則，孔子之矩，曾子之至善，子思之中庸，程伯子之停停當(dāng)當(dāng)者是也。是其所疑者未可非，但不知此至當(dāng)、此中、此極、此則、此矩、此至善、此中庸、此停停當(dāng)當(dāng)者，固出於心而通於物也，非物有之也。出於心者，一致而百慮，亦非必能應(yīng)一物而膠定一則也。此先儒之未達(dá)也，今近儒懲而過(guò)之，第云致其良知，而未言良知之有天則。以故承學(xué)之士，惟求良知之變化圓通，不可為典要者，而不復(fù)知有至當(dāng)、中、極、則、矩、至善、中庸、停停當(dāng)當(dāng)之所歸，一切太過(guò)不及，皆抹摋而不顧，以致出處取予，多不中節(jié)，一種猖狂自恣，妨人病物，視先儒質(zhì)行反有不逮?？梢?jiàn)近儒之訓(xùn)，亦不能無(wú)弊。竊意顏?zhàn)蛹s禮者，必約諸此心之天則，而非止變化圓融已耳。此二疑也。近儒又曰：“文者禮之見(jiàn)於外者也，禮者文之存於中者也?！庇鑴t以文不專在外，禮不專在中，專以文在外，則舍吾心，又焉有天地萬(wàn)物？專以禮在中，則舍天地萬(wàn)物，又焉有吾心？是文與禮均不可以內(nèi)外言也。今之語(yǔ)良知者，皆不免涉於重內(nèi)輕外，其言亦專在內(nèi)，不知夫子言禮而不言理者，正恐人專求之內(nèi)耳。是近儒之訓(xùn)，亦似於孔、顏?zhàn)谥嘉聪?。此三疑也。予既有是疑，因日夜默求孔、顏?zhàn)谥?，粗若有明，蓋夫子因顏?zhàn)忧笾邎?jiān)前后，不免探索測(cè)度，而無(wú)所歸著，不知日用應(yīng)酬即文也。文至不一者也，而學(xué)之事在焉，故博之以文，俾知日用應(yīng)酬，可見(jiàn)之行者，皆所學(xué)之事，而不必探索於高深。日用應(yīng)酬，準(zhǔn)諸吾心之天則者，禮也。禮至一者也，而學(xué)之功在焉，故約之以禮，俾知日用應(yīng)酬，必準(zhǔn)諸吾心之天則，而不可損益者，乃為學(xué)之功，而不必測(cè)度於渺茫。是無(wú)往非文，則無(wú)往非禮，無(wú)地可間，而未可以內(nèi)外言也。無(wú)往非博，則無(wú)往非約，無(wú)時(shí)可息，而未可以先后言也。夫子教之如此，故顏?zhàn)訉W(xué)之，亦無(wú)地可間，無(wú)時(shí)可息，無(wú)有內(nèi)外先后，其為功非不欲罷，不可得而罷也。已而既竭吾才，所立卓爾，此天則昭然常存，不復(fù)有探索測(cè)度之勞，至是顏?zhàn)又畬W(xué)，始有歸著。則凡學(xué)孔、顏者，舍此非正脈。予又悟“克己復(fù)體”章，即博文約禮之實(shí)。何則？夫子教顏?zhàn)訌氖蚂兑暵?tīng)言動(dòng)，即博文也；勿非禮視聽(tīng)言動(dòng)，即約禮也。視聽(tīng)言動(dòng)不在禮之外，勿非禮不在視聽(tīng)言動(dòng)之后，是可見(jiàn)先儒言內(nèi)外先后者固非，而近儒涉於重內(nèi)輕外者亦未盡，乃若出世之學(xué)，一切在內(nèi)，則尤非也。由是用功，似不落空，日用應(yīng)酬，似稍得其理，處上下亦似稍安，悟南野先生所論仁體之旨。始嘗出赴南都會(huì)友，與何吉陽(yáng)、（諱遷，德安人。官至刑部侍郎）譚二華（名綸，宜黃人，今大司馬）二公游，又因唐荊川公（諱順之，武進(jìn)人，官都御史。念菴先生執(zhí)友）枉顧衙舍，遂偕晤趙大洲公。（諱貞吉，內(nèi)江人。官至大學(xué)士）時(shí)見(jiàn)諸公論學(xué)，似於博學(xué)之旨，多有異同，予雖未敢辨難，然因是自信者多矣。又二年丙辰，予登第，始得盡友海內(nèi)諸學(xué)士，相與切劘商訂，要不能外此天則，而迄不可以內(nèi)外先后言之。得此，則顏氏之卓爾在我矣。茍非此而謂之孔門正脈，恐俱北指而南轅也。異時(shí)歸以質(zhì)諸念菴先生，先生初恐予求諸意象，則詰之曰：“今滿眼是事，則滿眼是天則，可乎？”予未敢悉也。又?jǐn)?shù)歲壬戌，予在楚，先生則多移書(shū)示曰：“吾與執(zhí)事博約之說(shuō)，洞然無(wú)疑，斯學(xué)其有興乎！”已而再歸，再請(qǐng)質(zhì)於先生，先生曰：“所貴足目俱到耳。”蓋恐予墮目長(zhǎng)足短之弊也。予既自蜀乞休，三年復(fù)起，督楚學(xué)，遷西粵，又東粵，二十年間，倏忽老矣。尚自慚未有真得，豈亦終墮足短之弊也與？於今萬(wàn)歷癸酉，復(fù)乞休為養(yǎng)，益懼悠悠，以為古今莫予困也。予曰：“及其知之一也，及其成功一也，則果何時(shí)耶？”遂記以自飭。
論學(xué)書(shū)
去冬承寄《白沙先生文編》，因思足下素不喜言心學(xué)，今一旦取白沙文表章之，豈非學(xué)漸歸原，不欲以一善名其志力不大且遠(yuǎn)哉？不穀昔常相期至再三之瀆者，固知有今日也。甚慰！甚賀！第令其間不共相究，竟則徒負(fù)平日。蓋先此有睹見(jiàn)是編者，謂“此書(shū)題評(píng)，雖揚(yáng)白沙，其實(shí)抑陽(yáng)明。即語(yǔ)不干處，必宛轉(zhuǎn)詆及陽(yáng)明，近於文致?！辈环Y不肯信，已而得來(lái)編，讀之良然。如云：“近儒疑先生引進(jìn)后學(xué)，頗不惓惓。”嘗遍觀陽(yáng)明語(yǔ)意，并無(wú)是說(shuō)。不知足下何從得之？夫陽(yáng)明不語(yǔ)及白沙，亦猶白沙不語(yǔ)及薛敬軒，此在二先生自知之，而吾輩未臻其地，未可代為之說(shuō)，又代為之爭(zhēng)勝負(fù)，則鑿矣。歷觀諸評(píng)中，似不免為白沙立赤幟，恐亦非白沙之心也。古人之學(xué)，皆求以復(fù)性，非欲以習(xí)聞虛見(jiàn)立言相雄長(zhǎng)，故必從自身磨練，虛心參究，由壯逮老，不知用多少功力，實(shí)有諸己，方敢自信以號(hào)於人，是之謂言行相顧而道可明。若周子則從無(wú)欲以入，明道則從識(shí)仁以入，既咸有得，而后出之。孟子亦在不動(dòng)心以后，乃筆之書(shū)。白沙先生一坐碧玉樓二十年，久之有得，始主張致虛立本之學(xué)，一毫不徇於聞見(jiàn)，彼豈謾而云哉！陽(yáng)明先生抱命世之才，挺致身之節(jié)，亦可以自樹(shù)矣，然不肯已，亦其天性向道故也。過(guò)岳麓時(shí)，謁紫陽(yáng)祠，賦詩(shī)景仰，豈有意於異同？及至龍場(chǎng)處困，動(dòng)忍刮磨，已乃豁然悟道，原本不在外物，而在吾心，始與紫陽(yáng)傳註稍異。及居滁陽(yáng)，多教學(xué)者靜坐，要在存天理去人欲。至虔臺(tái)，始提致良知一體為訓(xùn)，其意以《大學(xué)》致知，乃致吾良知，非窮索諸物也。良知者，乃吾性靈之出於天也，有天然之條理焉，是即明德，即天理。蓋其學(xué)三變，而教亦三變，則其平日良工心苦可從知矣，亦豈謾而云哉！不穀輩非私陽(yáng)明也，亦嘗平心較之矣。曾聞陽(yáng)明居龍場(chǎng)時(shí)，歷試諸艱，惟死生心未了，遂置石棺，臥以自練。既歸遭謗，則以其語(yǔ)置諸《中庸》中和章，并觀以克化之。今之學(xué)者，非不有美行也，其處困亨毀譽(yù)之間有是乎？不穀有一族祖贛歸者，每歸，語(yǔ)陽(yáng)明事頗悉。今不暇細(xì)述，但言其童時(shí)赴塾學(xué)，見(jiàn)軍門輿從至，咸奔避。軍門即令吏呼無(wú)奔，教俱叉手旁立。有酒徒唱於市肆，則貸其撲，令從教讀者習(xí)歌詩(shī)，卒為善士。又有啞子叩之，則書(shū)字為訓(xùn)，亦令有省。今之學(xué)者，非不有美政也，其都尊位能勤，勤於童子，於市人，於啞子，有是乎？夜分方與諸士講論，少入噓吸間，即遣將出征，已行復(fù)出，氣色如常，坐者不知其發(fā)兵也。方督征濠也，日坐中堂，開(kāi)門延士友講學(xué)，無(wú)異平時(shí)。有言伍公焚鬚小卻，暫如側(cè)席，遣牌取伍首，座中惴惴，而先生略不見(jiàn)顏色。后聞濠就擒，詢實(shí)給賞，還坐，徐曰：“聞濠已擒，當(dāng)不偽。第傷死者多耳。”已而武皇遣威武大將軍牌追取濠，先生不肯出迎，且曰：“此父母亂命，忍從臾乎？”其后江彬等讒以大逆，事叵測(cè)，先生特為老親加念，其他迄不動(dòng)心。異時(shí)又與張忠輩爭(zhēng)席，卒不為屈，未嘗一動(dòng)氣。臨終，家人問(wèn)后事，不答。門人周積問(wèn)遺言，微哂曰：“此心光明，亦復(fù)何言！”今之學(xué)者，平居非不侃侃，其臨艱大之境，處非常之變，能不動(dòng)心有是乎？若非真能致其良知，而有萬(wàn)物一體之實(shí)者，未易臻也。先師羅文恭至晚年，始嘆服先生雖未圣，而其學(xué)圣學(xué)也。然則陽(yáng)明不為充實(shí)光輝之大賢矣乎？獨(dú)當(dāng)時(shí)桂文襄以私憾謗之，又有以紫陽(yáng)異同，且不襲后儒硬格，故致多口，迄無(wú)證據(jù)，識(shí)者冤之。昔在大舜尚有臣父之譏，伊尹亦有要君之誚，李大伯詆孟子之欲為佐命，大圣賢則有大謗議，蓋自古已然矣。足下豈亦緣是遂詆之耶？抑未以身體而參究之故耶？夫吾黨虛心求道，則雖一畸士，未忍以無(wú)影相加，而況於大賢乎？恐明眼者不議陽(yáng)明，而反議議者也。《編》中云：“良知醒而蕩。”夫醒則無(wú)蕩，蕩則非醒，謂醒而蕩，恐未見(jiàn)良知真面目也。又詆其“張皇一體”，吾人分也，觀今學(xué)者，只見(jiàn)爾我藩籬，一語(yǔ)不合，輒起戈矛，幾曾有真見(jiàn)一體，而肯張皇示人者哉！斯語(yǔ)寧無(wú)亦自左耶？雖然，足下令之高明者也，昔不喜心學(xué)，今表章之，安知異日不并契陽(yáng)明，將如文恭之晚年篤信耶？近百年內(nèi)，海內(nèi)得此學(xué)表，表裨於世者不鮮，屢當(dāng)權(quán)奸，亦惟知此學(xué)者能自屹立，今居然可數(shù)矣。其間雖有靜言庸違者，此在孔門程門亦有之，於斯學(xué)何貶焉！不穀辱公提攜斯道如疇昔，小有過(guò)誤，相咎不言。今關(guān)學(xué)術(shù)不小，曷忍默默？固知希圣者舍己從人，又安知不如往昔不假言而自易耶？且知足下必從事致虛立本，是日新得，仍冀指示，益隆久要，豈謂唐突耶！
前論《白沙文編》，嚽答想未達(dá)，復(fù)承《石經(jīng)大學(xué)》刻本之寄。讀刻后《考辨》諸篇，知足下論議勤矣。締觀之，嘻其甚矣。仆本欲忘言，猶不忍於坐視，聊復(fù)言其概。夫《考辨》諸作，類以經(jīng)語(yǔ)剪綴，頓挫鼓舞，見(jiàn)於筆端。其大略曰“修身為本，格物為知本”，曰“崇禮”，曰“謹(jǐn)獨(dú)”，若亦可以不畔矣。及竟其終篇，繹其旨?xì)w，則與孔子、孟子之學(xué)，一何其霄淵相絕也。夫《大學(xué)》修身為本，格物為知本，足下雖能言之，然止求之動(dòng)作威儀之間，則皆末焉而已矣。夫修身者，非脩其血肉之軀，亦非血肉能自修也。故正心、誠(chéng)意、致知，乃所以修動(dòng)作威儀之身，而立家國(guó)天下之本也。格物者，正在於知此本而不泛求於末也。今足下必欲截去正心誠(chéng)意致知以言修身，抹摋定靜安慮而飭末節(jié)，則是以血肉修血肉，而卒何以為之修哉？譬之瞽者，以暮夜行於歧路，鮮有不顛蹶而迷謬者。是足下未始在修身，亦未始知本也。孟氏所謂“行之不著，習(xí)矣不察，終身由之而不知道者”，正謂此耳。將謂足下真能從事《大學(xué)》可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合內(nèi)外之道，蓋孔子言之也。今足下言禮，乃專在於動(dòng)作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已，一及心性，則裁削而不錄，獨(dú)詳其文，而重違其本，乃不知無(wú)本不可以成文。姑不它言，即孔子論孝曰：“不敬何以別乎？”曰“色難”。豈非有吾心之敬，而后有能養(yǎng)之文，不敬則近獸畜；有吾心之愛(ài)，而后有愉婉之文，不愛(ài)則為貌敬。若足下所言，似但取於獸畜貌敬，而不顧中心敬愛(ài)何如也。此可為孝，亦可為禮乎？《易系》言“美在其中，而后能暢於四肢”，孟氏言“所性根心，而后能睟面盎背?！苯褡阆碌旍锻x，而不知威儀從出者由“美在其中”，“所性根心”也。《大學(xué)》言“恂栗威儀”，蓋由恂栗而后有威儀，威儀豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：“言語(yǔ)必信，容貌必莊，論必準(zhǔn)諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠(chéng)?！比羰莿t后世之不侵然諾，與夫色莊象恭之徒，皆可為誠(chéng)矣。又如王莽，厚履高冠，色厲言方，恭儉下士，曲有禮意。及其居位，一令一政，皆準(zhǔn)諸《虞典》、《周禮》。據(jù)其文，未可謂非古也，其如心之不古何哉！此亦可謂誠(chéng)耶？況今昔之語(yǔ)心學(xué)者，以仆所事所與，言語(yǔ)曷嘗不信？容貌曷嘗不莊，動(dòng)止曷嘗不準(zhǔn)諸古？且見(jiàn)其中美外暢，根心生色，優(yōu)優(yōu)乎有道氣象，曷嘗不可畏可象？而足下必欲以無(wú)禮坐誣之，仆誠(chéng)不知足下之所謂禮也?！队洝吩唬骸熬舆す?jié)退讓以明禮?！薄秱鳌吩唬骸白屨叨Y之實(shí)。”今豈以攘臂作色，詆訶它人者，遂為禮耶？慎獨(dú)者，慎其獨(dú)知，朱子固言之矣。惟出於獨(dú)知，始有十目所視、十手所指之嚴(yán)，始有莫見(jiàn)乎隱、莫顯乎微之幾，夫是以不得不慎也。今足下必以獨(dú)處訓(xùn)之，吾恐獨(dú)處之時(shí)，雖或能禁伏粗跡，然此中之憧憧朋從，且有健於詛盟，慘於劍鋩者矣。足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義，從心從真，非心則又誰(shuí)獨(dú)而誰(shuí)慎耶？足下又言“圣人諱言心”，甚哉！始言之敢也。夫堯、舜始言“道心”，此不暇論；至伊尹言“一哉王心”，周公言“殫厥心”，《書(shū)》又曰“雖收放心，閑之維艱”，曰“乃心罔不在王室”，曰，不二心之臣”，孔子則明指曰“心之精神是謂圣?！贝私苑鞘ト酥院?？夫圣人語(yǔ)心若是詳也，足下獨(dú)謂之諱言，是固謂有稽乎？無(wú)稽乎？於圣言為侮乎？非侮乎？且曾、孟語(yǔ)心，亦不暇論；即《論語(yǔ)》一書(shū)，其言悅樂(lè)，言主忠信，言仁，言敬恕，言內(nèi)省不疚，言忠信篤敬，參前倚衡，疇非心乎？圣人之語(yǔ)心，恐非足下一手能盡掩也。又謂“圣人不語(yǔ)心，不得已言思”。思果非心乎？此猶知人之?dāng)?shù)二五，而不知二五即十也。約禮之約，本對(duì)博而言，乃不謂之要約，而謂之“約束”；先立其大，本對(duì)小體而言，乃不謂之立心，而謂之“強(qiáng)立”。則欲必異於孔、孟也。是皆有稽乎？無(wú)稽乎？於圣人為侮乎？非侮乎？又以“求放心立其大，見(jiàn)大心泰，內(nèi)重外輕，皆非下學(xué)者事”。天下學(xué)子，十五入大學(xué)，凡皆責(zé)之以明德親民正心誠(chéng)意致知之事，寧有既登仕籍，臨民久矣，而猶謂不當(dāng)求放心立大者，圣門有是訓(xùn)乎？且今不教學(xué)者以見(jiàn)大重內(nèi)，則當(dāng)教之以見(jiàn)小重外可乎？此皆仆未之前聞也。竊詳足下著書(shū)旨?xì)w，專在尊稱韓愈，闖予諸儒之上，故首序中屢屢見(jiàn)之。夫韓之文詞氣節(jié)，及其功在潮，非不偉也。至其言道，以為孟軻、楊雄之道，又以臧孫長(zhǎng)與孟子并稱。及登華嶽，則震悼呼號(hào)，若嬰兒狀，淹潮陽(yáng)則疏請(qǐng)封禪，甘為相如。良由未有心性存養(yǎng)之功，故致然耳。安得謂之知道？賈逵以獻(xiàn)頌為郎，附會(huì)圖讖，遂致貴顯；徐榦為魏曹氏賓客，名在七子之列。二子尤不可以言道。足下悅其外，便其文，以為是亦足儒矣。則其視存養(yǎng)自得，掘井及泉者，寧不迂而笑之，且拒之矣？乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說(shuō)，足下亦何樂(lè)以是導(dǎo)天下而禍之也？且夫古今學(xué)者，不出於心性，而獨(dú)逞其意見(jiàn)，如荀卿好言禮，乃非及子思、孟子，詆子張、子夏為飲食賤儒，況其他乎？近時(shí)舒梓溪，賢士也，亦疑白沙之學(xué)，將為王莽，為馮道。以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見(jiàn)過(guò)也。聞足下近上當(dāng)路書(shū)，極訾陽(yáng)明，加以丑詆。又詆先師羅文恭，以為雜於新學(xué)。是皆可忍乎？仆不能不自疚心，以曩日精誠(chéng)，不足回足下之左轅故也。雖然，猶幸人心之良知，雖萬(wàn)世不可殄滅，子思、孟子之道終不以荀氏貶。至白沙、陽(yáng)明，乃蒙天子昭察，如日月之明，豈非天定終能勝人也哉！矧天下學(xué)者，其日見(jiàn)之行存養(yǎng)自得者不鮮。而在足下，既負(fù)高明，自不當(dāng)操戈以阻善，自當(dāng)虛己求相益為當(dāng)也。仆不難於默然，心實(shí)不忍，一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦是既厥心爾。程子有言：“若不能存養(yǎng)，終是說(shuō)話?！苯裢阆鹿米责B(yǎng)，積而后章，審而后發(fā)，有言逆心，必求諸道。仆自是言不再。（以上《與唐仁卿》）