呂柟字仲木，號(hào)涇野，陜之高陵人。正德戊辰舉進(jìn)士第一，授翰林修撰。逆瑾以鄉(xiāng)人致賀，卻之，瑾不悅。已請(qǐng)上還宮中，御經(jīng)筵，親政事，益不為瑾所容，遂引去。瑾敗，起原官。上疏勸學(xué)，危言以動(dòng)之。乾清宮災(zāi)，應(yīng)詔言六事：一、逐日臨朝，二、還處宮寢，三、躬親大祀，四、日朝兩宮，五、遣去義子、番僧、邊軍，六、撤回鎮(zhèn)守中官。皆武宗之荒政。不聽(tīng)，復(fù)引去。世廟即位，起原官。甲申以修省自劾，語(yǔ)涉大禮，下詔獄。降解州判官，不以遷客自解，攝守事，興利除害若嗜欲。在解三年，未嘗言及朝廷事。移宗人府經(jīng)歷，陞南考功郎中，尚寶司卿，南太常寺少卿，入為國(guó)子祭酒，轉(zhuǎn)南禮部右侍郎。公卿謁孝陵宗緋，先生曰：“望墓生哀，不宜吉服?！彼煲姿?。上將視顯陵，累疏諫止?；粑拿襞c夏貴溪有隙，文敏為南宗伯，數(shù)短貴溪於先生，先生曰：“大臣和衷，宜規(guī)不宜謗也?！蔽拿粢善潼h貴溪。已而先生入賀，貴溪亦暴文敏之短，先生曰：“霍君性少偏，故天下才，公為相，當(dāng)為天下惜才?！辟F溪亦疑其黨文敏。會(huì)奉先殿災(zāi)，九卿自陳，貴溪遂準(zhǔn)先生致仕。壬寅七月朔卒，年六十四，賜謚文簡(jiǎn)。
先生師事薛思菴，所至講學(xué)。未第時(shí)，即與崔仲鳧講於寶邛寺。正德末，家居筑東郭別墅，以會(huì)四方學(xué)者。別墅不能容，又筑東林書(shū)屋。鎮(zhèn)守廖奄?gòu)埳?，其使者過(guò)高陵，必誡之曰：“呂公在，汝不得作過(guò)也?！痹诮庵萁ń饬簳?shū)院，選民間俊秀，歌詩(shī)習(xí)禮。九載南都，與湛甘泉鄒東廓共主講席，東南學(xué)者，盡出其門(mén)。嘗道上黨，隱士仇欄遮道問(wèn)學(xué)。有梓人張?zhí)崧勏壬v，自悟其非，曾妄取人物，追還主者。先生因?yàn)樵?shī)云：“豈有征夫能過(guò)化，雄山村里似堯時(shí)?！背r國(guó)聞先生名，奏謂其文為式國(guó)中。先生之學(xué)，以格物為窮理。及先知而后行，皆是儒生所習(xí)聞。而先生所謂窮理，不是泛常不切於身，只在語(yǔ)默作止處驗(yàn)之；所謂知者，即從聞見(jiàn)之知，以通德性之知，但事事不放過(guò)耳。大概工夫，下手明白，無(wú)從躲閃也。先生議良知，以為“圣人教人每因人變化，未嘗規(guī)規(guī)於一方也。今不諭其資稟造詣，刻數(shù)字以必人之從，不亦偏乎！”夫因人變化者，言從入之工夫也。良知是言本體，本體無(wú)人不同，豈而變化耶？非惟不知陽(yáng)明，并不知圣人矣。
呂涇野先生語(yǔ)錄
問(wèn)：“長(zhǎng)江之上，大海之濱，風(fēng)波之險(xiǎn)可畏也。至於風(fēng)恬浪息，漁人出沒(méi)其間，鷗鳥(niǎo)飛鳴其中，若相狎而玩者，何也？水忘機(jī)也，漁人、鷗鳥(niǎo)亦忘機(jī)也。若乃吾人之宅心，宜若平且易焉已矣，而反有不可測(cè)者，則其為風(fēng)波之險(xiǎn)莫大焉，此莊生所謂險(xiǎn)於山川者也。是故機(jī)心忘而后可以進(jìn)德矣。”曰：“只看如何平易，平易一差，恐靡然矣?！?/p>
問(wèn)：“靜時(shí)體認(rèn)天理易，動(dòng)時(shí)體認(rèn)天理難，故君子存靜之體認(rèn)者，以達(dá)乎動(dòng)之泛應(yīng)者，則靜亦定，動(dòng)亦定，其為成德孰禦焉？”曰：“動(dòng)時(shí)體認(rèn)天理，猶有持循處，靜郤甚難，能於靜，則於動(dòng)沛然矣?！?/p>
光祖曰：“物之遇雨，或生或長(zhǎng)，其效甚速，人遇教而不興者何也？”先生曰：“只是中心未實(shí)，如五穀之種，或蠹或浥，難乎其為苗矣。”
問(wèn)：“交友居家處世，不能皆得善人甚難處?！毕壬唬骸按隧氂袘z憫之心方好，能憐憫，便會(huì)區(qū)處。如妻妾之愚，兄弟之不肖，不可謂他不是也。此仁知合一之道?！?/p>
問(wèn)：“今之講學(xué)，多有不同者如何？”曰：“不同乃所以講學(xué)，既同矣，又安用講耶？故用人以治天下，不可皆求同，求同則讒諂面諛之人至矣?！钡劳ㄔ唬骸肮?，治天下只看所所重輕?！?/p>
問(wèn)：“身甚弱，若有作盜賊的力量。改而為圣人方易?！毕壬唬骸白魇ト瞬皇怯眠@等力量，見(jiàn)得善處肯行，便是力量，溺於流俗物欲者，乃弱也?！?/p>
先生聞學(xué)者往來(lái)權(quán)貴門(mén)下，乃曰：“人但伺候權(quán)倖之門(mén)，便是喪其所守?！笔且越倘俗愿守氉龉し?，立定腳根自不移。
問(wèn)：“患交接人。”先生曰：“須要寬綽些，不可拘拘守秀才規(guī)矩，見(jiàn)大人君子，進(jìn)退升降、然諾語(yǔ)默皆是學(xué)?！?/p>
先生曰：“陳白沙徵到京，吏部尚書(shū)問(wèn)曰：‘貴省官如何？’曰：‘與天下省官同?！?qǐng)對(duì)坐，即坐無(wú)辭。此盡樸實(shí)有所養(yǎng)。羅一峰訪康齋，見(jiàn)起御聘牌坊，乃謂其子云：‘不必有此牌坊?！灰?jiàn)康齋而退。此羅公高處?？谍S，孔門(mén)之原憲也，而又有此乎！”
先生曰：“昔者聞?dòng)幸粌L事求見(jiàn)王贛菴公云：‘西來(lái)一件為黃河，二件為華山，三件為見(jiàn)先生?！豕疲骸糇龉俨缓茫v見(jiàn)此三者，亦不濟(jì)事。’這般高，不受人諂?！?/p>
大器問(wèn)：“動(dòng)靜不失其時(shí)?！痹唬骸罢鞘酥咕盟俑鳟?dāng)其可，汝今且只於語(yǔ)默作止處驗(yàn)也?！?/p>
黃惟因問(wèn)：“白沙在山中，十年作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定也。有僧曰：‘汝習(xí)靜久矣，同去長(zhǎng)安柳街一行?！暗?，見(jiàn)了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動(dòng)了，一旦廢了前三十年工夫。可見(jiàn)亦要於繁華波蕩中學(xué)。故於動(dòng)處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治?！?/p>
應(yīng)德問(wèn)：“觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前氣象，如何觀？”先生曰：“只是虛靜之時(shí)。觀字屬知、屬動(dòng)，只是心上覺(jué)得，然其前只好做戒慎恐懼工夫，就可觀也?！?/p>
南昌裘汝中問(wèn)：“聞見(jiàn)之知，非德性之知?！毕壬唬骸按笏绰勔簧蒲裕?jiàn)一善行，沛然莫之能禦，豈不是聞見(jiàn)？豈不是德性？”“然則張子何以言不梏於見(jiàn)聞？”曰：“吾之知本是良的，然被私欲迷蔽了，必賴見(jiàn)聞開(kāi)拓，師友夾持而后可。雖生知如伏羲，亦必仰觀俯察?！比曛性唬骸岸嗦?chuàng)衿渖贫鴱闹嘁?jiàn)而識(shí)之，乃是知之次也。是以圣人將德性之知，不肯自居，止謙為第二等工夫?！痹唬骸笆ト饲易龅诙裙し?，吾輩工夫只做第二等的也罷。殊不知德性與聞見(jiàn)相通，原無(wú)許多等第也?！?/p>
許象先問(wèn)：“樂(lè)在其中，與不改其樂(lè)，樂(lè)字有淺深否？”先生曰：“汝不要管他淺深，今日只求自家一個(gè)樂(lè)耳?！贝笃髟唬骸叭磺笾械篮酰俊毕壬唬骸案魅藪约核厶?，一切盡除去，則自然心廣體胖。然所謂累處者，不必皆是聲色貨利粗惡的，只於寫(xiě)字做詩(shī)凡嗜好一邊皆是。程子曰：‘書(shū)札於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志?！梢?jiàn)?！?/p>
有一名公曰：“近日對(duì)某講學(xué)者，惟少某人耳?！毕壬υ唬骸俺套诱f(shuō)韓持國(guó)曰：‘公當(dāng)求人，倒教人來(lái)求公耶？’若為這道講，須下人去講，不然，有道者他肯來(lái)尋公講耶？”又曰：“某尸位未嘗建得事業(yè)?！毕壬唬骸安蝗?，賢人君子在位，不必拘拘如何是建功創(chuàng)業(yè)，但一言一動(dòng)皆根道理。在位則僚屬取法，在下則軍民畏服。又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？”其人曰：“若是不可不慎矣。”
有一相當(dāng)國(guó)，其弟過(guò)陜西，與對(duì)山曰：“某回京與家兄說(shuō)薦舉起用。”對(duì)山笑曰：“某豈是在某人手？取功名的人?！毕壬唬骸按艘嗫芍^慷慨之士。”或曰：“但欠適中耳。”曰：“士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？”
先生見(jiàn)林穎氣象從容，指謂大器曰：“人動(dòng)靜從容，言語(yǔ)安詳，不惟天理合當(dāng)如此，且起觀者敬愛(ài)，就是學(xué)問(wèn)也。學(xué)者不可無(wú)此氣象，但須要先有諸中矣?！?/p>
時(shí)耀問(wèn)：“收放心在何處？”先生曰：“須於放的去處收，則不遠(yuǎn)而復(fù)矣?！?/p>
先生謂諸生曰：“我欲仁，斯仁至矣。今講學(xué)甚高遠(yuǎn)，某與諸生相約，從下學(xué)做起，要隨處見(jiàn)道理。事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴仆這道理，可以質(zhì)鬼神，可以對(duì)日月，可以開(kāi)來(lái)學(xué)，皆自切實(shí)處做來(lái)。”大器曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣！”曰：“然?！?/p>
問(wèn)“為學(xué)”。曰：“只要正己?？鬃釉唬骸喜辉固?，不下尤人，知我者其天乎！’若求人知，路頭就狹了。天打那處去尋，只在得人，得人就是得天?！稌?shū)》曰：‘天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。’”學(xué)者未省。曰：“本之一心，驗(yàn)之一身，施之宗族，推之鄉(xiāng)黨，然后達(dá)之政事，無(wú)往不可。凡事要仁有余而義不足；則人無(wú)不得者。”
詔問(wèn)：“講良知者何如？”先生曰：“圣人教人，每因人變化。如顏淵問(wèn)仁，夫子告以克己復(fù)禮，仲弓則告以敬??；樊遲則告以居處恭、執(zhí)事敬、與人忠。蓋隨人之資質(zhì)學(xué)力所到而進(jìn)之，未嘗規(guī)規(guī)於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數(shù)字以必人之從，不亦偏乎！”
問(wèn)“致良知”。先生曰：“陽(yáng)明本孟子良知之說(shuō)，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。且人之知行，自有次第，必先知而后行，不可一偏。傅說(shuō)曰：‘非知之艱?！ベt亦未嘗即以知為行也?？v是周子教人曰‘靜’、曰‘誠(chéng)’，程子教人曰‘敬’，張子以‘禮’教人，諸賢之言非不善也，但亦各執(zhí)其一端。且如言靜，則人性偏於靜者，須別求一個(gè)道理。曰誠(chéng)、曰敬，固學(xué)之要，但未至於誠(chéng)敬，尤當(dāng)有入手處。如夫子《魯論》之首，便只曰‘學(xué)而時(shí)習(xí)’，言學(xué)，則皆在其中矣。”
論“格物致知，世之儒者辨論莫太高遠(yuǎn)乎？”先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時(shí)可了。故謂只一坐立之間，便可格物。何也？蓋坐時(shí)須要格坐之理，如尸是也；立時(shí)須要格立之理，如齋是也。凡類此者，皆是如是，則知可致而意可誠(chéng)矣?！庇衷唬骸跋染蜕硇乃健⑹挛锼琳吒?，久便自熟。或以格為度量，亦是?！?/p>
先生謂諸生曰：“學(xué)者只隱顯窮達(dá)，始終不變方好。今之人對(duì)顯明廣眾之前，一人焉，閑居獨(dú)處之時(shí)，又一人焉；對(duì)富貴又一人焉，貧賤又一人焉。眼底交游所不變者，惟何粹夫乎！”
詔因辭謝久菴，公與講論陽(yáng)明之學(xué)。公謂：“朱子之道學(xué)，豈后學(xué)所敢輕議？但試舉一二言之，其性質(zhì)亦是太褊。昔唐仲友為臺(tái)州太守，陳同父同知臺(tái)州，二人各競(jìng)才能，甚不相協(xié)。時(shí)仲友為其母與弟婦同居官舍?；尬虨檎銝|提舉，出按臺(tái)州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。后仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相訐奏，豈不是太褊乎？”詔聞此言，歸而問(wèn)於先生。先生曰：“訐奏事信有之，但仲友雖負(fù)才名，終是小人，安得以此誣毀朱子。是非毀譽(yù)，初豈足憑？久之便是明白。朱先生劾仲友事，見(jiàn)《臺(tái)寓錄》；仲友誣朱先生事，見(jiàn)仲友《文集》，可知其是私也?！保ㄍ复藭r(shí)尚未及第，未嘗同知臺(tái)州。晦翁仲友相訐，未嘗以帷薄相誣。此段無(wú)一實(shí)者。）
先生曰：“今世學(xué)者，開(kāi)口便說(shuō)一貫，不知所謂一貫者，是行上說(shuō)，是言上說(shuō)，學(xué)到一貫地位多少工夫？今又只說(shuō)明心，謂可以照得天下之事。宇宙內(nèi)事，固與吾心相通，使不一一理會(huì)於心，何由致知？所謂不理會(huì)而知者，即所謂明心見(jiàn)理也，非禪而何？”
黃惟用曰：“學(xué)者不可將第一等事讓別人做。”先生曰：“才說(shuō)道不可將第一等事讓與別人做，不免自私，這元是自家合做的?！庇衷唬骸皩W(xué)到自家合做處，則別人做第一等事，雖拜而讓之可也。”
學(xué)者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。
詩(shī)人於周公，從步履上看，便見(jiàn)得周公之圣，故曰：“赤舄幾幾。”凡人內(nèi)不足者，或者讒謗之言，步履必至錯(cuò)亂，不能安詳。如謝安折屐，豈能強(qiáng)制得?。抗使湃酥磺笾T己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動(dòng)我，是故烈風(fēng)雷雨弗迷。
先生曰：“予癸未在會(huì)試場(chǎng)，見(jiàn)一舉子對(duì)道學(xué)策，欲將今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書(shū)，甚有合於問(wèn)目。且經(jīng)書(shū)論表俱可。同事者欲取之，予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權(quán)勢(shì)?！藯壎蝗 ！币蛘Z(yǔ)門(mén)人曰：“凡論前輩，須求至當(dāng)，亦宜存厚，不可率意妄語(yǔ)?！?/p>
問(wèn)：“危微精一何如？”曰：“心一也，有人道之別者，就其發(fā)處言之耳。危微皆是不好的字面。何謂危？此心發(fā)在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無(wú)所不至，故曰危。何謂微？徒守此義理之心，不能擴(kuò)充，不發(fā)於四支，不見(jiàn)於事業(yè)，但隱然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用也。皆從道而出，合為一片?！?/p>
本泰問(wèn)“夜氣”。曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。晝氣之后有夜氣，夜氣之后有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長(zhǎng)矣。孟子此言氣字，即有性字在。蓋性字何處尋？只在氣字求。但有本體與役於氣之別耳，非謂性自性、氣自氣也。彼惻隱是性，發(fā)出來(lái)的情也能惻隱，便是氣做出來(lái)，使無(wú)是氣，則無(wú)是惻隱矣。先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。試看人於今何性不從氣發(fā)出來(lái)？”
永年問(wèn)“配義與道”。先生曰：“言此氣是搭合著道義說(shuō)，不然則見(jiàn)富貴也動(dòng)，見(jiàn)貧賤也動(dòng)而餒矣。”
問(wèn)“近讀《大禹謨》得甚意思？”“且不要說(shuō)堯、舜是一個(gè)至圣的帝王，我是一個(gè)書(shū)生，學(xué)他不得。只這不虐無(wú)告，不廢困窮，日用甚切。如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無(wú)告，廢困窮。”
皋陶說(shuō)九德，皆就氣質(zhì)行事上說(shuō)，至商、周始有禮義性命之名。宋人卻專言性命，謂之道學(xué)，指行事為粗跡，不知何也？
何廷仁言“陽(yáng)明子以良知教人，於學(xué)者甚有益”。先生曰：“此是渾淪的說(shuō)話，若圣人教人，則不然。人之資質(zhì)有高下，工夫有生熟，學(xué)問(wèn)有淺深，不可概以此語(yǔ)之。是以圣人教人，或因人病處說(shuō)，或因人不足處說(shuō)，或因人學(xué)術(shù)有偏處說(shuō)，未嘗執(zhí)定一言。至於立成法，詔后世，則曰格物致知，博學(xué)于文，約之以禮。蓋渾淪之言，可以立法，不可因人而施?！?/p>
或問(wèn)：“朱子以誠(chéng)意正心告君如何？”曰：“雖是正道，亦未盡善。人君生長(zhǎng)深宮，一下手就教他做這樣工夫，他如何做得？我言如何能入得？須是或從他偏處一說(shuō)，或從他明處一說(shuō)，或從他好處一說(shuō)，然后以此告之，則其言可入。若一次聘來(lái)，也執(zhí)定此言，二次三次聘來(lái)，也執(zhí)定此言，如何教此言能入得？告君須要有一個(gè)活法，如孟子不拒人君之好色、好貨便是?！?/p>
問(wèn)“慎獨(dú)工夫”。曰：“此只在於心上做，如心有偏處，如好欲處，如好勝處，但凡念慮不在天理處，人不能知而己所獨(dú)知，此處當(dāng)要知謹(jǐn)自省，即便克去。若從此漸漸積累，至於極處，自能勃然上進(jìn)。雖博厚高明，皆是此積。”
問(wèn)“存心之說(shuō)”。曰：“人於凡事皆當(dāng)存一個(gè)心，如事父母兄長(zhǎng)不待言矣。雖處卑幼，則存處卑幼之心；處朋友，則存處朋友之心。至於外邊處主人，亦當(dāng)存處主人之心。以至奴仆，亦要存一點(diǎn)心處之。皆不可忽略，只如此便可下學(xué)上達(dá)?！兑住分?，只是變易以生物，故君子變易以生民?！?/p>
東郭子曰：“圣人教人只是一個(gè)行，如博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之。皆是行也，篤行之者，行此數(shù)者不已是也，就如篤恭而天下平之篤?！毕壬唬骸斑@卻不是圣人言。學(xué)字有專以知言者，有兼知行言者，如‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’之學(xué)字，則兼言之。若博學(xué)之對(duì)篤行之而言，分明只是知，如何是行？如好學(xué)近乎知，力行近乎仁，亦如是。此篤恭之篤，如云到博厚而無(wú)一毫人欲之私之類。若篤行之篤，即篤志努力之類，如何相比得？夫博學(xué)分明是格物致知的工夫，如何是行？”東郭子曰：“大抵圣人言一學(xué)字，則皆是行，不是知。知及之，仁不能守之。及之亦是行，如日月至焉，至字便是一般。守之是守其及之者，常不失也。如孔門(mén)子路之徒，是知及之者；如顏?zhàn)尤虏贿`，則是仁能守之者?！毕壬唬骸爸爸置髦皇侵?，仁守之才是行。如何將知及之亦為行乎？予之所未曉也?！?/p>
東郭子曰：“程子謂《大學(xué)》乃孔氏之遺書(shū)，謂之遺書(shū)，正謂其言相似也，然圣人未嘗言之。若以格物為窮理，則與圣言不相似，何以謂之遺書(shū)？”先生曰：“謂之遺書(shū)者，指理而言，非謂其言相似也。且曰圣人未嘗言之，甚害事。某也愚，只將格物作窮理，先從知止致知起。夫知止致知首言之，而曰未嘗言之，何也？”
東郭子曰：“我初與陽(yáng)明先生講格物致知，亦不肯信。后來(lái)自家將《論》、《孟》、《學(xué)》、《庸》之言各相比擬過(guò)來(lái)，然后方信陽(yáng)明之言?！毕壬唬骸熬醪恍抨?yáng)明，后將圣人之言比擬過(guò)方信，此卻喚做甚么？莫不是窮理否？”東郭子笑而不對(duì)。
先生曰：“汝輩做工夫，須要有把柄，然后才把捉得住，不然，鮮不倒了的。故叉手不定，便撒擺；立腳不定，便那移?！?/p>
先生曰：“學(xué)者必是有定守，然不好的事不能來(lái)就我?！兑住吩弧τ袑?shí)，我仇有疾，不我能即，吉?！粑覠o(wú)實(shí)，則這不好的事，皆可以來(lái)即我也。”
邦儒問(wèn)：“近日朋友講及《大學(xué)》，每欲貫誠(chéng)意於格物之前，蓋謂以誠(chéng)意去格物，自無(wú)有不得其理者，如何？”先生曰：“格致誠(chéng)正雖是一時(shí)一串的工夫，其間自有這些節(jié)次。且如佛子寂滅，老子清靜，切切然，惟恐做那仙佛不成，其意可為誠(chéng)矣，然大差至於如此，正為無(wú)格物之功故也。但格致之時(shí)，固不可不著實(shí)做去，格致之后，誠(chéng)意一段工夫亦是不可缺也?！?/p>
呂潛問(wèn)：“欲根在心，何法可以一時(shí)拔得去？”先生曰：“這也難說(shuō)。一時(shí)要拔去，得須要積久工夫才得就。且圣如孔子，猶且十五志學(xué)，必至三十方能立，前此不免小出入，時(shí)有之。學(xué)者今日且於一言一行差處，心中即便檢制，不可復(fù)使這等。如或他日又有一言一行差處，心中即又便如是檢制。此等處人皆不知，己獨(dú)知之，檢制不復(fù)萌，便是慎獨(dú)工夫。積久熟后，動(dòng)靜自與理俱，而人欲不覺(jué)自消。欲以一時(shí)一念的工夫，望病根盡去，卻難也?！?/p>
李樂(lè)初見(jiàn)先生，問(wèn)：“圣學(xué)工夫如何下手？”先生曰：“亦只在下學(xué)做去?！毕壬騿?wèn)：“汝平日做甚工夫來(lái)？”和仲默然良久不應(yīng)。先生曰：“看來(lái)圣學(xué)工夫只在無(wú)隱上就可做得。學(xué)者但於己身有是不是處，就說(shuō)出來(lái)，無(wú)所隱匿，使吾心事常如青天白日才好。不然，久之積下種子，便陷於有心了。故司馬溫公謂‘平生無(wú)不可對(duì)人說(shuō)得的言語(yǔ)’，就是到建諸天地不悖，質(zhì)之鬼神無(wú)疑，也都從這里起。”
先生曰：“鄒東郭云：‘圣賢教人只在行上，如《中庸》首言天命之性，率性之道，便繼之以戒慎不睹，恐懼不聞，并不說(shuō)知上去?！柚^亦須知得何者是人欲，不然戒慎恐懼個(gè)甚么？蓋知皆為行，不知?jiǎng)t不能行也。”
康恕問(wèn)：“戒慎恐懼是靜存，慎獨(dú)是動(dòng)察否？”先生曰：“只是一個(gè)工夫，靜所以主動(dòng)，動(dòng)所以合靜。不睹不聞靜矣，而戒慎恐懼便惺惺，此便屬動(dòng)了。如大《易》‘閑邪存其誠(chéng)’一般，邪閑則誠(chéng)便存，故存養(yǎng)省察工夫，只是一個(gè)，更分不得。”
章詔問(wèn)“格物”。先生曰：“這個(gè)物，正如《孟子》云‘萬(wàn)物皆備於我’物字一般，非是泛然不切於身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是要格的。蓋無(wú)一處非物，其功無(wú)一時(shí)可止息得的?！甭櫧唬骸澳骋顾瘉?lái)有所想像，念頭便覺(jué)萌動(dòng)，此處亦有物可格否？”先生曰：“怎么無(wú)物可格？君子無(wú)終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是，亦皆是格物?！闭略t因曰：“先生格物之說(shuō)切要，是大有功於圣門(mén)?！毕壬唬骸耙搽y如此說(shuō)，但這等說(shuō)來(lái)，覺(jué)明白些，且汝輩好去下手做工夫矣?！?/p>
先生曰：“圣賢每每說(shuō)性命來(lái)，諸生看還是一個(gè)、是兩個(gè)？”章詔曰：“自天賦與為命，自人稟受為性?！毕壬唬骸按苏恰兑住贰魂幰魂?yáng)之謂道’一般。子思說(shuō)‘自天命便謂之性’，還只是一個(gè)。朱子謂‘氣以成形而理亦賦’，還未盡善。天與人以陰陽(yáng)五行之氣，理便在里面了，說(shuō)個(gè)亦字不得?！标惖路蛞騿?wèn)：“夫子說(shuō)性相近處，是兼氣質(zhì)說(shuō)否？”先生曰：“說(shuō)兼亦不是，卻是兩個(gè)了。夫子此語(yǔ)與子思元是一般。夫子說(shuō)性元來(lái)是善的，便相近，但后來(lái)君著習(xí)染便遠(yuǎn)了；子思說(shuō)性元是打命上來(lái)的，須臾離了，便不是。但子思是恐人不識(shí)性的來(lái)歷，故原之於初，夫子因人墮於習(xí)染了，故究之於后，語(yǔ)意有正反之不同耳?！痹t問(wèn)：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨(dú)便是修道之功。教即‘自明誠(chéng)謂之教’一般。圣人為法於天下，學(xué)者取法於圣人皆是。橫渠不云‘糟粕煨燼，無(wú)非教也’？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀?！?/p>
問(wèn)：“戒懼慎獨(dú)，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是?！毕壬唬骸按酥皇且粋€(gè)工夫，如《易》‘閑邪則誠(chéng)自存’。但獨(dú)處卻廣著，不但未與事物接應(yīng)時(shí)是獨(dú)，雖是應(yīng)事接物時(shí)也有獨(dú)處。人怎么便知？惟是自家知得，這里工夫卻要上緊做。今日諸生聚講一般，我說(shuō)得有不合處，心下有未安，或只是隱忍過(guò)去；朋友中有說(shuō)得不是處，或亦是隱忍過(guò)去，這等也不是慎獨(dú)?！毕壬Z(yǔ)意猶未畢，何堅(jiān)遽問(wèn)：“喜怒哀樂(lè)前氣象如何？”先生曰：“只此便不是慎獨(dú)了。我才說(shuō)未曾了，未審汝解得否？若我就口答應(yīng)，亦只是空說(shuō)。此等處須是要打點(diǎn)過(guò)，未嘗不是慎獨(dú)的工夫?！眻?jiān)由是澄思久之。先生始曰：“若說(shuō)喜怒哀樂(lè)前有個(gè)氣象便不是，須先用過(guò)戒懼的工夫，然后見(jiàn)得喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，若平日不曾用工夫過(guò)來(lái)，怎么便見(jiàn)得這中的氣象？”問(wèn)：“孟子說(shuō)個(gè)仁義禮智，子思但言喜怒哀樂(lè)，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂(lè)，即是天之二氣五行，亦只是打天命之性上來(lái)的。但仁義禮智隱於無(wú)形，而喜怒哀樂(lè)顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。學(xué)者誠(chéng)能養(yǎng)得此中了，即當(dāng)喜時(shí)體察這喜心，不使或流，怒時(shí)體察這怒心，不使或暴，哀樂(lè)亦然，則工夫無(wú)一毫滲漏，而發(fā)無(wú)不中節(jié)，仁義禮智亦自在是矣。”叔節(jié)又問(wèn)：“顏?zhàn)拥降冒l(fā)皆中節(jié)地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂(lè)便不改，卻是做過(guò)工夫來(lái)的?！?/p>
詔云：“近日多人事，恐或廢學(xué)。”先生曰：“這便可就在人事上學(xué)。今人把事做事，學(xué)做學(xué)，分做兩樣看了，須是即事即學(xué)，即學(xué)即事，方見(jiàn)心事合一，體用一原的道理?！币騿?wèn)：“汝於人事上亦能發(fā)得出來(lái)否？”詔曰：“來(lái)見(jiàn)的亦未免有些俗人?！毕壬唬骸坝鲋兹?，便即事即物，把俗言語(yǔ)譬曉得他來(lái)，亦未嘗不可。如舜在深山、河濱，皆俗人也。”詔顧語(yǔ)象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！”
先生語(yǔ)學(xué)者曰：“近日做甚工夫來(lái)？”曰：“只是做得個(gè)矜持的工夫，於道卻未有得處?！毕壬唬骸榜娉忠辔磭L不好，這便是‘君子終日乾乾，夕惕若’，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。但恐這個(gè)心未免或有時(shí)間歇耳?！痹唬骸叭环怯虚g歇的心，只是忘了。”先生曰：“還是不知。如知得身上寒，必定要討一件衣穿，知得腹中饑，必定要討一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。恁地看來(lái)，學(xué)問(wèn)思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能別白得天理，使做將去，是人欲，即便斬?cái)啵缓竽懿婚g歇了。故某常說(shuō)圣門(mén)知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣?！?/p>
吳佑問(wèn)“人心下多是好名如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚么名來(lái)。若心下思稷只是個(gè)養(yǎng)民的名，契只是個(gè)教民的名，怎么便能千萬(wàn)世不泯？把這個(gè)名之所以然上求則得之，未嘗不善。若只空空慕個(gè)名，不肯下手去做，卻連名也無(wú)了?！?/p>
何廷仁來(lái)見(jiàn)，問(wèn)：“宣之在京一年，亦可謂有志者？”先生曰：“宣之甘得貧，受得苦。七月間其仆病且危，宣之獨(dú)處一室，躬執(zhí)爨，自勞筋骨，未嘗見(jiàn)其有慍色，可以為難矣。”廷仁對(duì)曰：“孔明、淵明非無(wú)才也，而草廬田園之苦，顏?zhàn)臃菬o(wú)才也，而簞瓢陋巷之窮，看來(lái)君子之學(xué)，惟重乎內(nèi)而已?！毕壬唬骸叭?。古人做工夫，從飲食衣服上做起，故顏?zhàn)又桓钠錁?lè)，孔明、淵明之所以獨(dú)處，皆其志有所在，食無(wú)求飽，居無(wú)求安耳。某常云‘季氏八佾舞於庭’，‘三家以《雍》徹’，犯分不顧，都只是恥惡衣惡食一念上起。此處最要見(jiàn)得，則能守得。”
惟時(shí)問(wèn)：“先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：“得圣門(mén)之正傳者，尹子而已，其行愨而直，其言簡(jiǎn)而易。若朱子大抵嚴(yán)毅處多，至於諫君，則不離格致誠(chéng)正。人或問(wèn)之，則曰‘平生所學(xué)，惟此四字’。如此等說(shuō)話，人皆望而畏之，何以見(jiàn)信於上耶！”因論后世諫議多不見(jiàn)信於人君者，亦未免峻厲起之也。又問(wèn)：“朱子與二程何如？”先生曰：“明道為人，盎然陽(yáng)春之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而嘆服。至於正叔，則啟人偽學(xué)之議，未必?zé)o嚴(yán)厲之過(guò)耳?！表曋畤@曰：“凡與人言，貴春溫而賤秋殺。春溫多，則人見(jiàn)之而必敬，愛(ài)之而必親，故其言也，感人易而入人深，不求其信，自無(wú)不信也。秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，將欲取信而反不信也?！?/p>
先生曰：“父母生身最難，須將圣人言行，一一體貼在身上，將此身?yè)Q做一個(gè)圣賢的肢骸，方是孝順。故今置身於禮樂(lè)規(guī)矩之中者，是不負(fù)父母生身之意也?！眴?wèn)：“格物之格，有說(shuō)是格式之格，謂致吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來(lái)，如何？”先生曰：“格物之義，自伏羲以來(lái)未之有改也。仰觀天文，俯察地理，遠(yuǎn)求諸物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來(lái)未之有改也。”
楷問(wèn)：“求仁之要在放心上求否？”先生曰：“放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或於放心於宮室，或放心於勢(shì)位。其放心有不同，人各隨其放處收斂之，便是為仁。”先生曰：“諸君求仁，須要見(jiàn)得天地萬(wàn)物皆與我同一氣，一草一木不得其所，此心亦不安，始得。須看伊尹謂‘一夫不獲，若己推而內(nèi)之溝中’。是甚么樣心？”王言曰：“此氣象亦難。今人於父母兄弟間，或能盡得，若見(jiàn)外人，如何得有是心?！痹唬骸爸皇谴诵挠貌皇?，工夫只在積累。如今在旅次，處得主人停當(dāng)，惟恐傷了主人；接朋友務(wù)盡恭敬，惟恐傷了朋友；處家不消說(shuō)，隨事皆存此心。數(shù)年后，自覺(jué)得有天地萬(wàn)物為一體氣象?！?/p>
先生曰：“人能反己，則四通八達(dá)皆坦途也。若常以責(zé)人為心，則舉足皆荊棘也?！?/p>
問(wèn)“無(wú)事時(shí)心清，有事時(shí)心卻不清”。曰：“此是心作主不定，故厭事也。如事不得已，亦要理會(huì)。”
教汝輩學(xué)禮，猶隄防之於水，若無(wú)禮以隄防其身，則滿腔一團(tuán)私意，縱橫四出矣。
問(wèn)“堯、舜氣象”。曰：“求這氣象，不在高遠(yuǎn)，便就汝一言一動(dòng)處求之，則滿目皆此氣象矣?！?/p>
子貢言“夫子之圣又多能也”，則以多能為圣之外。夫子乃謂“君子多乎哉！不多也”，言不是多，皆性分中事，則多能又不在圣之外矣。斯可見(jiàn)灑掃應(yīng)對(duì)，精義入神，無(wú)二也。
問(wèn)“修詞立誠(chéng)”。曰：“如所說(shuō)的言語(yǔ)，見(jiàn)得都是實(shí)理所當(dāng)行，不為勢(shì)所撓，不為物所累，斷然言之，就是立誠(chéng)處。如行不得的，言之，即是偽也”。
諸生有言及氣運(yùn)如何，外邊人事如何者。曰：“此都是怨天尤人的心術(shù)。但自家修為，成得個(gè)片段，若見(jiàn)用，則百姓受些福；假使不用，與鄉(xiāng)黨朋友論些學(xué)術(shù)，化得幾人，都是事業(yè)，正所謂暢於四肢，發(fā)於事業(yè)也，何必有官做，然后有事業(yè)?！?/p>