八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。繫辭焉，而命之動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者生乎，動(dòng)者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ?，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外。功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。
剛?cè)嵯嗤疲素猿梢?。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風(fēng)水火，天下之大象也。健順動(dòng)止，離險(xiǎn)巽說，庶情之大端也?？傻枚娨?。相因而重之，爻動(dòng)其中，兩而相求，情偽可得而吉兇形矣。剛?cè)嵯嘁?，變化可觀也?？庌o以辨其動(dòng)，吉兇悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動(dòng)。剛?cè)嵴?，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸兇，易其所也。從其時(shí)而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恒其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當(dāng)吉而保其吉，當(dāng)兇而索其兇，天地以是貞也。得萬(wàn)物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬(wàn)物之瞻而保其明也。天下萬(wàn)物得其生動(dòng)，皆得其貞一，故能繼其續(xù)也。夫乾運(yùn)天之神，堅(jiān)其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡(jiǎn)也。皆保一以成，其施而無(wú)情巧焉。示其以易，簡(jiǎn)也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動(dòng)也。象者，人得像此而制也。爻象動(dòng)於內(nèi)，可得而觀也。吉兇見乎外，可徴而從也。功業(yè)見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。
天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)□而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
天設(shè)四時(shí)而寒暑周焉。地設(shè)剛?cè)岫L(zhǎng)遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬(wàn)物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財(cái)，財(cái)也者，得物之財(cái)而資人以為財(cái)也。故設(shè)罟網(wǎng)作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財(cái)，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財(cái)之利爭(zhēng)斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。太古，鳥獸萬(wàn)物多而人寡，不待易物之財(cái)。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時(shí)之易也。俯觀法於地，承天時(shí)而易也。觀鳥獸之文，類聚羣分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動(dòng)之否，則止之險(xiǎn)，則經(jīng)之親，則麗之外。柔以說之，內(nèi)順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動(dòng)而山止，日照而雨濡，風(fēng)散而澤潤(rùn)，物之大者也。在乎萬(wàn)物其生也。含隂陽(yáng)而生其受也。偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兌為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數(shù)，運(yùn)於無(wú)形，明於顯著。混萬(wàn)物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網(wǎng)罟內(nèi)虛而外堅(jiān)，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強(qiáng)，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，衆(zhòng)歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
神農(nóng)氏之時(shí)，人育而繁，腥毛不足供給其食，脩易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財(cái)也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動(dòng)木也。其義益之大也，神而化之，得農(nóng)之道。是以取諸益。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。
上古人質(zhì)而自守其居，自費(fèi)其用，而不相往來(lái)。財(cái)貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬(wàn)物皆相見，而不相昧。動(dòng)於明之象也。是以取之噬嗑。
神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
古之厚民者，興其利，未設(shè)其禁也。及世久而民盛，利薄而無(wú)分，則民殫其力，不足以為養(yǎng)民，患其競(jìng)，不足以相禁。故聖人慮其患，因時(shí)而易變，故黃帝堯舜氏制度數(shù)采，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財(cái)，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相禦。使物之能，以相濟(jì)。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務(wù)。終乾坤，極萬(wàn)物，而易行於無(wú)窮。是以自天佑之，吉無(wú)不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，衆(zhòng)民安下，其象天上地下也。其義上健而無(wú)為，下順職事也。上下旣位可久而無(wú)替也。是以取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通。致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
木之為物，浮於水也。可以行險(xiǎn)而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟(jì)乎水，渙之象也。得其散適而致其遠(yuǎn)，渙之義也。是以取諸渙。
服牛乗馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
牛者，堅(jiān)壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠(yuǎn)。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動(dòng)而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
以柔順之道，則物之生心也。剛動(dòng)於外，以閑之豫之象也。則暴客無(wú)至也。順而動(dòng)之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過。
杵動(dòng)於上，臼止於下。上動(dòng)而小，小過之象也。小器設(shè)而萬(wàn)民獲濟(jì)，小能濟(jì)大，小過之義也。是以取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢?；∈钢?，以威天下，蓋取諸睽。
睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽衆(zhòng)才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風(fēng)雨也。土弱脃之物，棟宇堅(jiān)壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風(fēng)雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
太古之人，樸而未散，哀樂之情無(wú)係也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無(wú)知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設(shè)五敎以養(yǎng)生送死，以達(dá)其情而天下聽矣。設(shè)棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。
上古結(jié)繩而治，後世聖人易之，以書契百官以治萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。
上古官職未設(shè)，人自為治，記其命而巳，可以結(jié)繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬(wàn)民不待力求而以之察之。夬，剛長(zhǎng)而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財(cái)也，有其象則備其財(cái)矣。故制器者先得其象焉。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也。陽(yáng)卦竒，隂卦耦，其德行何也。陽(yáng)，一君而二民，君子之道也。隂，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來(lái)，月往則日來(lái)。日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之。有動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也。以小惡為無(wú)傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動(dòng)之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微，知彰，知柔，知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復(fù)行也。易曰：不逺復(fù)，無(wú)祗，悔。元吉。天地絪緼，萬(wàn)物化醇，男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動(dòng)易其心，而後語(yǔ)定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
易者：聖人寄其物，而設(shè)其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動(dòng)也。動(dòng)而吉兇悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫隂陽(yáng)者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽(yáng)者明也。無(wú)私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽(yáng)卦一君子而二小人從，順之道也。隂者，暗也。昧於時(shí)之務(wù)也，承命而力其事，小人之職二之道也。故隂卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來(lái)不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無(wú)思也，無(wú)慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無(wú)不歸其同也。至於日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，用捨相推也，往者不用也，來(lái)者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來(lái)則暑徃，暑徃則寒來(lái)，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動(dòng)也。故時(shí)之往則不用也，止也，故為之屈。時(shí)之來(lái)則用也，動(dòng)也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無(wú)方，行於無(wú)形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達(dá)也。非所困而困焉，非所據(jù)而據(jù)也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。夫保其身者，動(dòng)而無(wú)失也。修德者，利其用也。是以公用射隼於髙墉之上，獲之無(wú)不利。德之備時(shí)之動(dòng)，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無(wú)咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無(wú)及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，兇。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。歛身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬(wàn)變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來(lái)也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動(dòng)，何不利焉。故上交不諂，不茍容也。下交不瀆，不輕怠也。知?jiǎng)t吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知?jiǎng)傉撸R(shí)變化之為也。君子能知此者，萬(wàn)夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無(wú)以加矣。靜而無(wú)思，而得其神焉。見幾而後動(dòng)，顔子者也。動(dòng)而後知，知非而復(fù)，近尚於幾也。近而復(fù)之，不適於悔，好學(xué)者也。故曰，顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復(fù)行。是以不逺復(fù)，無(wú)祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學(xué)而可以至之也。學(xué)以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪緼相繼，男女感應(yīng)，相與皆一而通之乃能化醇也。學(xué)而二三，則其志惑矣。何以應(yīng)哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我?！敝厩蠖鴳?yīng)，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。君子學(xué)以致其道者，身得其安也。則動(dòng)而不失其節(jié)矣。心得其易也，則語(yǔ)而得其當(dāng)也。辨而得其交也。應(yīng)而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動(dòng)，則民莫與。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)。無(wú)交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。心無(wú)主矣。於物不辨矣。何以為恒哉。修是而可以周矣。
子曰：乾坤，其易之門邪。乾陽(yáng)，物也。坤隂，物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也。雜而不越於稽其類，其衰世之意邪。夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也。小其取類也，大其□，逺其辭，文其言，曲而中其事，肆而隱因貳，以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
乾坤相求而為八卦，八卦重錯(cuò)而窮。天下之象，皆生於乾坤也。非易之門邪。故乾陽(yáng)物也。坤隂物也。隂陽(yáng)各合德，而有剛?cè)嶂w以體象天地之為。以通神明之德，其取象稱名，雖雜細(xì)也，而吉兇之分不過於理。故聖人考其辭義，而歎之不敢正言也。其衰世之意邪。憂其傷也。夫易，明其旣往而察其將來(lái)，顯其微而闡其幽，開物之狀而當(dāng)名辨物正言，而吉兇備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也。大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也。近也，曲也，放也，觀其□有以副，而明之則大也，逺也，中也，深也。故因貳而索之，可以濟(jì)民之行。明而動(dòng)之，可否而失得來(lái)報(bào)，以治其本也。
易之興也。其於中古乎，作易者，其有憂患乎。是故履德之基也。謙德之柄也。復(fù)德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至謙，尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易益。長(zhǎng)裕而不設(shè)困。窮而通井，居其所而遷巽，稱而隱，履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知。恒以一德，損以逺害。益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
易之興也，當(dāng)於中古乎世衰道喪，而患其憂。情實(shí)相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□。則吉兇悔吝其我之所自乎。故履徳之基也，其德所治而有別也。則不失亂矣。別而寡，親和之，乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道。可以立德而成行矣。用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也。故能制其履，而保其所履也。往而不知復(fù)，無(wú)其本也。知悔而復(fù)，復(fù)於本也。不逺而復(fù)，在其小而來(lái)著乎。自知者也。德之本也，道之所由生也。定於內(nèi)外之分者，可久之道也。其德固矣。定於內(nèi)矣，雖多雜而不厭也。恒其一德者也。損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也?？梢愿狡浒惨?。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。長(zhǎng)而能寛，不設(shè)備而民信也。自上與下，得下之竭興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也。不責(zé)於人也。其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養(yǎng)而不窮。井之德也。施而不求其報(bào)，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也。志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中。所以行權(quán)而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。
易之為書也，不可逺為道也。屢遷變動(dòng)不居。周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適，其出入以度外。內(nèi)使知懼，又明於憂患與。故無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常，茍非其人道，不虛行。
易之為書也，中於務(wù)而不可逺其為，道也。因時(shí)而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉兇，得其出入之度。則內(nèi)外知懼，而進(jìn)退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則兇悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時(shí)之適，為守常之道。得其道而後行。
易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼。近也。柔之為道，不利逺者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功。貴賤之等也。其柔危其剛勝邪。
易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數(shù)。窮數(shù)極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設(shè)，隂陽(yáng)之位，尊卑之分，剛?cè)嶂?，吉兇之?bào)，象其時(shí)物也。初始象也。擬其形而則之，故難知也。其數(shù)窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也。本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉兇。觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則兇。蓋得其半矣。三與四同功而異位，隂耦也，承陽(yáng)之道也。二多譽(yù)，四多懼，四近於尊，疑其逼也。柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，隂陽(yáng)分布，三則陽(yáng)緫下，象也，臣之道也。兩三才積，剛?cè)岫领段?，大君之道也。故同功而異位。三多兇，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無(wú)過也。為上者能斷其制也。故柔居之而危其剛勝者也。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當(dāng)故，吉兇生焉。
易之為書也，廣大悉備矣。明三才之道焉。八卦小成，體其象矣。因而重之，耦天下之情，以極其剛?cè)嶂硪?。故三才之道，以六位而成文也。道有變?dòng)，情之求也。故六爻效其動(dòng)焉。位有隂陽(yáng)，處有剛?cè)?，得其等列，?dāng)其行事，故曰物。物雜而剛?cè)嵊虚f，故曰文。文之不當(dāng)，則不能治也，故有吉兇之及焉。
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平。易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始其要，無(wú)咎。此之謂易之道也。
易之興也，當(dāng)末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書。以違其兇悔而明其道也。使憂者，謹(jǐn)愼而得其平民所助也。易之不戒者，自致其傾衆(zhòng)所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其兇害，閑其進(jìn)退，則始終□其無(wú)咎，此易之道也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)，天地設(shè)位聖人成能，人謀鬼，謀百姓，與能八卦，以象告爻。彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利，言吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慙中，心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
夫乾天下之至健也。一而靜，故能通天下之志。知天下之幾，則無(wú)險(xiǎn)而不知也。知其為者，敗之故能守其易。坤天下之至順也。直而方，達(dá)天下之事，識(shí)天下之過，故能無(wú)阻不察也。則知其執(zhí)事失之也。故能守其簡(jiǎn)健而通之動(dòng)，而順之，皆得其止。故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉兇。使天下自曉而不亂也。是故變化之道云為之務(wù)，吉事先兆，制器知象，占事知來(lái)。天地設(shè)位而生化，聖人象之而成能。故將有為也?？梢员M其事之始終，謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也。爻彖伸其情，可以思也。剛?cè)崤c居，達(dá)其文理，察其取舍而吉兇可見矣。觀其利而後變動(dòng)，察其吉兇而後遷其情。此易之道也。故取愛惡相攻而得失者，吉兇生也。逺近相取而差時(shí)者，悔吝生也。情以感物者，利之生也。偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌兇也?；蚝χ谇伊撸蕦⑴颜?，其辭慙內(nèi)虛，而求其說也。中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而。