乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有衆(zhòng)也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養(yǎng)正也。旣濟(jì)定也。歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。 

 　　乾不偏其用，無執(zhí)其體，無不周也。剛之用也。坤守其形，不敢先也。受命而無不行也。柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與衆(zhòng)，求其治也。屯者，剛始動(dòng)於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時(shí)之昧也。雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時(shí)而行然後通也。震，可舉而動(dòng)也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時(shí)，時(shí)之得也。時(shí)在內(nèi)也。無妄之眚，人之失也，外其時(shí)也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進(jìn)，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終兇也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也。故用獄。齊之而巳，不過當(dāng)也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數(shù)，禮之文也。治之飾也，尚色為賁。賁之末也，政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。兌，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內(nèi)，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動(dòng)而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，幹其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復(fù)其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，衆(zhòng)所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責(zé)於人，井德之通，由困而遇也。咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設(shè)禁而自治也。其終則不禁，故反之以節(jié)。剛?cè)岱制涞乱?。水澤保其潤也。解者，乗險(xiǎn)以動(dòng)，而免於險(xiǎn)也。則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣。險(xiǎn)猶在也。其可緩乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由內(nèi)以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其衆(zhòng)也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟(jì)君子。過行小事而合之，知可屯而過，動(dòng)也。中孚，兩柔向而無迕也。外內(nèi)剛中，皆情實(shí)著說而巽，信發(fā)於中也。小過，過行中孚，實(shí)信君子之道可者，與之豐明以動(dòng)之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經(jīng)也。小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險(xiǎn)也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險(xiǎn)不可親也，與處而塞之，失謀於險(xiǎn)也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時(shí)遇而得天之幸也。雖漸而進(jìn)剛，行乃行也。頤治自其上，養(yǎng)之正也。動(dòng)之以妄，躁兇之道也。旣濟(jì)之道也。旣濟(jì)定矣，力窮而至於濟(jì)，無復(fù)加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟(jì)，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟(jì)，復(fù)將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。