昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽(yáng)而立卦。發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命，昔者聖人之作易也。將以順性命之理，是以立天之道，曰隂與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成。章天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)數(shù)。往者順知，來(lái)者逆是。故易逆數(shù)也。雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。
昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬(wàn)物興焉。夫造者之大德也。幽深而無(wú)形，神運(yùn)而明備，物得生成也。故聖人揚(yáng)其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也。虛而周也。含其數(shù)而無(wú)太極之象也。物始兆，故參無(wú)以有之，曰天。兩而形之，曰地。依其數(shù)而推之，得四象之生成焉。人理之變化焉，始見(jiàn)者隂陽(yáng)也。易而變之，而得其時(shí)，故天道成也。故聖人以之立卦，乗氣散化而為形。用而之事，曰剛?cè)嵋?。兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬(wàn)物作。聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其隂陽(yáng)也。下以施布於仁義，可以養(yǎng)而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理。靜而順其時(shí)之，命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道，曰隂與陽(yáng)，氣之始也。立地之道，曰柔與剛，形之變也。立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。隂陽(yáng)者，相生而為之化也。未始相離也。陽(yáng)為君焉，物之始生，陽(yáng)也。陽(yáng)始生而濳於隂也，子之建也。雖曰陽(yáng)之生，未有其位，故爻之初為無(wú)，其實(shí)陽(yáng)之兆也。隂耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為隂也。隂過(guò)則陽(yáng)生，三竒數(shù)也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽(yáng)也。陽(yáng)變則隂生，位承上也，地之?dāng)?shù)也。故爻之四為隂也。數(shù)之積隂之變，則陽(yáng)生也。天之?dāng)?shù)也，而得其中，而下富其民也。故爻之五為陽(yáng)也。陽(yáng)極則消而為隂，氣終則道窮也。故曰無(wú)位也。此天道之變，隂陽(yáng)相更，聖人象之而分隂陽(yáng)，迭用剛?cè)帷９室琢澄欢晌囊?。定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風(fēng)相薄而大，水火相革而生，重錯(cuò)八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時(shí)之代也。古今往來(lái)其道一也。故往者從而數(shù)之來(lái)者，逆而前之。是故逆數(shù)者，易之智也。雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數(shù)而違諸悔也。
帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也。言隂陽(yáng)相薄也?？舱撸?。正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷。橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者，莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬(wàn)物也。
帝者，造化之主，天地之宗，無(wú)象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉。參而主之者，陽(yáng)也。是故出乎東，春之建也。陽(yáng)動(dòng)於下，萬(wàn)物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長(zhǎng)，齊而布生鮮潔，區(qū)別而不相亂也。物方長(zhǎng)，貌強(qiáng)而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。離也者，明也。萬(wàn)物之貌，始大皆明，而相見(jiàn)中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，物之雜也。外盛而中未盈，養(yǎng)之而後成者也。故順而求役，而致養(yǎng)之。故坤為西南之卦也。兌，正秋也。外柔而中壯也，萬(wàn)物之盛而咸說(shuō)也。故兌為正西之物也。乾，西北地也。陽(yáng)之老，隂薄而爭(zhēng)興也。故戰(zhàn)也。萬(wàn)物衰而落其榮也，故乾為西北之物也?？舱?，陽(yáng)胎於中而隂盛於外，水之卦也。水幽隂之物也，水流而不已也。萬(wàn)物之所歸也。故物之生，先聚水而質(zhì)其死也。水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時(shí)之終，萬(wàn)物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬(wàn)物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。故動(dòng)萬(wàn)物者。莫疾乎雷，可以震動(dòng)而肅也。橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)，可以觀民而行令也。燥萬(wàn)物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也。說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤，外柔而接之中，剛以濟(jì)之，民咸說(shuō)其義。潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水。審利以安之生，貨以聚之。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟(jì)，雷風(fēng)相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬(wàn)物也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動(dòng)而變於隂也。巽為雞，體多陽(yáng)輕舉之物，主於下也。隂巽而不□逺也?？矠轷?，濕處卑穢之物也。離為雉，陽(yáng)周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內(nèi)柔而□附人也。兌為羊，內(nèi)多陽(yáng)很而不□害物也。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾為首，尊在上也。坤為腹，無(wú)不藏也。震為足，動(dòng)在下也。巽為股，巽於下而隨足也?？矠槎?，陽(yáng)明在其內(nèi)也。離為目，陽(yáng)明照於外也。艮為手，外剛而?執(zhí)止也。兌為口，外柔而□說(shuō)人也。
乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長(zhǎng)男，曰震。乾生於坤也。坤之初配乾，而得長(zhǎng)女，曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兌。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見(jiàn)矣。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
乾為天，剛健無(wú)狀，為萬(wàn)物之宗也。為圎，周萬(wàn)物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅(jiān)剛也。為寒為冰，氣極嚴(yán)結(jié)而為堅(jiān)也。為大赤，陽(yáng)老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無(wú)膚其堅(jiān)骨也。駁馬，堅(jiān)猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實(shí)生之本也。乾老陽(yáng)也，其道極也，故健之極長(zhǎng)，極堅(jiān)，極老，皆取象也。
坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黒。
坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無(wú)偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為衆(zhòng)，隂二也，民之道也。純隂，故為衆(zhòng)也。為柄，執(zhí)而用也。物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。
震為雷，動(dòng)於隂也。為龍，龍隂中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色。陽(yáng)始生於隂，雜而為蒼色也。為旉，陽(yáng)重而始華也。為大塗，剛動(dòng)而上柔順之可以縱其行也。為長(zhǎng)子，初有陽(yáng)也。為決躁，剛動(dòng)之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅(jiān)而節(jié)上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽(yáng)明之色而在下也。為作足，動(dòng)於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽(yáng)下應(yīng)於上中也其於稼，為反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔動(dòng)而必屈也。為蕃鮮，下本堅(jiān)強(qiáng)則未滋而色澤，震剛下動(dòng)也。物之始生，下之堅(jiān)白皆取象也。
巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為髙，為進(jìn)退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市，三倍其究，為躁卦。
巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風(fēng)，剛巽柔，柔巽剛無(wú)其體而相從也。為長(zhǎng)女，隂生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施衆(zhòng)采也。為長(zhǎng)，可以制為下也。為進(jìn)退，巽於物不自執(zhí)其志，從時(shí)而進(jìn)退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風(fēng)，巽下執(zhí)其體，故為臭而巳也。陽(yáng)也者，首也。而巽志於柔，其體虛其精，薄其道，虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無(wú)容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍剛，而巽柔行權(quán)可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽(yáng)巽於隂，不自任其志也，故可以行權(quán)而制事也。故木以曲直之，風(fēng)以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅(jiān)多心。
坎為水，上下皆隂而陽(yáng)在柔中，剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則沒(méi)溺矣。水之象也。為溝瀆，陽(yáng)處兩隂之閒，隂深之象也。為隱伏，藏於隂中也。為矯輮，為弓輪，二隂之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽(yáng)心也。陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽(yáng)明在內(nèi)耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血隂類也，傷於中而流血於外，陽(yáng)傷於血赤也。其於馬也，為美脊，陽(yáng)在中也。為亟心，陽(yáng)居內(nèi)其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵柔，在下非強(qiáng)行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅(jiān)也。為通剛，得中雖陷之終通也。為月，中隂之精而中明也。為盜，居隂之中，隂竊之物也。其於木也，為堅(jiān)多心，中剛也。故陽(yáng)陷於隂也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。
離為火，陽(yáng)盛而上下皆發(fā)也。為日，陽(yáng)之精發(fā)於外也。為電，光耀為隂，發(fā)於隂之外也。為中女，隂生於中。為甲胄，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，隂氣伏於內(nèi)也。為乾卦，陽(yáng)盛而液不通於外也。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽(yáng)盛於外，故至炎之物。外剛中柔之類，皆取象也。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。
剛極髙而終止山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽(yáng)實(shí)止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執(zhí)止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)，剛小而生節(jié)木之堅(jiān)也。艮，少陽(yáng)生也。陽(yáng)得卦，終於其所也。□止而小堅(jiān)者，皆取象焉。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。
隂以居上，剛得其潤(rùn)，上潤(rùn)下堅(jiān)，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。