◎禮二(吉禮二)
郊祀 郊祀配位 郊祀儀注 祈谷 大雩 大饗 令節(jié)拜天
郊祀之制
洪武元年，中書省臣李善長等奉敕撰進《郊祀議》，略言：
王者事天明，事地察，故冬至報天，夏至報地，所以順陰陽之義也。祭天于南郊之圜丘，祭地于北郊之方澤，所以順陰陽之位也?！吨芏Y·大司樂》：“冬日至，禮天神，夏日至，禮地祇?！薄抖Y》曰：“享帝于郊，祀社于國?！庇衷唬骸敖妓悦魈斓?，社所以明地道。”《書》曰：“敢昭告于皇天后土。”按古者或曰地祇，或曰后土，或曰社，皆祭地，則皆對天而言也。此三代之正禮，而釋經(jīng)之正說。自秦立四時，以祀白、青、黃、赤四帝。漢高祖復(fù)增北畤，兼祀黑帝。至武帝有雍五畤，及渭陽五帝、甘泉太乙之祠，而昊天上帝之祭則未嘗舉行，魏、晉以后，宗鄭玄者，以為天有六名，歲凡九祭。宗王肅者，以為天體惟一，安得有六？一歲二祭，安得有九？雖因革不同，大抵多參二家之說。自漢武用祠官寬舒議，立后土祠于汾陰脽上，禮如祀天。而后世因于北郊之外，仍祠后土。又鄭玄惑于緯書，謂夏至于方丘之上祭昆侖之祇，七月于泰折之壇祭神州之祇，析而為二。后世又因之一歲二祭。元始間，王莽奏罷甘泉泰畤，復(fù)長安南北郊。以正月上辛若丁，天子親合祀天地于南郊。由漢歷唐，千余年間，皆因之合祭。其親祀北郊者，惟魏文帝、周武帝、隋高祖、唐玄宗四帝而已。宋元豐中，議罷合祭。紹圣、政和間，或分或合。高宗南渡以后，惟用合祭之禮。元成宗始合祭天地五方帝，已而立南郊，專祀天。泰定中，又合祭。文宗至順以后，惟祀昊天上帝。今當遵古制，分祭天地于南北郊。冬至則祀昊天上帝于圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲從祀。夏至則祀皇地祇于方丘，以五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從祀。
太祖如其議行之。建圜丘于鐘山之陽，方丘于鐘山之陰。三年，增祀風(fēng)云雷雨于圜丘，天下山川之神于方丘。七年，增設(shè)天下神祇壇于南北郊。九年，定郊社之禮，雖有三年喪，不廢。十年秋，太祖感齋居陰雨，覽京房災(zāi)異之說，謂分祭天地，情有未安，命作大祀殿于南郊。是歲冬至，以殿工未成，乃合祀于奉天殿，而親制祝文，意謂人君事天地猶父母，不宜異處。遂定每歲合祀于孟春，為永制。十二年正月，始合祀于大祀殿，太祖親作《大祀文》并歌九章。永樂十八年，京都大祀殿成，規(guī)制如南京。南京舊郊壇，國有大事，則遣官告祭。
嘉靖九年，世宗既定《明倫大典》，益覃思制作之事，郊廟百神，咸欲斟酌古法，厘正舊章。乃問大學(xué)士張璁：“《書》稱燔柴祭天，又曰‘類于上帝’，《孝經(jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’，以形體主宰之異言也。朱子謂，祭之于壇謂之天，祭之屋下謂之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未見有祭天之禮也。況上帝皇地祇合祭一處，亦非專祭上帝?！辫裕骸皣踝窆哦Y，分祭天地，后又合祀。說者謂大祀殿下壇上屋，屋即明堂，壇即圜丘，列圣相承，亦孔子從周之意?！钡蹚?fù)諭璁：“二至分祀，萬代不易之禮。今大祀殿擬周明堂或近矣，以為即圜丘，實無謂也。”璁乃備述《周禮》及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頤所議分合異同以對。且言祖制已定，無敢輕議。帝銳欲定郊制，卜之奉先殿太祖前，不吉。乃問大學(xué)士翟鑾，鑾具述因革以對。復(fù)問禮部尚書李時，時請少需日月，博選儒臣，議復(fù)古制。帝復(fù)卜之太祖，不吉，議且寢。
會給事中夏言請舉親蠶禮。帝以古者天子親耕南郊，皇后親蠶北郊，適與所議郊祀相表里，因令璁諭言陳郊議。言乃上疏言：“國家合祀天地，及太祖、太宗之并配，諸壇之從祀，舉行不于長至而于孟春，俱不應(yīng)古典。宜令群臣博考《詩》、《書》、《禮經(jīng)》所載郊祀之文，及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、朱熹等之定論，以及太祖國初分祀之舊制，陛下稱制而裁定之。此中興大業(yè)也?！倍Y科給事中王汝梅等詆言說非是，帝切責(zé)之。乃敕禮部令群臣各陳所見。且言：“汝梅等舉《召誥》中郊用二牛，謂明言合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或謂天地合祀，乃人子事父母之道，擬之夫婦同牢。此等言論，褻慢已甚。又或謂郊為祀天，社稷為祭地。古無北郊，夫社乃祭五土之祇，猶言五方帝耳，非皇地祇也。社之名不同，自天子以下，皆得隨所在而祭之。故《禮》有‘親地’之說，非謂祭社即方澤祭地也?！辫蜾浬稀督检肟甲h》一冊。
時詹事霍韜深非郊議，且言分祀之說，惟見《周禮》，莽賊偽書，不足引據(jù)，于是言復(fù)上疏言：
《周禮》一書，于祭祀為詳?！洞笞诓芬造胩焐?，則有禋祀、實柴、槱燎之禮，以祀地祇，則有血祭、｛艸貍｝沈、趯辜之禮。《大司樂》冬至日，地上圜丘之制，則曰禮天神，夏至日，澤中方丘之制，則曰禮地祇。天地分祀，從來久矣。故宋儒葉時之言曰：“郊丘分合之說，當以《周禮》為定?！苯褡h者既以大社為祭地，則南郊自不當祭皇地祇，何又以分祭為不可也？合祭之說，實自莽始，漢之前皆主分祭，而漢之后亦間有之。宋元豐一議，元祐再議，紹圣三議，皆主合祭，而卒不可移者，以郊賚之費，每傾府藏，故省約安簡便耳，亦未嘗以分祭為禮也。今之議者，往往以太祖之制為嫌為懼。然知合祭乃太祖之定制，為不可改，而不知分祭固太祖之初制，為可復(fù)。知《大祀文》乃太祖之明訓(xùn)，為不可背，而不知《存心錄》固太祖之著典，為可遵。且皆太祖之制也，從其禮之是者而已。敬天法祖，無二道也?！吨芏Y》一書，朱子以為周公輔導(dǎo)成王，垂法后世，用意最深切，何可誣以莽之偽為耶？且合祭以后配地，實自莽始。莽既偽為是書，何不削去圜丘、方丘之制，天神地祇之祭，而自為一說耶？
于是禮部集上群臣所議郊禮，奏曰：“主分祭者，都御史汪鋐等八十二人，主分祭而以慎重成憲及時未可為言者，大學(xué)士張璁等八十四人，主分祭而以山川壇為方丘者，尚書李瓚等二十六人，主合祭而不以分祭為非者，尚書方獻夫等二百六人，無可否者，英國公張侖等一百九十八人。臣等祗奉敕諭，折衷眾論。分祀之義，合于古禮，但壇壝一建，工役浩繁?！抖Y》，屋祭曰帝，夫既稱昊天上帝，則當屋祭。宜仍于大祀殿專祀上帝，改山川壇為地壇，以專祀皇地祇。既無創(chuàng)建之勞，行禮亦便?！钡蹚?fù)諭當遵皇祖舊制，露祭于壇，分南北郊，以二至日行事。言乃奏曰：“南郊合祀，循襲已久，朱子所謂千五六百年無人整理。而陛下獨破千古之謬，一理舉行，誠可謂建諸天地而不悖者也?！?/p>
已而命戶、禮、工三部偕言等詣南郊相擇。南天門外有自然之丘，咸謂舊丘地位偏東，不宜襲用。禮臣欲于具服殿少南為圜丘。言復(fù)奏曰：“圜丘祀天，宜即高敞，以展對越之敬。大祀殿享帝，宜即清閟，以盡昭事之誠。二祭時義不同，則壇殿相去，亦宜有所區(qū)別。乞于具服殿稍南為大祀殿，而圜丘更移于前，體勢峻極，可與大祀殿等?！敝圃弧翱伞?。于是作圜丘，是年十月工成。明年夏，北郊及東、西郊，亦以次告成，而分祀之制遂定。萬歷三年，大學(xué)士張居正等輯《郊祀新舊圖考》進呈。舊禮者，太祖所定。新禮者，世宗所定也。
郊祀配位
洪武元年，始有事于南郊。有司議配祀。太祖謙讓不許，親為文告太廟曰：“歷代有天下者，皆以祖配天。臣獨不敢者，以臣功業(yè)有未就，政治有闕失。去年上天垂戒，有聲東南，雷火焚舟擊殿吻，早暮兢惕，恐無以承上帝好生之德，故不敢輒奉以配。惟祖神與天通，上帝有問，愿以臣所行奏帝前，善惡無隱。候南郊竣事，臣率百司恭詣廟廷，告成大禮，以共享上帝之錫福?！泵髂晗闹?，將祀方丘，群臣復(fù)請。乃奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘。明年祀方丘，亦如之。建文元年，改奉太祖配。洪熙改元，敕曰：“太祖受命上天，肇興皇業(yè)。太宗中興宗社，再奠寰區(qū)。圣德神功，咸配天地。《易》曰，‘殷薦上帝，以配祖考’。朕崇敬祖考，永惟一心。正月十五日，大祀天地神祇，奉皇祖、皇考以配?！彼煊诮检肭案嫣珡R及幾筵，請?zhí)妗⑻诓⑴洹?/p>
嘉靖九年，給事中夏言上疏言：“太祖、太宗并配，父子同列，稽之經(jīng)旨，未能無疑。臣謂周人郊祀后稷以配天，太祖足當之。宗祀文王于明堂以配上帝，太宗足當之?！倍Y臣集議，以為二祖配享，百有余年，不宜一旦輕改。帝降敕諭，欲于二至日奉太祖配南、北郊，歲首奉太宗配上帝于大祀殿。于是大學(xué)士張璁、翟鑾等言，二祖分配，于義未協(xié)，且錄仁宗年撰敕諭并告廟文以進。帝復(fù)命集議于東閣，皆以為：“太廟之祀，列圣昭穆相向，無嫌并列。況太祖、太宗，功德并隆，圜丘、大祀殿所祀，均之為天，則配天之祖，不宜闕一。臣等竊議南、北郊及大祀殿，每祭皆宜二祖并配。”帝終以并配非禮，諭閣臣講求。璁等言：“《禮》曰：‘有其舉之，莫敢廢也。’凡祭盡然，況祖宗配享大典？且古者郊與明堂異地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至禮行于報而太宗不與，孟春禮行于祈而太祖不與，心實有所不安?！钡蹚?fù)報曰：“萬物本乎天，人本乎祖。天惟一天，祖亦惟一祖。故大報天之祀，止當以高皇帝配。文皇帝功德，豈不可配天？但開天立極，本高皇帝肇之耳。如周之王業(yè)，武王實成之，而配天止以后稷，配上帝止以文王，當時未聞爭辨功德也。”因命寢其議。已而夏言復(fù)疏言：“虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖。后儒穿鑿，分郊丘為二，及誤解《大易》配考、《孝經(jīng)》嚴父之義。以致唐、宋變古，乃有二祖并侑，三帝并配之事。望斷自宸衷，依前敕旨?！钡蹐笤唬骸岸Y臣前引太廟不嫌一堂。夫祀帝與享先不同，此說無當。”仍命申議。于是禮臣復(fù)上議：“南北郊雖曰祖制，實今日新創(chuàng)。請如圣諭，俱奉太祖獨配。至大祀殿則太祖所創(chuàng)，今乃不得侑享于中，恐太宗未安，宜仍奉二祖并配?！彼煲罃M行之。
郊祀儀注
洪武元年冬至，祀昊天上帝于圜丘。先期，皇帝散齋四日，致齋三日。前祀二日，皇帝服通天冠、絳紗袍省牲器。次日，有司陳設(shè)。祭之日，清晨車駕至大次，太常卿奏中嚴，皇帝服袞冕。奏外辦，皇帝入就位，贊禮唱迎神。協(xié)律郎舉麾奏《中和之曲》。贊禮唱燔柴，郊社令升煙，燔全犢于燎壇。贊禮唱請行禮，太常卿奏有司謹具，請行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。贊禮唱奠玉帛，皇帝詣盥洗位。太常卿贊曰：“前期齋戒，今辰奉祭，加其清潔，以對神明?！被实蹞|圭，盥手，帨手。出圭，升壇。太常卿贊曰：“神明在上，整肅威儀。”升自午陛。協(xié)律郎舉麾奏《凝和之曲》?；实墼勱惶焐系凵裎磺肮?，搢圭，三上香，奠玉帛，出圭，再拜復(fù)位。贊禮唱進俎，協(xié)律郎舉麾奏《凝和之曲》?；实墼勆裎磺?，搢圭奠俎，出圭，復(fù)位。贊禮唱行初獻禮?；实墼劸粝次?，搢圭，滌爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，出圭。詣酒尊年，搢圭，執(zhí)爵，受泛齊，以爵授執(zhí)事者，出圭。協(xié)律郎舉麾奏《壽和之曲》、《武功之舞》。皇帝詣神位前跪，搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭。讀祝官捧祝跪讀訖，皇帝俯伏，興，再拜，復(fù)位。亞獻，酌醴齊，樂奏《豫和之曲》、《文德之舞》。終獻，酌盎齊，樂奏《熙和之曲》、《文德之舞》。儀并同初獻，但不用祝。贊禮唱飲福受胙，皇帝升壇，至飲福位，再拜，跪，搢圭。奉爵官酌福酒跪進，太常卿贊曰：“惟此酒肴，神之所與，賜以福慶，億兆同沾?！被实凼芫?，祭酒，飲福酒，以爵置于坫。奉胙官奉胙跪進，皇帝受胙，以授執(zhí)事者，出圭，俯伏，興，再拜，復(fù)位。皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱徹豆，協(xié)律郎舉麾奏《雍和之曲》，掌祭官徹豆。贊禮唱送神，協(xié)律郎舉麾奏《安和之曲》?；实墼侔?，皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱讀祝官奉祝，奉幣官奉幣，掌祭官取饌及爵酒，各詣燎所。唱望燎，皇帝至望燎位。半燎，太常卿奏禮畢，皇帝還大次，解嚴。
二年夏至，祀皇地祇于方丘，其儀并同。惟迎神后瘞毛血，祭畢，奉牲帛祝饌而埋之，與郊天異。其冬，奉仁祖配天于南郊，儀同元年。其奠玉帛、進俎、三獻，皆先詣上帝前，次詣仁祖神位前，行禮亦如之，惟不用玉。四年定，先祭六日，百官沐浴宿官署。翼日，朝服詣奉天殿丹墀，受誓戒。丞相以祀期遍告百神，后詣各祠廟行香三日。次日，駕詣仁祖廟，告請配享。禮畢，還齋宮。七年，去中嚴、外辦及贊唱上香之縟節(jié)，定十二拜禮。十年，改合祀之制，奠玉帛、進俎、三獻，俱先詣上帝神位前，次皇地祇，次仁祖，馀悉仍舊儀。
嘉靖八年，罷各廟焚香禮。九年，復(fù)分祀之制，禮部上大祀圓丘儀注：前期十日，太常寺題請視牲。次請命大臣三員看牲，四員分獻。前期五日，錦衣衛(wèi)備隨朝駕，帝詣犧牲所視牲。其前一日，常服告于廟。前期四日，御奉天殿，太常寺進銅人如常儀。太常博士請?zhí)孀０嬗谖娜A殿，候帝親填御名捧出。前期三日，帝具祭服，以脯醢酒果詣太廟，請?zhí)媾?。帝還易服，御奉天殿，百官朝服受誓戒。前期二日，太常光祿卿奏省牲，帝至奉天殿親填祝版。前期一日免朝，錦衣衛(wèi)備法駕，設(shè)版輿于奉天門。常服告廟，乘輿詣南郊，由西天門入，至昭亨門外降輿。禮部太常官導(dǎo)由左門入，至內(nèi)壝。太常卿導(dǎo)至圜丘，恭視壇位，次至神庫視籩豆，至神廚視牲畢，仍由左門出，升輿，至齋宮。分獻陪祀官叩首，禮部太常官詣皇穹宇，請皇天上帝神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。祭之日，三鼓，帝自齋宮乘輿至外壝神路之西，降輿至神路東大次。禮部、太常寺捧神位官復(fù)命訖，退。百官分列神路東西以候。帝具祭服出，導(dǎo)引官導(dǎo)由左靈星門入內(nèi)。贊對引官導(dǎo)行至內(nèi)壝，典儀唱樂舞生就位，執(zhí)事官各司其事。帝至御拜位，自燔柴、迎神至禮畢，其儀悉如舊。至大次易服，禮部太常官奉神位安于皇穹宇。還齋宮，少憩。駕還，詣廟參拜畢。回宮。詔如擬。
明年，定方澤儀：先期一日，太常卿請?zhí)媾湮?，奉安皇祇室。至期，禮部太常官同請皇地祇神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。祀畢，太常奉神版、神牌安皇祇室，奉神主還廟寢。馀皆如圜丘儀。
是年十月，帝將郊祀，諭禮部尚書夏言欲親行奉安禮。言乃擬儀注以聞：先期擇捧主執(zhí)事官十一員，分獻配殿大臣二員，撰祝文，備脯醢、酒果、制帛、香燭。前一日行告廟禮，設(shè)神輿香案于奉天殿，神案二于泰神殿，神案二于東西配殿，香案一于丹墀正中，設(shè)大次于圜丘左門外。是日質(zhì)明，帝常服詣奉天殿，行一拜三叩頭禮。執(zhí)事官先后捧昊天上帝、太祖高皇帝及從祀神主，各奉安輿中，至圜丘泰神殿門外。帝乘輅至昭亨門，禮官導(dǎo)至泰神殿丹墀。執(zhí)事官就神輿捧神主升石座，奉安于龕中。帝乃詣香案前，行三獻禮如儀。禮畢，出至大次升座，百官行一拜三叩頭禮畢，還宮。帝從之，而命行禮用祭服，導(dǎo)引用太常寺官一員，合禮部堂上官四員。十一年冬至，尚書言，前此有事南郊，風(fēng)寒莫備。乃采《禮書》天子祀天張大次、小次之說，請“作黃氈御幄為小次。每大祭，所司以隨。值風(fēng)雪，則設(shè)于圜丘下，帝就幄中對越，而陟降奠獻以太常執(zhí)事官代之”。命著為令。
祈谷
明初末嘗行。世宗時，更定二祖分配禮。因諸臣固請，乃許于大祀殿祈谷，奉二祖配。嘉靖十年，始以孟春上辛日行祈谷禮于大祀殿。禮畢，帝心終以為未當，諭張璁曰：“自古惟以祖配天，今二祖并配，決不可法后世。嗣后大報與祈谷，但奉太祖配。”尋親制祝文，更定儀注，改用驚蟄節(jié)，禮視大祀少殺。帛減十一，不設(shè)從壇，不燔柴，著為定式。十一年驚蟄節(jié)，帝疾，不能親，乃命武定侯郭勛代。給事中葉洪言：“祈谷、大報，祀名不同，郊天一也。祖宗無不親郊。成化、弘治間，或有故，寧展至三月。蓋以郊祀禮重，不宜攝以人臣，請俟圣躬痊，改卜吉日行禮?！辈粡摹Ｊ四?，改行于大內(nèi)之玄極寶殿，不奉配，遂為定制。隆慶元年，禮臣言：“先農(nóng)親祭，遂耕耤田，即祈谷遺意。今二祀并行于春，未免煩數(shù)。且玄極寶殿在禁地，百官陪祀，出入非便。宜罷祈谷，止先農(nóng)壇行事?！睆闹?。
大雩
明初，凡水旱災(zāi)傷及非常變異，或躬禱，或露告于宮中，或于奉天殿陛，或遣官祭告郊廟、陵寢及社稷、山川，無常儀。嘉靖八年，春祈雨，冬祈雪，皆御制祝文，躬祀南郊及山川壇。次日，祀社稷壇。冠服淺色，鹵簿不陳，馳道不除，皆不設(shè)配，不奏樂。九年，帝欲于奉天殿丹陛上行大雩禮。夏言言：“按《左傳》‘龍見而雩’。蓋巳月萬物始盛，待雨而大，故祭天為百谷祈膏雨也?！对铝睢罚骸У塾檬罚嗣倏h雩祀，祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實?！锻ǖ洹吩唬骸仍脉宸缴系?，其壇名雩，禜于南郊之傍。’先臣丘浚亦謂：‘天子于郊天之外，別為壇以祈雨者也。后世此禮不傳，遇有旱，輒假異端之人為祈禱之事，不務(wù)以誠意感格，而以法術(shù)劫制，誣亦甚矣?！Ｒ庥诮及鴵竦貫轹?，孟夏后行禮。臣以為孟春既祈谷矣，茍自二月至四月，雨昜時若，則大雩之祭，可遣官攝行。如雨澤愆期，則陛下躬行禱祝?！蹦私ǔ琏卩髑饓馓┰T之東，為制一成，歲旱則禱，奉太祖配。
十二年，夏言等言：“古者大雩之祀，命樂正習(xí)盛樂、舞皇舞。蓋假聲容之和，以宣陰陽之氣。請于三獻禮成之后，九奏樂止之時，樂奏《云門之舞》。仍命儒臣括《云漢》詩詞，制《云門》一曲，使文武舞士并舞而歌之。蓋《云門》者，帝堯之樂，《周官》以祀天神，取云出天氣，雨出地氣也。且請增鼓吹數(shù)番，教舞童百人，青衣執(zhí)羽，繞壇歌《云門之曲》而舞，曲凡九成?！币蛏掀鋬x，視祈谷禮。又言：“大雩乃祀天禱雨之祭。凡遇亢旱，則禮部于春末請行之。”帝從其議。十七年，躬禱于壇，青服。用一牛，熟薦。
大饗禮
明初無明堂之制。嘉靖十七年六月，致仕揚州府同知豐坊上疏言：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。請復(fù)古禮，建明堂。加尊皇考獻皇帝廟號稱宗，以配上帝?！毕露Y部會議。尚書嚴嵩等言：
昔羲、農(nóng)肇祀上帝，或為明堂。嗣是夏后氏世室，殷人重屋，周人作明堂之制，視夏、殷加詳焉。蓋圣王事天，如子事父，體尊而情親。故制為一歲享祀之禮，冬至圜丘，孟春祈谷，孟夏雩壇，季秋明堂，皆所以尊之也。明堂帝而享之，又以親之也。今日創(chuàng)制，古法難尋，要在師先王之意。明堂圜丘，皆所以事天，今大祀殿在圜丘之北，禁城東西，正應(yīng)古之方位。明堂秋享，即以大祀殿行之為當。至配侑之禮，昔周公宗祀文王于明堂，詩傳以為物成形于帝，猶人成形于父。故季秋祀帝明堂，而以父配之，取其物之時也。漢孝武明堂之享，以景帝配，孝章以光武配，唐中宗以高宗配，明皇以睿宗配，代宗以肅宗配，宋真宗以太宗配，仁宗以真宗配，英宗以仁宗配，皆世以遞配，此主于親親也。宋錢公輔曰：“郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉。明堂之祭，以繼體之君，有圣人之德者配焉?！碑敃r司馬光、孫抃諸臣執(zhí)辨于朝，程、朱大賢倡議于下，此主于祖宗之功德也。今復(fù)古明堂大享之制，其所當配之帝，亦惟二說而已。若以功德論，則太宗再造家邦，功符太祖，當配以太宗。若以親親論，則獻皇帝陛下之所自出，陛下之功德，即皇考之功德，當配以獻皇帝。至稱宗之說，則臣等不敢妄議。
帝降旨：“明堂秋報大禮，于奉天殿行，其配帝務(wù)求畫一之說?；士挤Q宗，何為不可？再會議以聞?！庇谑菓舨孔笫汤商齐锌故柩裕?/p>
三代之禮，莫備于周。《孝經(jīng)》曰：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！庇衷唬骸皣栏改笥谂涮?，則周公其人也?！闭f者謂周公有圣人之德，制作禮樂，而文王適其父，故引以證圣人之孝，答曾子問而已。非謂有天下者皆必以父配天，然后為孝。不然，周公輔成王踐阼，其禮蓋為成王而制，于周公為嚴父，于成王則為嚴祖矣。然周公歸政之后，未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移于武王也。后世祀明堂者，皆配以父，此乃誤《孝經(jīng)》之義，而違先王之禮。昔有問于朱熹曰：“周公之后，當以文王配耶，當以時王之父配耶？”熹曰：“只當以文王為配。”又曰：“繼周者如何？”熹曰：“只以有功之祖配，后來第為嚴父說所惑亂耳?！庇纱擞^之，明堂之配，不專于父明矣。今禮臣不能辨嚴父之非，不舉文、武、成、康之盛，而乃濫引漢、唐、宋不足法之事為言，謂之何哉！雖然，豐坊明堂之議，雖未可從，而明堂之禮，則不可廢。今南、北兩郊皆主尊尊，必季秋一大享帝，而親親之義始備。自三代以來，郊與明堂各立所配之帝。太祖、大宗功德并盛，比之于周，太祖則后稷也，太宗則文王也。今兩郊及祈谷，皆奉配太祖，而太宗獨未有配。甚為缺典。故今奉天殿大享之祭，必奉配太宗，而后我朝之典禮始備。
帝怒，下胄詔獄。嵩乃再會廷臣，先議配帝之禮，言：“考季秋成物之指，嚴父配天之文，宜奉獻皇帝配帝侑食。”因請奉文皇帝配祀于孟春祈谷。帝從獻皇配帝之請，而卻文皇議不行。已復(fù)以稱宗之禮，集文武大臣于東閣議，言：“《禮》稱：‘祖有功，宗有德?！屨咴唬骸妫家?。宗，尊也?！稘h書注》曰：‘祖之稱始，始受命也。宗之稱尊，有德可尊也?！缎⒔?jīng)》曰：‘宗祀文王于明堂，以配上帝?！趺C注曰：‘周公于文王，尊而祀之也。’此宗尊之說也。古者天子七廟。劉歆曰：“七者正法，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)。宗不在數(shù)中，宗變也?！祆湟嘁造еf為然。陳氏《禮書》曰：‘父昭子穆，而有常數(shù)者，禮也。祖功宗德，而無定法者，義也?！俗跓o數(shù)之說，禮以義起者。今援據(jù)古義，推緣人情，皇考至德昭聞，密佑穹旻，宗以其德可。圣子神孫，傳授無疆，皆皇考一人所衍布，宗以其世亦可。宜加宗皇考，配帝明堂，永為有德不遷之廟。”帝以疏不言祔廟，留中不下，乃設(shè)為臣下奏對之詞，作《明堂或問》，以示輔臣。大略言：“文皇遠祖，不應(yīng)嚴父之義，宜以父配。稱宗雖無定說，尊親崇上，義所當行。既稱宗，則當?shù)y廟，豈有太廟中四親不具之禮？”帝既排正議，崇私親，心念太宗永無配享，無以謝廷臣，乃定獻皇配帝稱宗，而改稱太宗號曰成祖。時未建明堂，迫季秋。遂大享上帝于玄極寶殿，奉睿宗獻皇帝配。殿在宮右乾隅，舊名欽安殿。禮成，禮部請帝升殿，百官表賀，如郊祀慶成儀。帝以大享初舉，命賜宴群臣于謹身殿。已而以足疾不御殿，命群臣勿行賀禮。禮官以表聞，并罷宴，令光祿寺分給。
二十一年，敕諭禮部：“季秋大享明堂，成周禮典，與郊祀并行。曩以享地未定，特祭于玄極寶殿，朕誠未盡。南郊舊殿，原為大祀所，昨歲已令有司撤之。朕自作制象，立為殿，恭薦名曰泰享，用昭寅奉上帝之意?！蹦硕q以秋季大享上帝，奉皇考睿宗配享。行禮如南郊，陳設(shè)如祈谷。明年，禮部尚書費寀以大享殿工將竣，請帝定殿門名，門曰大享，殿曰皇乾。及殿成，而大享仍于玄極寶殿，遣官行禮以為常。隆慶元年，禮臣言：“我朝大享之禮，自皇考舉行，追崇睿宗，以昭嚴父配天之孝。自皇上視之，則睿宗為皇祖，非周人宗祀文王于明堂之義?！庇谑堑蹚钠湔?，罷大享禮，命玄極寶殿仍為欽安殿。
令節(jié)拜天
嘉靖初，沿先朝舊儀，每日宮中行拜天禮。后以為瀆，罷之。遇正旦、冬至、圣誕節(jié)，于奉天殿丹陛上行禮。既定郊祀，遂罷冬至之禮。惟正旦、圣誕節(jié)行禮于玄極寶殿。隆慶元年正旦，命宮中拜天，不用在外執(zhí)事，祭品亦不取供于太常。