◎禮十四(兇禮三)
謁祭陵廟 忌辰 受蕃國王訃奏儀 為王公大臣舉哀儀 臨王公大臣喪儀中宮為父祖喪儀 遣使臨吊儀 遣使冊贈王公大臣儀 賜祭葬 喪葬之制碑碣 賜謚 品官喪禮 士庶人喪禮 服紀(jì)
謁祭陵廟
洪武元年三月，遣官致祭仁祖陵，二年，加號英陵。禮部尚書崔亮請下太常行祭告禮。博士孫吾與言：“山陵之制，莫備于漢，初未有祭告之禮。蓋廟號、陵號不同。廟號易大行之號，必上冊謚，告之神明，陵號則后嗣王所以識別先后而已，愿罷英陵祭告?！绷裂裕骸皾h光武加先陵曰昌，宋太祖加高、曾、祖、考陵曰欽、康、定、安。蓋尊祖考由尊其陵，尊其制則必以告，禮緣人情，告之是?！蓖⒆h皆是亮。從之。熙祖陵，每歲正旦、清明、中元、冬至及每月朔望，本署官供祭行禮。又即其地望祭德祖、懿祖二陵。英陵后改稱皇陵，多孟冬一祭，俱署官行禮；朔望，中都留守司官行禮。
八年，詔翰林院議陵寢朔望節(jié)序祭祀禮。學(xué)士樂韶鳳等言：“漢諸廟寢園有便殿，日祭于寢，月祭于廟，時祭于便殿。后漢都洛陽，以關(guān)西諸陵久遠(yuǎn)，但四時用特牲祀。每西幸，即親詣。歲正月祀郊廟畢，以次上洛陽諸陵。唐園陵之制，皇祖以上陵，皆朔望上食，元日、冬至、寒食、伏臘、社各一祭。皇考陵，朔望及節(jié)祭日進食，又薦新于諸陵。永徽二年，定獻陵朔望、冬夏至、伏臘、清明、社等節(jié)，皆上食。開元中，敕獻、昭、乾、定、橋、恭六陵，朔望上食，冬至、寒食各設(shè)一祭。宋每歲春秋仲月，遣太常宗正卿朝諸陵。我朝舊儀，每歲元旦、清明、七月望、十月朔、冬至日，俱用太牢，遣官致祭。白塔二處，則用少牢，中官行禮，今擬如舊儀，增夏至日用太牢，其伏臘、社、每月朔望，則用特羊，祠祭署官行禮。如節(jié)與朔望、伏臘、社同日，則用節(jié)禮?！睆闹?/p>
十六年，孝陵殿成，命皇太子以牲醴致祭。清晨陳祭儀畢，皇太子、親王由東門入，就殿中拜位，皆四拜?；侍由偾?，三上香，奠酒，讀祝曰：“園陵始營，祭享之儀未具。今禮殿既成，奉安神位，謹(jǐn)用祭告。”遂行亞獻、終獻禮，皇太子以下皆四拜，執(zhí)事行禮皆內(nèi)官。二十六年令，車馬過陵，及守陵官民入陵者，百步外下馬，違者以大不敬論。建文初，定孝陵每歲正旦、孟冬、忌辰、圣節(jié)，俱行香，清明、中元、冬至，俱祭祀。勛舊大臣行禮，文武官陪祀。若親王之藩，過京師者謁陵。官員以公事至，入城者謁陵，出城者辭陵。國有大事，遣官祭告。懿文太子陵在孝陵左，四孟、清明、中元、冬至、歲暮及忌辰，凡九祭。
永樂元年，工部以泗州祖陵黑瓦為言。帝命易以黃，如皇陵制。宣宗即位，遣鄭王謁祭孝陵。正統(tǒng)二年諭，天壽山陵寢，剪伐樹木者重罪，都察院榜禁，錦衣衛(wèi)官校巡視，工部欽天監(jiān)官環(huán)山立界，十年，謁三陵，諭百官具淺色衣服，如洪武、永樂例。南京司禮太監(jiān)陳祖圭言：“魏國公徐俌每祭孝陵，皆由紅券門直入，至殿內(nèi)行禮，僣妄宜改?！眰Y言：“入由紅券門者，所以重祖宗之祭，尊皇上之命。出由小旁門者，所以守臣下之分。循守故事，幾及百年，豈敢擅易。”下禮部議，言：“長陵及太廟，遣官致祭，所由之門與孝陵事體相同，宜如舊?！睆闹?。
弘治元年，遣內(nèi)官監(jiān)護鳳陽皇陵，凡官員以公事經(jīng)過者俱謁陵。十七年，更裕陵神座。初，議以孝肅太皇太后祔葬裕陵，已遣官分告諸陵及天壽山后土，而欽天監(jiān)以為歲殺在北，方向不利。內(nèi)官監(jiān)亦謂英廟陵寢，難以輕動，遂議別建廟，奉安神主。帝心未慊，卒移英廟居中，孝莊居左，孝肅祔其右云。
正德間，定長陵以下諸陵，各設(shè)神宮監(jiān)并衛(wèi)及祠祭署。凡清明、中元、冬至，俱分遣駙馬都尉行禮，文武官陪祭。忌辰及正旦、孟冬、圣節(jié)，亦遣駙馬都尉行禮。親王之藩，詣諸陵辭謁。恭讓章皇后陵，清明、中元、冬至、忌辰內(nèi)官行禮。西山景皇帝陵，祭期如上，儀賓行禮。
初，成祖易黃土山名天壽山。嘉靖十年，名祖陵曰基運山，皇陵曰翌圣山，孝陵曰神烈山，顯陵曰純德山，及天壽山，并方澤從祀，所在有司祭告各陵山祇。禮官因奏：“神祇壇每年秋祭，有鐘山、天壽山之神，今宜增基運等山?！睆闹?。
十四年，諭禮部尚書夏言：“清明節(jié)既遣官上陵，內(nèi)殿復(fù)祭，似涉煩復(fù)?！毖砸蜓裕骸拔页氲洌缣叵?、時享、祫享、禘祭，足應(yīng)經(jīng)義，可為世法。惟上陵及奉先殿多沿前代故事。上陵之祀，每歲清明、中元、冬至凡三。中元俗節(jié)，事本不經(jīng)。往因郊祀在正首，故冬至上陵，蓋重一氣之始，伸報本之義。今冬至既行大報配天之禮，則陵事為輕。況有事南郊，乃輟陪祀臣僚，遠(yuǎn)出山陵，恐于尊祖配天之誠未盡?？闪T冬至上陵，而移中元于霜降，惟清明如舊。蓋清明禮行于春，所謂雨露既濡，君子履之，有怵惕之心者也。霜降禮行于秋，所謂霜露既降，君子履之，有凄愴之心者也。二節(jié)既遣官上陵，則內(nèi)殿之祭，誠不宜復(fù)?！彼熘鵀榱睢?/p>
十五年，諭言曰：“廟重于陵，其禮嚴(yán)。故廟中一帝一后，陵則二三后配葬。今別建奉慈殿，不若奉主于陵殿為宜。且梓宮配葬，而主乃別置，近于黜之，非親之也?！蹦诉w孝肅、孝穆、孝惠三后神主于陵殿。又諭言曰：“三后神主稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所奉尊稱。今既遷陵殿，則名實不準(zhǔn)?！毖缘茸h曰：“三后神主，禮不祔廟，義當(dāng)從祧。遷奉陵殿，深合典禮。其稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所上尊號。今已遷奉于陵，則當(dāng)從夫婦之義，改題孝肅神主，不用睿字，孝穆、孝惠神主，俱不用純字，則嫡庶有別，而尊親并隆矣?！泵鐢M行。又諭：“祭告長陵等七陵俱躬叩拜，恭讓章皇后、景皇帝陵亦展拜一次，以慰追感之情?！笔吣辏牧甑钤坏挾鞯?，門曰祾恩門。又建成祖圣跡亭于平臺山，率從官行祭禮。二十一年，工部尚書顧璘請以帝所上顯陵圣制歌詩，制為樂章，享獻陵廟。禮部言：“天壽山諸陵，歲祀皆不用樂?！币讯刑旄貍涮O(jiān)傅霖乞增顯陵歲暮之祭。部議言：“諸陵皆無歲暮祀典?！痹t并從部議。
隆慶二年，帝詣天壽山春祭。前一日，告世宗幾筵及奉先、弘孝、神霄殿。駕至天壽山紅門降輿，由左門入，升輿，駐蹕感思殿。越二日，質(zhì)明行禮。帝青袍，乘板輿至長陵門外，東降輿，由殿左門入，至拜位，上香，四拜。至神御前獻帛、獻爵訖，復(fù)位。亞獻、終獻，令執(zhí)爵者代，復(fù)四拜。馀如常祭之儀。隨詣永陵行禮。是日遣官六員，俱青服，分祭六陵。
萬歷八年，謁陵禮如舊。十一年，復(fù)謁陵。禮部言：“宜遵世宗彝憲，酌分二日，以次展拜?！蹦硕ㄩL、永、昭三陵，上香，八拜，親奠帛。初獻，六陵二寢，上香，四拜。其奠帛三獻，俱執(zhí)事官代。十四年，禮部言：“諸妃葬金山諸處者，嘉靖中俱配享各陵殿，罷本墳祭。今世廟諸妃安厝西山者，宜從其例。至陵祭品物，九陵、恭讓、恭仁之陵止于酒果，而越、靖諸王及諸王妃則又有牲果祝文，反從其厚者，蓋以九陵帝后，歲暮已祫祭于廟，旬日內(nèi)且復(fù)有孟春之享，故元旦陵殿止用酒果，非儉也；諸王諸妃則祫祭春祭皆不與，元旦一祭不宜從簡，故用牲帛祝文，非豐也。特恭讓、恭仁既不與祫享于廟中，又不設(shè)牲帛于陵殿，是則禮文之缺，宜增所未備。而諸王諸妃祝文，尚仍安厝時所用，宜改敘歲時遣官之意，則情順禮安?！眻罂?。
凡山陵規(guī)制，有寶城，長陵最大，徑一百一丈八尺。次永陵，徑八十一丈。各陵深廣丈尺有差。正前為明樓，樓中立帝廟謚石碑，下為靈寢門。惟永陵中為券門。左右墻門各一樓。明樓前為石幾筵，又前為祾恩殿、祾恩門。殿惟長陵重檐九間，左右配殿各十五間。永陵重檐七間，配殿各九間。諸陵俱殿五間，配殿五間。門外神庫或一或二，神廚宰牲亭，有圣跡碑亭。諸陵碑俱設(shè)門外，率無字。長陵迤南有總神道，有石橋，有石像人物十八對，擎天柱四，石望柱二。長陵有《神功圣德碑》，仁宗御撰，在神道正南。南為紅門，門外石牌坊一。門內(nèi)有時陟殿，為車駕更衣之所。永陵稍東有感思殿，為駐蹕之所。殿東為神馬廠。
忌辰
洪武八年四月，仁祖忌日，太祖親詣皇陵致祭。永樂元年，禮部尚書李至剛等奏定，高皇帝忌辰前二日，帝服淺淡色衣，御西角門視事。不鳴鐘鼓，不行賞罰，不舉音樂，禁屠宰。百官淺淡色衣、黑角帶朝參。至日，親祀于奉先殿，仍率百官詣孝陵致祭。高皇后忌辰如之。
宣德四年令，凡遇忌辰，通政司、禮科、兵馬司勿引囚奏事。五年，敕百官朝參輟奏事儀。
英宗即位，召禮臣及翰林院議忌辰禮。大學(xué)士楊士奇、楊榮，學(xué)士楊溥議：“每歲高廟帝后、文廟帝后、仁宗忌辰，服淺淡色服，不鳴鐘鼓，于奉天門視事。宣宗忌辰，小祥之日，于西角門視事?！睆闹?。
弘治十四年令，凡遇忌辰，朝參官不得服纻絲紗羅衣。景皇帝、恭讓皇后忌辰，遇節(jié)令，服青絲花樣。宣宗忌辰，遇祭祀，服紅。十六年八月，吏部尚書馬文升言：“宣德間，仁宗忌辰，諸司悉免奏事。自太祖至仁宗生忌，俱輟朝。其后不知何時，仁宗忌辰，依前奏事。惟太祖至憲宗忌辰，百官淺淡色服、黑角帶。朝廷亦出視朝，鳴鐘鼓，奏事。臣思自仁至憲，世有遠(yuǎn)近，服有隆殺。請自仁宗忌辰、英宗生忌日，視朝，鳴鐘鼓。若遇憲宗及孝穆皇太后忌日，不視朝，著淺淡服，進素膳，不預(yù)他事?；蜃裥跁r例，自太祖至憲宗生忌，俱輟朝一日。憲宗、孝穆忌日，如臣所擬。”帝下禮部議。部臣言：“經(jīng)傳所載，忌日為親死之日。則死日為忌，非謂生辰也。其曰忌日不用，不以此日為他事也。曰忌日不樂，是不可舉吉事也，此日當(dāng)專意哀思父母，余事皆不舉。但先朝事例，迄今見行，未敢更易?！钡勰俗枚ㄒ詼\淡服色視事。
嘉靖七年令，忌辰只祭本位。十八年令，高廟帝后忌辰祭于景神殿，列圣帝后忌辰祭于永孝殿。二十四年令，仍祭于奉先殿。
乘輿受蕃國王訃奏儀
凡蕃國王薨，使者訃奏至，于西華門內(nèi)壬地設(shè)御幄，皇帝素服乘輿詣幄。太常卿奏：“某國世子遣陪臣某官某，奏某國王臣某薨?！背兄乒僦潦拐咔靶圃唬骸盎实壑聠枲柲硣跄?，得何疾而逝?！笔拐叽鸸省Ｆ鋬x大略如臨王公大臣喪儀，但不舉哀。
凡塞外都督等官訃至，永樂間遣官赍香鈔諭祭。后定例，因其奏請，給與表里祭文，令攜歸自祭。來京病故者，遣官諭祭或賜棺賜葬。后定年終類奏，遣官祭之。若在邊歿于戰(zhàn)陣者，不拘此例。凡外國使臣病故者，令所在官司賜棺及祭，或欲歸葬者聽。
乘輿為王公大臣舉哀儀
洪武二年，開平王常遇春卒于軍。訃至，禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事。遂定制，凡王公薨，訃報太常司，示百官，于西華門內(nèi)壬地設(shè)御幄，陳御座，置素褥。設(shè)訃者位于前，設(shè)百官陪哭位東西向，奉慰位于訃者位北，北向。贊禮二人，位于訃者位之北，引訃者二人，位于贊禮之南，引百官四人，位于陪位之北，皆東西向。其日，備儀仗于奉天門迎駕?；实鬯胤溯浽勧ⅲ瑯逢愑卺⒅?，不作。太常卿奉：“某官來訃，某年月日，臣某官以某疾薨，請舉哀?！被实劭?，百官皆哭。太常卿奏止哭，百官奉慰訖，分班立。訃者四拜退，太常卿奏禮畢。乘輿還宮，百官出。東宮為王公舉哀儀同，但設(shè)幄于東宮西門外，陪哭者皆東宮屬。
乘輿臨王公大臣喪儀
凡王公大臣訃奏，太史監(jiān)擇皇帝臨喪日期。拱衛(wèi)司設(shè)大次于喪家大門外，設(shè)御座于正廳中。有司設(shè)百官次于大次之左右。侍儀司設(shè)百官陪立位于廳前左右，引禮四人位于百官之北，東西向。設(shè)喪主以下拜位于廳前，主婦以下哭位于殯北幔中。其日，鑾駕至大次，降輅，升輿，入易素服。百官皆易服，先入就廳前，分班侍立。御輿出次。喪主以下免绖去杖，衰服，出迎于大門外。望見乘輿，止哭，再拜，入于門內(nèi)之西。乘輿入門，將軍四人前導(dǎo)，四人后從。入至正廳，降輿，升詣靈座前，百官班于后?；实劭?，百官皆哭。太常卿奏止哭，三上香，三祭酒。出至正廳御座，主喪以下詣廳下拜位，再拜。承制官詣喪主前云“有制”。喪主以下皆跪。宣制訖，皆再拜，退立于廳西。太常卿奏禮畢，皇帝升輿，出就大次，易服。御輿出，喪主以下詣前再拜退?；实劢递浬`，喪主杖哭而入。諸儀衛(wèi)贊唱，大略如常。
其公、侯卒葬輟朝禮，洪武二十三年定。凡公、侯卒于家者，聞喪輟朝三日。下葬，一日。卒于外者，聞喪，一日。柩至京，三日。下葬，仍一日。凡輟朝之日，不鳴鐘鼓，各官淺淡色衣朝參。初制，都督至都指揮卒，輟朝二日。永樂后更定，惟公、侯、駙馬、伯及一品官，輟朝一日。
中宮為父祖喪儀
凡中宮父母薨，訃報太常寺，轉(zhuǎn)報內(nèi)使監(jiān)。前期，設(shè)薦于別殿東壁下，為皇后舉哀位及內(nèi)命婦以下哭位?；屎蟪鲈剟e殿，內(nèi)使監(jiān)令奏：“考某官以某月某日薨”，母則云“妣某夫人”，祖考、妣同?；屎罂?，內(nèi)命婦以下皆哭盡哀?；屎髥柟剩挚薇M哀。乃素服，內(nèi)命婦皆素服，止哭，還宮。
內(nèi)使監(jiān)令奏聞。得旨：“皇后奔喪?！眴始以O(shè)薦席于喪寢之東，從臨內(nèi)命婦哭位于其下，主喪以下哭位于喪寢之西，主婦以下哭位于喪寢之北幔下。至日，內(nèi)使監(jiān)進堊車，備儀仗導(dǎo)引?；屎笏胤鰧m，升輿，三面白布行帷。至閣外，降輿，升堊車。至喪家大門內(nèi)，降車哭入，仍以行帷圍護。從臨者皆哭入。喪主以下，降詣西階下立哭?；屎笊詵|階，進至尸東，憑尸哭。從臨者皆哭。喪主升自西階，俱哭于尸西?；屎笾量尬?，內(nèi)使監(jiān)令跪請止哭。應(yīng)奉慰者詣皇后前，奉慰如常禮。如皇后候成服，則從臨命婦應(yīng)還者先還。如本日未即奔喪，則是晡復(fù)哭于別殿。尚服制皇后齊衰及從臨命婦孝服，俟喪家成服日進之。詣靈前再拜，上香，復(fù)位，再拜。如為諸王外戚舉哀，仍于別殿南向，不設(shè)薦位。
遣使臨吊儀
太常司奉旨遣吊。前期，設(shè)宣制位于喪家正廳之北，南向；喪主受吊位于南，北向；婦人立哭位于殯北幕下。其日，使者至。喪主去杖，免绖衰服，止哭，出迎于中門外。復(fù)先入，就廳前拜位。內(nèi)外止哭，使者入，就位稱有制。喪主以下再拜跪。宣制曰；“皇帝聞某官薨，遣臣某吊?！眴手饕韵聫?fù)再拜。禮畢，內(nèi)外皆哭。使者出，喪主至中門外，拜送，杖哭而入。宮使則稱有令。至遣使賻贈及致奠，其儀節(jié)亦相仿云。賻贈之典，一品米六十石，麻布六十匹。二品以五，三品、四品以四，五品、六品以三，公侯則以百。永樂后定制，公、侯、駙馬、伯皆取上裁。凡陣亡者全支，邊遠(yuǎn)守御出征及出海運糧病故半支。
其遣百官會王公大臣喪儀。前期，有司于喪家設(shè)位次。其日，百官應(yīng)會吊者素服至。喪主以下就東階哭位，主婦以下就殯北哭位。百官入，就殯前位哭，主喪主婦以下皆哭。止哭，再拜，主喪以下答拜。班首詣喪主前展慰畢，百官出，喪主拜送，杖哭而入。會葬儀同。
遣使冊贈王公大臣儀
前期，禮部奏請制冊，翰林院取旨制文，中書省禮部奏請某官為使。其日，祠祭司設(shè)龍亭、香亭于午門前正中，執(zhí)事于受冊者家設(shè)宣制官位于正廳之東北，南向；喪主代受冊命者位于廳前，北向。禮部官封冊文，以盝匣盛之，黃袱裹置龍亭中。儀仗、鼓樂前導(dǎo)，至其家。代受冊者出迎于大門外。執(zhí)事舁龍亭置廳上正中，使者入，立于東北。代受冊者就拜位，再拜。使者稍前，稱“有制”。代受冊者跪。宣制曰：“皇帝遣臣某，冊贈故某官某為某勛某爵。”宣訖，代受冊者復(fù)再拜。使者取冊授之，代受冊者捧置靈座前。使者出，代受冊者送至大門外。如不用冊者，吏部用誥命，喪家以冊文錄黃，設(shè)祭儀于靈前。代受冊者再拜，執(zhí)事者展黃立讀于左。喪主以下皆再拜，焚黃。
賜祭葬
洪武十四年九月，衍圣公孔希學(xué)卒，遣官致祭。其后，群臣祭葬，皆有定制。太祖諭祭群臣文，多出御筆。嘉靖中，世宗為禮部尚書席書、兵部尚書李承勛親制祭文。皆特典，非常制也。
隆慶元年十二月，禮部議上恤典條例：凡官員祭葬，有無隆殺之等，悉遵《會典》。其特恩，如侍從必日侍講讀、軍功必躬履行陣、東宮官必出閣講授有勞者。據(jù)嘉靖中事例，祭葬加一等，無祭者與祭一壇，無葬者給半葬，半葬者給全葬。講讀官五品本身有祭，四品及父母，三品及妻。軍功四品得祭葬，三品未滿及父母。講讀年久、啟沃功多、軍旅身殲、勛勞茂著者，恩恤加厚，臨期請旨。
《會典》，凡一品官，祭九壇。父母妻加祭?；蚨⒁粔?，或妻止一壇者，恩難預(yù)擬，遇有陳乞，酌擬上請。二品，二壇。加?xùn)|宮三少，或兼大學(xué)士贈一品者，至四壇，父母妻俱一壇，致仕加三少者加一壇，加太子太保者加三壇，妻未封夫人者不祭。三品祭葬，在任、致仕俱一壇，兼學(xué)士贈尚書者二壇，未及考滿病故者一壇減半。造葬悉如舊例。四、五品官不得重封。故四品官由六七品升者，父母有祭。由五品升者，以例不重封，遂不得祭。今定四品官，凡經(jīng)考滿者，父母雖止授五品封，亦與祭一壇。四品以上官，本身及父母恩典，必由考滿而后得。然有二品、三品共歷四五年，父母未授三品封，終不得沾一祭者，宜并敘年資。二品、三品共歷三年以上者，雖未考三品滿，本身及父母俱與三品祭葬。三品四品，共歷三年以上者，雖未考四品滿，本身用三品未考滿例，祭一壇半，葬父母祭一壇。凡被劾閑住者，雖遇覃恩，復(fù)致仕，仍不給祭葬。
勛臣祭葬，皇親出自上裁。駙馬都尉祭十五壇。公、侯、伯在內(nèi)掌府事坐營、在外總兵有殊勛加太子太保以上者，遵《會典》。公、侯十六壇，伯十五壇，掌府坐營總兵有勛勞者七壇，掌府坐營年勞者五壇，掌府坐營而政跡未著者四壇，管事而被劾勘明閑住者二壇，被劾未經(jīng)勘實者一壇?？睂嵶镏卣?，并本爵應(yīng)得祭葬皆削。又正德間，公、侯、伯本祭俱三壇，嘉靖間二壇。今遵嘉靖例，以復(fù)《會典》之舊。武臣祭葬，遵正德、嘉靖例，都督同知僉事、錦衣衛(wèi)指揮祭三壇，署都督同知僉事一壇，馀推類行之。
帝從其議。萬歷六年更定，凡致仕養(yǎng)病終養(yǎng)聽用等官，祭葬俱與現(xiàn)任官同。十二年續(xù)定，被劾自陳致仕官，有日久論定原無可議者，仍給祭葬，父母妻視本身為差等。
喪葬之制
洪武五年定。凡襲衣，三品以上三，四品、五品二，六品以下一。飯含，五品以上飯稷含珠，九品以上飯粱含小珠。銘旌、絳帛，廣一幅，四品以上長九尺，六品以上八尺，九品以上七尺。斂衣，品官朝服一襲，常服十襲，衾十番。靈座設(shè)于柩前，作白絹結(jié)魂帛以依神。棺槨，品官棺用油杉朱漆，槨用土杉。墻翣，公、侯六，三品以上四，五品以上二。明器，公、侯九十事，一品、二品八十事，三品、四品七十事，五品六十事，六品、七品三十事，八品、九品二十事。引者，引車之紼也；披者，以纁為之，擊于輀車四柱，在旁執(zhí)之，以備傾覆者也；鐸者，以銅為之，所以節(jié)挽歌者。公、侯四引六披，左右各八鐸。一品、二品三引四披，左右各六鐸。三品、四品二引二披，左右各四鐸。五品以下，二引二披，左右各二鐸。羽幡竿長九尺，五品以上，一人執(zhí)之以引柩，六品以下不用。功布，品官用之，長三尺。方相，四品以上四目，七品以上兩目，八品以下不用。柳車上用竹格，以彩結(jié)之，旁施帷幔，四角重流蘇。志石二片，品官皆用之。其一為蓋，書某官之墓；其一為底，書姓名、鄉(xiāng)里、三代、生年、卒葬月日及子孫、葬地。婦人則隨夫與子孫封贈。二石相向，鐵束埋墓中。祭物，四品以上羊豕，九品以上豕。
初，洪武二年，敕葬開平王常遇春于鐘山之陰，給明器九十事，納之墓中。鉦二，鼓四，紅旗，拂子各二，紅羅蓋、鞍、籠各一，弓二，箭三，灶、釜、火爐各一，俱以木為之。水罐、甲、頭盔、臺盞、杓、壺、瓶、酒甕、唾壺、水盆、香爐各一，燭臺二，香盒、香匙各一，香箸二，香匙箸瓶、茶鐘、茶盞各一，箸二，匙二，匙箸瓶一，碗二，楪十二，橐二，俱以錫造，金裹之。班劍、牙仗各一，金裹立瓜、骨朵戟、響節(jié)各二，交椅、腳踏、馬杌各一，誕馬六，槍、劍、斧、弩、食桌、床、屏風(fēng)、柱杖、箱、交床、香桌各一，凳二，俱以木為之。樂工十六，執(zhí)儀伏二十四，控士六，女使十，青龍、白虎、朱雀、玄武神四，門神二，武士十，并以木造，各高一尺。雜物，翣六，璧一，筐、笥、楎、椸、衿、鞶各一，笣二，筲二，糧漿瓶二，油瓶一，紗廚、暖帳各一。束帛青三段，纁二段，每段長一丈八尺。后定制，公、侯九十事者準(zhǔn)此行之。余以次減殺。
碑碣
明初，文武大臣薨逝，例請于上，命翰林官制文，立神道碑。惟太祖時中山王徐達、成祖時榮國公姚廣孝及弘治中昌國公張巒治先塋，皆出御筆。其制自洪武三年定。五品以上用碑，龜趺螭首。六品以下用碣，方趺圓首。五年，復(fù)詳定其制。功臣?xì){后封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，廣三尺六寸，龜趺高三尺八寸。一品螭首，二品麟鳳蓋，三品天祿辟邪蓋，四品至七品方趺。首視功臣?xì){后封王者，遞殺二寸，至一尺八寸止。碑身遞殺五寸，至五尺五寸止。其廣遞殺二寸，至二尺二寸止。趺遞殺二寸，至二尺四寸止。
墳塋之制，亦洪武三年定。一品，塋地周圍九十步，墳高一丈八尺。二品，八十步，高一丈四尺。三品，七十步，高一丈二尺。以上石獸各六。四品，四十步。七品以下二十步，高六尺。五年重定。功臣?xì){后封王，塋地周圍一百步，墳高二丈，四圍墻高一丈，石人四，文武各二，石虎、羊、馬、石望柱各二。一品至六品塋地如舊制，七品加十步。一品墳高一丈八尺，二品至七品遞殺二尺。一品墳墻高九尺，二品至四品遞殺一尺，五品四尺。一品、二品石人二，文武各一，虎、羊、馬、望柱各二。三品四品無石人，五品無石虎，六品以下無。
當(dāng)太祖時，盱眙揚王墳置守戶二百一十，宿州徐王墳置墳戶九十三，滁州滁陽王墳亦置墳戶。四年，又賜功臣李善長、徐達、常茂、馮勝墳戶百五十，鄧愈、唐勝宗、陸仲亨、華云龍、顧時、陳德、耿炳文、吳楨、孫恪、郭興墳戶百。成化十五年，南京禮部言：“常遇春、李文忠等十四人勛臣墳?zāi)?，俱在南京城外，文忠曾孫萼等，以歲久頹壞為言，請命工修治?！钡劭善渥?，且令無子孫者，復(fù)墓旁一人守護之。
賜謚
親王例用一字；郡王二字，文武大臣同。與否自上裁。若官品未高而侍從有勞，或以死勤事者，特賜謚，非常例。洪武初，有應(yīng)得謚者，禮部請旨，令禮部行翰林院擬奏。弘治十五年定制，凡親王薨，行撫、按，郡王病故，行本府親王及承奉長史，核勘以奏，乃議謚。文武大臣請謚，禮部取旨，行吏兵部考實責(zé)。禮部定三等，行業(yè)俱優(yōu)者為上，頗可者為中，行實無取者為下，送翰林院擬謚。有應(yīng)謚而未得者，撫、按、科道官以聞。
按明初舊制，謚法自十七字至一字，各有等差。然終高帝世，文臣未嘗得謚，武臣非贈侯伯不可得。魯、秦二王曰荒、曰愍。至建文謚王祎，成祖謚胡廣，文臣始有謚。迨世宗則濫及方士，且加四字矣。定例，三品得謚，詞臣謚“文”。然亦有得謚不止三品，謚“文”不專詞臣者，或以勛勞，或以節(jié)義，或以望實，破格崇褒，用示激勸。其冒濫者，亦間有之。
萬歷元年，禮臣言：“大臣應(yīng)得謚者，宜廣詢嚴(yán)核。應(yīng)謚而未請者，不拘遠(yuǎn)近，撫、按、科道舉奏，酌議補給。”十二年，禮臣言：“大臣謚號，必公論允服，毫無瑕疵者，具請上裁。如行業(yè)平常，即官品雖崇，不得概予?！钡劢詮闹?。三十一年，禮部侍郎郭正域請嚴(yán)謚典。議奪者四人：許論、黃光升、呂本、范廉；應(yīng)奪而改者一人：陳瓚；補者七人：伍文定、吳悌、魯穆、楊繼宗、鄒智、楊源、陳有年。閣臣沈一貫、朱賡力庇呂本，不從其議。未幾，御史張邦俊請以呂柟從祀孔廟，而論應(yīng)補謚者，雍泰、魏學(xué)曾等十四人。部議久之，共匯題先后七十四人，留中不發(fā)。天啟元年，始降旨俞允，又增續(xù)請者十人，而邦俊原請九人不與。正域所請伍文定等亦至是始定。凡八十四人。其官卑得謚者，鄒智、劉臺、魏良弼、周天佐、楊允繩、沈煉、楊源、黃鞏、楊慎、周怡、莊鹔、馮應(yīng)京皆以直諫，孟秋、張元忭、曹端、賀欽、陳茂烈、馬理、陶望齡皆以學(xué)行，張銓以忠義，李夢陽以文章，魯穆、楊繼宗、張朝瑞、朱冠、傅新德、張允濟皆以清節(jié)，楊慎之文憲，莊鹔之文節(jié)，則又兼論文學(xué)云。
三年，禮部尚書林堯俞言：“謚典五年一舉，自萬歷四十五年至今，蒙恤而未謚者，九卿臺省會議與臣部酌議。”帝可之。然是時，遲速無定。六年，禮科給事中彭汝楠言：“耳目近則睹記真，宜勿逾五年之限?！庇种^：“三品以上為當(dāng)予謚，而建文諸臣之忠義，陶安等之參帷幄，葉琛等之殉行間，皆宜補謚?！笔孪露Y部，以建文諸臣未易輕擬，不果行。至福王時，始從工科給事中李清言，追謚開國功臣李善長等十四人，正德諫臣蔣欽等十四人，天啟慘死諸臣左光斗等九人，而建文帝之弟允熥、允熞、允熙，子文奎，亦皆因清疏追補。
品官喪禮
品官喪禮載在《集禮》、《會典》者，本之《儀禮·士喪》，稽諸《唐典》，又參以朱子《家禮》之編，通行共曉。茲舉大要，其儀節(jié)不具錄。
凡初終之禮，疾病，遷于正寢。屬纊，俟絕氣乃哭。立喪主、主婦，護喪以子孫賢能者。治棺訃告。設(shè)必尸床、帷堂，掘坎。設(shè)沐具，沐者四人，六品以下三人，乃含。置虛座，結(jié)魂帛，立銘旌。喪之明日乃小斂，又明日大斂，蓋棺，設(shè)靈床于柩東。又明日，五服之人各服其服，然后朝哭相吊。既成服，朝夕奠，百日而卒哭。乃擇地，三月而葬。告后土，遂穿壙。刻志石，造明器，備大舉，作神主。既發(fā)引，至墓所，乃窆。施銘旌志石于壙內(nèi)，掩壙復(fù)土，乃祠后土于墓。題主，奉安。升車，反哭。
凡虞祭，葬之日，日中而虞，柔日再虞，剛?cè)杖?。若去家?jīng)宿以上，則初虞于墓所行之。墓遠(yuǎn)，途中遇柔日，亦于館所行之。若三虞，必俟至家而后行。三虞后，遇剛?cè)兆淇蕖?/p>
明日祔家廟。期而小祥。喪至此凡十三月，不計閏。古卜日祭，今止用初忌，喪主乃易練服。再期而大祥。喪至此凡二十五月，亦止用第二忌日祭。陳禫服，告遷于祠堂。改題神主，遞遷而西，奉神主入于祠堂。徹靈座，奉遷主埋于墓側(cè)。大祥后，間一月而禫。喪到此計二十有七月。卜日，喪主禫服詣祠堂，祗薦禫事。
其在遠(yuǎn)聞喪者，始聞，易服，哭而行。至家，憑殯哭，四日而成服。若未得行，則設(shè)位，四日而變服。若既葬，則先哭諸墓，歸詣靈座前哭，四日成服。齊衰以下聞喪，為位而哭。若奔喪，則至家成服。若不奔喪，四日成服。凡有改葬者，孝子以下及妻、妾、女子子，俱緦麻服，周親以下素服。不設(shè)祖奠，無反哭，無方相魌頭，余如常葬之儀。既葬，就吉帷靈座前一虞。孝子以下，出就別所，釋緦服素服而還。
洪武二十六年四月，除期服奔喪之制。先是百官聞祖父母、伯叔、兄弟喪，俱得奔赴。至是吏部言：“祖父母、伯叔、兄弟皆系期年服。若俱令奔喪守制，或一人連遭五六期喪，或道路數(shù)千里，則居官日少，更易繁數(shù)，曠官廢事。今后除父母、祖父母承重者丁憂外，其余期喪不許奔，但遣人致祭。”從之。
士庶人喪禮
《集禮》及《會典》所載，大略仿品官制，稍有損益。洪武元年，御史高元侃言：“京師人民，循習(xí)舊俗。凡有喪葬，設(shè)宴，會親友，作樂娛尸，竟無哀戚之情，甚非所以為治。乞禁止以厚風(fēng)化?！蹦肆疃Y官定民喪服之制。
五年詔定：“庶民襲衣一稱，用深衣一、大帶一、履一雙，裙袴衫襪隨所用。飯用粱，含錢三。銘旌用紅絹五尺。斂隨所有，衣衾及親戚禭儀隨所用。棺用堅木，油杉為上，柏次之，土杉松又次之。用黑漆、金漆，不得用朱紅。明器一事。功布以白布三尺引柩。柳車以衾覆棺。志石二片，如官之儀。塋地圍十八步。祭用豕，隨家有無?！庇衷t：“古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僣犯分，力不足者稱貸財物，夸耀殯送，及有惑于風(fēng)水，停柩經(jīng)年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪?！庇种I禮部曰：“古有掩骼埋胔之令，近世狃元俗，死者或以火焚，而投其骨于水。傷恩敗俗，莫此為甚。其禁止之。若貧無地者，所在官司擇寬閑地為義冢，俾之葬埋?；蛴谢掠芜h(yuǎn)方不能歸葬者，官給力費以歸之?！?/p>
服紀(jì)
明初頒《大明令》，凡喪服等差，多因前代之舊。洪武七年，《孝慈錄》成，復(fù)圖列于《大明令》，刊示中外。
先是貴妃孫氏薨，敕禮官定服制。禮部尚書牛諒等奏曰：“周《儀禮》，父在，為母服期年，若庶母則無服?！碧嬖唬骸案改钢饕灰?，而低昂若是，不情甚矣?！蹦穗泛擦衷簩W(xué)士宋濂等曰；“養(yǎng)生送死，圣王大政。諱亡忌疾，衰世陋俗。三代喪禮散失于衰周，厄于暴秦。漢、唐以降，莫能議此。夫人情無窮，而禮為適宜。人心所安，即天理所在。爾等其考定喪禮?！庇谑清サ瓤嫉霉湃苏摲竼收叻菜氖?，愿服三年者二十八人，服期年者十四人。太祖曰：“三年之喪，天下通喪。觀愿服三年，視愿服期年者倍，豈非天理人情之所安乎？”乃立為定制。子為父母，庶子為其母，皆斬衰三年。嫡子、眾子為庶母，皆齊衰杖期。仍命以五服喪制，并著為書，使內(nèi)外遵寧。其制服五。曰斬衰，以至粗麻布為之，不縫下邊。曰齊衰，以稍粗麻布為之，縫下邊。曰大功，以粗熟布為之。曰小功，以稍粗熟布為之。曰緦麻，以稍細(xì)熟布為之。
其敘服有八。曰斬衰三年者：子為父母，庶子為所生母，子為繼母，謂母卒父命他妾養(yǎng)己者，子為養(yǎng)母，謂自幼過房與人者；女在室為父母，女嫁被出而反在室為父母；嫡孫為祖父母承重及曾高祖父母承重者；為人后者為所后父母，及為所后祖父母承重；夫為后則妻從服，婦為舅姑；庶子之妻為夫之所生母；妻妾為夫。
曰齊衰杖期者：嫡子眾子為庶母；嫡子眾子之妻為夫之庶母，為嫁母、出母、父卒繼母改嫁而已從之者；夫為妻。
曰齊衰不杖期者：父母為嫡長子及眾子，父母為女在室者，繼母為長子及眾子，慈母為長子及眾子；孫為祖父母，孫女雖適人不降，高曾皆然；為伯叔父母；妾為夫之長子及眾子，為所生子；為兄弟，為兄弟之子及兄弟之女在室者，為姑及姊妹在室者；妾為嫡妻；嫁母、出母為其子；女在室及雖適人而無夫與子者，為其兄弟及兄弟之子；繼母改嫁為前夫之子從己者；為繼父同居兩無大功之親者；婦人為夫親兄弟之子，婦人為夫親兄弟子女在室者；女出嫁為父母；妾為其父母；為人后者為其父母；女適人為兄弟之為父后者；祖為嫡孫；父母為長子婦。
曰齊衰五月者：為曾祖父母。
曰齊衰三月者：為高祖父母，為繼父昔同居而今不同者，為繼父雖同居而兩有大功以上親者。
曰大功九月者：為同堂兄弟及姊妹在室者，為姑及姊妹及兄弟之女出嫁者；父母為眾子婦，為女之出嫁者；祖為眾孫；為兄弟之子婦；婦人為夫之祖父母，為夫之伯叔父母，為夫之兄弟之子婦，為夫兄弟之女嫁人者；女出嫁為本宗伯叔父母，及為兄弟與兄弟之子，為姑姊妹及兄弟之女在室者；為人后者為其兄弟及姑姊妹在室者；妻為夫本生父母；為兄弟之子為人后者。
曰小功五月者：為伯叔祖父母，為同堂伯叔父母，為再從兄弟及再從姊妹在室者，為同堂兄弟之子，為祖姑在室者，為從祖姑在室者，為同堂兄弟之女在室者，為兄弟之妻；為人后者為其姑姊妹適人者；為嫡孫婦，為同堂姊妹之出嫁者，為孫女適人者，為兄弟之孫及兄弟之女孫在室者，為外祖父母，為母之兄弟姊妹，為同母異父之兄弟姊妹，為姊妹之子；婦人為夫之姑及夫之姊妹，為夫之兄弟及夫兄弟之妻，為夫兄弟之孫及夫兄弟之女孫在室者，為夫同堂兄弟之子及同堂兄弟之女在室者。
曰緦麻三月者：為族曾祖父母，為族伯叔祖父母，為族父母，為族兄弟及族姊妹在室者，為族曾祖姑在室者，為族祖姑及族姑在室者，為兄弟之曾孫，女在室同，為曾孫玄孫，為同堂兄弟之孫，女在室同，為再從兄弟之子，女在室同，為祖姑、從祖姑及從祖姊妹之出嫁者，為兄弟之孫女出嫁者，為同堂兄弟之女出嫁者，為乳母，為舅之子，為姑之子，為姨之子，為外孫，為婿，為妻之父母，為兄弟孫之婦，為同堂兄弟子之婦，為同堂兄弟之妻，為外孫婦，為甥婦；婦人為夫之曾祖、高祖父母，為夫之叔伯祖父母，為夫之同堂伯叔父母，為夫兄弟之曾孫，為夫之同堂兄弟，為夫同堂兄弟之孫，孫女同，為夫再從兄弟之子，為夫兄弟之孫婦，為夫同堂兄弟子之婦，為夫同堂兄弟之妻，為夫同堂姊妹，為夫之外祖父母，為夫之舅及姨，為夫之祖姑及從祖姑在室者；女出嫁為本宗叔伯祖父母，為本宗同堂叔伯父母，為本宗同堂兄弟之子女，為本宗祖姑及從祖姑在室者，為本宗同堂姊妹之出嫁者；為人后者為本生外祖父母。
嘉靖十八年正月，諭輔臣：“昨居喪理疾，閱《禮記·檀弓》等篇，其所著禮儀制度俱不歸一，又不載天子全儀。雖曰‘三年之喪，通乎上下’，而今昔亦有大不同者?；首嫠?，未有全文，每遇帝后之喪，亦未免因仍為禮。至于冠裳衰绖，所司之制不一，其與禮官考定之。自初喪至除服，冠裳輕重之制具為儀節(jié)，俾歸至當(dāng)?！庇谑嵌Y部議喪服諸制奏之。帝令更加考訂，畫圖注釋，并祭葬全儀，編輯成書備覽。