◎樂上
《傳》曰：“王者功成作樂，治定制禮?！必M二帝三王之彌文哉！蓋有天下者，將一軌度、正民俗、合人神、和上下，舍禮樂何以焉。金初得宋，始有金石之樂，然而未盡其美也。及乎大定、明昌之際，日修月葺，粲然大備。其隸太常者，即郊廟、祀享、大宴、大朝會(huì)宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹，天子行幸鹵簿導(dǎo)引之樂也。有散樂。有渤海樂。有本國舊音，世宗嘗寫其意度為雅曲，史錄其一，其俚者弗載云。
雅樂
凡大祀、中祀、天子受冊(cè)寶、御樓肆赦、受外國使賀則用之。初，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂虡，挈之以歸?；式y(tǒng)元年，熙宗加尊號(hào)，始就用宋樂，有司以鐘磬刻“晟”字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。大定十四年，太常始議：“歷代之樂各自為名，今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱，宜皆刮去，更為制名。”于是，命禮部、學(xué)士院、太常寺撰名，乃取大樂與天地同和之義，名之曰“太和”。文、武二舞。皇統(tǒng)年間，定文舞曰《仁豐道洽之舞》，武舞曰《功成治定之舞》?！敦懺獌x》又改文舞曰《保大定功之舞》，武舞曰《萬國來同之舞》。大定十一年又有《四海會(huì)同之舞》，于是一代之制始備。
明昌五年，詔用唐、宋故事，置所，講議禮樂。有司謂：“雅樂自周、漢以來止存大法，魏、晉而后更造律度，訖無定論。至后周保定中，得古玉斗于地中，以造尺律，其后牛弘以為不可，止用蘇綽鐵尺，至隋亦用之。唐興，因隋樂不改，及黃巢之亂，樂縣散失，太常博士殷盈孫以周法鑄穀鐘、編鐘，處士蕭承訓(xùn)等校石磐，合而奏之。至周顯德以黍定律，議者謂比唐樂高五律。宋初亦用王樸所制樂，時(shí)和峴以周顯德律音近哀思，乃依西京銅望臬、石尺重造十二管，取聲下王樸一律。景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律?；实v中，阮逸、胡瑗改造止下一律，或謂其聲弇郁不和，依舊用王樸樂。元豐間，楊杰參用李照鐘磬加四清聲，下王樸樂二律，以為新樂。元祐間，范鎮(zhèn)又造新律，下李照樂一律，而未用。至崇寧間，魏漢津以范鎮(zhèn)知舊樂之高，無法以下之，乃以時(shí)君指節(jié)為尺，其所造鐘磐即今所用樂是也。然以王樸所制聲高，屢命改作，李照以太府尺制律，人習(xí)舊聽疑于太重。其后范鎮(zhèn)等論樂，復(fù)用李照所用太府尺、即周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、范鎮(zhèn)之說，而恥同之，故用時(shí)君指節(jié)為尺，使眾人不敢輕議。其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出于法數(shù)之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所制，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調(diào)和平，無太高太下之失，可以久用。唯辰鐘、辰磬自昔數(shù)缺，宜補(bǔ)鑄辰鐘十五，辰磬二十一，通舊各為二十四虡?！鄙显唬骸皣L觀宋人論樂，以為律主于人聲，不當(dāng)泥于其器，要之在聲和而已?！庇谑?，命禮部符下南京，取宋舊工，更鑄辰鐘十有二。又以舊鐘姑洗、夷則皆高五律，無射高二律，別鑄以補(bǔ)之，乃協(xié)。又琢辰磬各十有二，以其半少劣，擇其諧者而用之。初，正隆間，海陵?duì)I太廟于汴，貞祐南遷，宣宗修之，以祔諸帝神主。其地，故宋景靈宮之址也。掘其下，得編鐘十三，編磬八，皆刻“大晟”字。時(shí)朝廷多故，禮器散亡，竟亦不能備也，
大定十一年，太常議：“按《唐會(huì)?！放f制，南北郊宮縣用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐《開元》、宋《開寶禮》，其數(shù)皆同?！端螘?huì)?！酚萌埽段宥Y新儀》用四十八架，其數(shù)多，似乎太侈。今擬《太常因革禮》，天子宮縣之樂三十六虡，宗廟與殿庭同，郊丘則二十虡，宜用宮縣二十架，登歌編鐘、編磬各一虡。又按《周禮大司樂》：‘凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云門之舞，冬日至于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。’六變，謂六成也。唐、宋因之。蓋圜鐘，夾鐘也，用為宮者以上應(yīng)房、心，有天帝明堂之象也。宮聲三奏，角徵羽各一奏，合陽之奇數(shù)，欲神聽之也。凡樂起于陽，至少陰而止，圜鐘自卯至申其數(shù)有六，故六變而樂止，則天神皆降，可得而禮也。樂曲之名，唐以‘和’，宋以‘安’，本朝定樂曲以‘寧’為名，今止有太廟祫享樂曲，而郊祀樂曲未備?；式y(tǒng)九年拜天用《乾寧之曲》，今圜丘降神固可就用。今太廟祫享，皇帝升降行止奏《昌寧之曲》，迎俎奏《豐寧之曲》，酌獻(xiàn)、舞出入奏《肅寧之曲》，飲福奏《福寧之曲》，宋《開寶禮》亦可就用。余有郊祀曲名，皇帝入中濆、奠玉幣、迎俎、酌獻(xiàn)、舞出入樂曲，宜皆以‘寧’字制名?！彼烀鼘W(xué)士院撰焉?；实廴胫袧遄唷恫龑幹?，降神、送神奏《乾寧之曲》，昊天上帝奏《洪寧之曲》，皇地祇奏《坤寧之曲》，配位奏《永寧之曲》，飲福奏《福寧之曲》，升降、望燎、出入大小次，并與入中濆同，余載儀注及樂章。又命太常議文武二舞所當(dāng)先后，太常議：“按唐、宋郊廟之禮，并先文后武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議謂先儒相傳，以揖讓得天下則先奏文，以征伐得天下則先奏武。當(dāng)時(shí)雖從，尋復(fù)改之。其以《開元禮》先文后武為定。方丘如圜丘之儀，社稷則用登歌?！?/p>
宗廟?；实廴腴T，宮縣以無射宮，升殿，登歌以夾鐘，皆奏《昌寧之曲》。迎神、送神奏《來寧之曲》，九成。天德二年，晨稞畢，還小次，方奏迎神曲。大定十一年，朝享，奏依《開元》、《開寶禮》，至版位，即奏黃鐘宮三、大呂角二、太蔟徵二、應(yīng)鐘羽二，曲詞皆同。進(jìn)俎，奏《豐寧之曲》。酌獻(xiàn)，宮縣奏無射《大元之曲》。諸室之曲，德帝曰《大熙》，安帝曰《大安》，獻(xiàn)祖曰《大昭》，昭祖曰《大成》，景祖曰《大昌》，世祖曰《大武》，肅宗曰《大明》，穆宗曰《大章》，康宗曰《大康》，太祖曰《大定》，太宗曰《大惠》，熙宗曰《大同》，睿宗曰《大和》，昭德皇后廟曰《儀坤》，世宗曰《大鈞》，顯宗曰《大寧》，章宗曰《大隆》，宣宗曰《大慶》。皇帝還版位及亞終獻(xiàn)，皆奏無射宮《肅寧之曲》。飲福，登歌奏夾鐘宮《福寧之曲》。徹豆，奏《豐寧之曲》，皆用無射宮。大定十二年制，祫禘時(shí)享有司攝事，初獻(xiàn)盥洗，奏無射宮《肅寧之曲》。升階，登歌奏夾鐘宮《嘉寧之曲》。余并與親享同。其別廟昭德皇后、宣孝太子所用，并載儀注、樂章。
舊制，太廟、皇考廟樂工各三十九人。大定二十九年，升祔顯宗，有司以為：“宋之太廟、別廟，堂上樂各四十八人，今之樂工少十八人，擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂，以應(yīng)前代九十六人之?dāng)?shù)?！鄙袝∽h：“古樂工無定數(shù)?！彼熳嗵珡R、別廟通以百人為定。明昌六年，創(chuàng)設(shè)宮縣，樂工一百五十六人。承安三年，敕：“祭廟用教坊奏古樂，非禮也。其自今召百姓材美者，給以食直，教閱以待用。”泰和元年，命宮縣樂工月給錢粟二貫石，遇正樂工闕，驗(yàn)色收補(bǔ)。四年，尚書省奏：“宮縣樂工總用二百五十六人，而舊所設(shè)止百人，時(shí)或用之即以貼部教坊閱習(xí)。自明昌間，以渤海教坊兼習(xí)，而又創(chuàng)設(shè)九十二人。且宮縣之樂行大禮乃始用之，若其數(shù)復(fù)闕，但前期遣漢人教坊及大興府樂人習(xí)之，亦可備用?！彼煸t罷創(chuàng)設(shè)者。宣宗南遷，祔諸帝主于汴京太廟。禮官言：“祔享禮畢，車駕還宮，至承天門外，百官奉迎，宮縣奏《采茨》?！币詷诽樜磦洌熘褂媒谭粯?。哀宗遷蔡，天興二年七月丁巳，太祖、太宗及后妃御容至自汴京，奉安于乾元寺。左宣徽使溫敦七十五奏當(dāng)用樂。上曰：“樂須太常，奈何？”七十五曰：“市有優(yōu)樂，可假用之?！睓?quán)左右司員外郎王鶚奏曰：“世俗之樂，豈可施于帝王之前？”遂止。
樂舞名數(shù)。太廟登歌，鐘一虡，磬一虡，歌工四，籥二，塤二，篪二，笛二，巢笙二，和笙二，簫二，七星匏一，九耀匏一，閏余匏一，搏拊二，柷一，敔一，麾一，一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各二，瑟四。別廟登歌并同。親祠則用金鐘、玉磬，攝祭則用編鐘、編磬。宮縣樂三十六虡：編鐘十二虡，編磬十二虡，大鐘、穀鐘、特磬各四虡。建鼓、應(yīng)鼓、鞞鼓各四，路鼓二，路鼗二，晉鼓一，巢笙、竽笙各十，簫十，籥十，篪十，笛十，塤八，一弦琴三，三弦、五弦、七弦、九弦琴各六，瑟十二，柷一，敔一，麾一。文舞所執(zhí)籥、翟各六十四，武舞所執(zhí)朱干、玉戚各六十四，引舞所執(zhí)旌二，纛二，牙杖二，單鼗二，單鐸二，雙鐸二，金鐃二，金錞二，金鉦二，相鼓二，雅鼓二。有司攝祭，宮縣二十虡：編鐘四，編磬四，辰鐘十二。建鼓四，路鼓四，路鼗二，晉鼓一，巢笙、竽笙、簫、塤、篪、笛各八，一弦琴三，三弦、五弦、七弦、九弦琴各六，瑟八，柷、敔各一，麾一。登歌及二舞引舞所執(zhí)與親祠同。
皇帝受冊(cè)寶。前期，大樂令與協(xié)律郎設(shè)樂縣于殿廷。又設(shè)舉麾位二，一于殿西階，一于樂縣西北。又設(shè)登歌樂架于殿上。至日，侍中奏：“外辦?！睂m縣樂作，皇帝乃出，即坐，樂止。奉寶入門，樂作，置褥位上，樂止。初引時(shí)宮縣樂作，至位立定，樂止。寶初行，樂作，至御前置訖，樂止。皇帝受寶訖，樂作，侍中奏：“稱賀?！睒分??；侍由?，登歌樂作，復(fù)位，樂止。侍中奏：“禮畢?！睂m縣樂作，皇帝還幕次，樂止。
御樓宣赦。前期，大樂署設(shè)宮縣于樓下，又設(shè)鼓一于宮縣之左。至日，金雞初立，大樂署擊鼓，立訖，鼓止。侍中奏：“外辦?！贝髽妨钭颤S鐘之鐘，右五鐘皆應(yīng)，《昌寧之樂》作，皇帝乃出。宣讀訖，百官舞蹈，禮畢，大樂令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應(yīng)，《昌寧之樂》作，皇帝降座，樂止。凡皇帝出入升降及分班合班，皆樂作，坐、立定乃止。其冊(cè)命中宮、皇太子、太孫，受外國使賀。宴外國使，皆用宮縣。
散樂
元日、圣誕稱賀，曲宴外國使，則教坊奏之。其樂器名曲不傳?；式y(tǒng)二年宰臣奏：“自古并無伶人赴朝參之例，所有教坊人員只宜聽候宣喚，不合同百寮赴起居?！睆闹Ｕ伦诿鞑晔辉录滓?，禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬歲者，以不應(yīng)為事重法科。泰和初，有司又奏太常工人數(shù)少，即以渤海，漢人教坊及大興府樂人兼習(xí)以備用。
鼓吹樂
馬上樂也。天子鼓吹、橫吹各有前、后部，部又各分二節(jié)。金初用遼故物，其后雜用宋儀。海陵遷燕及大定十一年鹵簿，皆分鼓吹為四節(jié)，其他行幸惟用兩部而已。
前部第一：
鼓吹令二人
掆鼓十二 金鉦十二
大鼓百二十 長鳴百二十
鐃鼓一十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
笳二十四 大橫吹一百二十
前部第二：
節(jié)鼓二 笛二十四
簫二十四 篳篥二十四
笳二十四 桃皮篳篥二十四
掆鼓十二 金鉦十二
小鼓百二十 中鳴百二十
羽葆鼓十二 歌二十四
拱辰管十四 簫二十四
后部第一：
鼓吹丞二人
掆鼓三 金鉦三
羽葆鼓十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
笳二十四 節(jié)鼓二
鐃鼓十二 歌十六
簫二十四 笳二十四
小橫吹百二十
后部第二：
笛二十四 簫二十四
篳篥二十四 笳二十四
桃皮篳篥二十四
本朝樂曲
世宗大定九年十一月庚申，皇太子生日，上宴于東宮，命奏新聲，謂大臣曰：“朕制此曲，名《君臣樂》，今天下無事，與卿等共之，不亦樂乎？”辭律不傳。十三年四月乙亥，上御睿思殿，命歌者歌女直詞，顧謂皇太子曰：“朕思先朝所行之事，未嘗暫忘，故時(shí)聽此詞，亦欲令汝輩知女直醇質(zhì)之風(fēng)。至于文字、語言或不通曉，是忘本也！”二十五年四月，幸上京，宴宗室于皇武殿，飲酒樂，上諭之曰：“今日甚欲成醉，此樂不易得也。昔漢高祖過故鄉(xiāng)，與父老歡飲，擊筑而歌，令諸兒和之。彼起布衣，尚且如是，況我祖宗世有此土，今天下一統(tǒng)，朕巡幸至此，何不樂飲！”于時(shí)宗室婦女起舞，進(jìn)酒畢，群臣故老起舞，上曰：“吾來故鄉(xiāng)數(shù)月矣，今回期已近，未嘗有一人歌本曲者，汝曹來前，吾為汝歌。”乃命宗室子敘坐殿下者皆上殿，面聽上歌。曲道祖宗創(chuàng)業(yè)艱難，及所以繼述之意。上既自歌，至慨想祖宗音容如睹之語，悲感不復(fù)能成聲，歌畢，泣下數(shù)行。右丞相元忠暨群臣宗戚捧觴上壽，皆稱萬歲。于是諸老人更歌本曲，如私家相會(huì)，暢然歡洽。上復(fù)續(xù)調(diào)歌曲，留坐一更，極歡而罷。其辭曰：
猗歟我祖，圣矣武元。誕膺明命，功光于天。拯溺救楚，深根固蒂?？碎_我后，傳福萬世。無河海陵，淫昏多罪。反易天道，荼毒海內(nèi)。自昔肇基，至于繼體。積累之業(yè)，淪胥且墜。望戴所歸，不謀同意。宗廟至重，人心難拒。勉副樂推，肆予嗣緒。二十四年，兢業(yè)萬幾。億兆庶姓，懷保安綏。國家閑暇，廓然無事。乃眷上都，興帝之第。屬茲來游，惻然予思。風(fēng)物減耗，殆非昔時(shí)。于鄉(xiāng)于里，皆非初始。雖非初始，朕自樂此。雖非昔時(shí)，朕無異視。瞻戀慨想，祖宗舊宇。屬屬音容 ，宛然如睹。童嬉孺慕，歷歷其處。壯歲經(jīng)行，恍然如故。舊年從游，依俙如昨。歡誠契闊，旦暮之若。于嗟闊別兮，云胡不樂。
郊祀樂歌
皇帝入中濆，宮縣黃鐘宮《昌寧之曲》：(凡步武同。)
袞服穆穆，臨于中濆。瞻言圜壇，皇皇后帝。禋祀肇稱，磬香維德。爰暨百神，于昭受職。
降神，宮縣《乾寧之曲》、《仁豐道洽之舞》。圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。圜鐘三奏，黃鐘、太蔟、姑洗皆一奏，詞并同：
我金之興，皇天錫羨。惟神之休，爰茲郊見。有玉其禮，有牲其薦。將受厥明，來寧來燕。
皇帝盥洗，宮縣黃鐘宮《昌寧之曲》：
因天事天，惇宗將禮。爰飭攸司，奉時(shí)罍洗。挹彼注茲，乃升壇陛。先事而虔，神勞豈弟。
皇帝升壇，登歌大呂宮《昌寧之曲》：
相在國南，崇崇其趾。烝哉皇王，維時(shí)蒞止。至誠通神，克禋克祀。于萬斯年，昊天其子。
昊天上帝，奠玉幣，登歌大呂宮《洪寧之曲》：
穆穆君王，有嚴(yán)有翼。佩環(huán)鏘然，圜壇是陟。嘉德升聞，馨非黍稷。高明降監(jiān)，百神受職。
皇地祇，《坤寧之曲》：
肅敬明祇，躬行奠贄。其贄維何？黃琮制幣。從祀群靈，咸秩厥位。惟皇能饗，允集熙事。
配位太祖皇帝，《永寧之曲》：
肇舉明禋，皇天后土?；首嫖湓?，爰作神主。功昭耆定，歌以大呂。綏我思成，有秩斯祜。
司徒迎俎，宮縣黃鐘宮《豐寧之曲》：
穆穆皇皇，天子躬祀。群臣相之，罔不敬止。俎豆畢陳，物其嘉矣。馨香始升，明神燕喜。
昊天上帝，酌獻(xiàn)，登歌大呂宮《嘉寧之曲》：
郊禋展敬，昭事上靈。太尊在席，有醑斯馨。酌言獻(xiàn)之，靈其醉止。福祿來宜，以答明祀。
皇地祇，《泰寧之曲》：
袞服穆穆，臨彼泰折。于昭神宮，埋幣瘞血。爰稱匏爵，斟言薦潔。方輿常安，扶我帝業(yè)。
配位太祖皇帝，《燕寧之曲》：、
烝哉高后，肇迪丕基。功與天合，配天以推。薦時(shí)清旨，孔肅其儀。來寧來燕，福祿綏之。
文舞退，武舞進(jìn)，宮縣黃鐘宮《咸寧之曲》：
奉祀郊丘，《云門》變舞。進(jìn)秉朱干，停揮翟羽。于昭睿文，復(fù)肖圣武。無疆維烈，天子受祜。
亞終獻(xiàn)，宮縣黃鐘宮《咸寧之曲》、《功成治定之舞》：
掃地南郊，天神以俟，于皇君王，克禋克祀。交于神明，玄酒陶器。誠心靖純，非貴食味。
皇帝飲福，登歌大呂宮《福寧之曲》：
所以承天，無過乎質(zhì)。天其祐之，惟精惟一。泰尊爰挹，馨香薦德。惠我無疆，子孫千億。
徹豆，登歌大呂宮《豐寧之曲》：
大禮爰陳，為豆孔碩。肅肅其容，于顯百辟?；熟`降監(jiān)，馨聞在德。明禋斯成，孚休罔極。
送神，宮縣圜鐘宮《乾寧之曲》：
赫赫上帝，臨監(jiān)禋祀。居然來歆，昭答祖配。圜壇四成，神安其位。升歌贊送，天人悅喜。
方丘樂歌
迎神，《鎮(zhèn)寧之曲》。大鐘宮再奏，太蔟角再奏，姑洗徵再奏，南呂羽再奏，詞同：
至哉坤儀，萬匯資生。稱物平施，流謙變盈。禮修泰折，祭極精誠?；驶熟`眷，永奠寰瀛。
初獻(xiàn)盥洗，太蔟宮《肅寧之曲》：
禮有五經(jīng)，無先祭禮。即時(shí)伸虔，惟時(shí)盥洗。品物吉蠲，威儀濟(jì)濟(jì)。錫之純嘏，來歆愷悌。
初獻(xiàn)升壇，應(yīng)鐘宮《肅寧之曲》：
無疆之德，至哉坤元。沉潛剛克，資生實(shí)蕃。方丘之儀，惟敬無文。神其來思，時(shí)歆薦殷。
初獻(xiàn)奠玉幣，太蔟宮《億寧之曲》：
禮行方澤，文物備舉。惟皇地祇。昭假來下。奠瘞玉帛，純誠內(nèi)著。神保是享，陟降斯祜。
司徒捧俎，太蔟宮《豐寧之曲》：
四階秩儀，壇于方澤。昭事皇祇，即陰以墌。潔肆于祊，孔嘉且碩。神其福之，如幾如式。
正位酌獻(xiàn)，太蔟宮《溥寧之曲》：
蕩蕩坤德，物無不載。柔順利貞，含洪光大?；e豆既陳，金石斯在。四海永寧，福祿攸介。
配位酌獻(xiàn)(配太宗也)，太蔟宮《保寧之曲》：
詞闕。
亞終獻(xiàn)升壇，太蔟宮《咸寧之曲》：
卓彼嘉壇，奠玉方澤。百辟祇肅，八音純繹。祀事孔明，柔祇感格。
徹豆，應(yīng)鐘宮《豐寧之曲》：
修理方丘，吉蠲是宜?；e豆靜嘉，登于有司。芬芬馨香，來享來儀。郊儀將終，聲歌徹之。
送神，林鐘宮《鎮(zhèn)寧之曲》：
因地方丘，濟(jì)濟(jì)多儀。樂成八變，靈祇格思。薦余徹豆，神貺昭垂。億萬斯年，永祐丕基。
詣望燎位，太蔟宮《肅寧之曲》。詞同升壇。