◎禮二（吉禮二）
○南郊
南郊壇制。梁及后唐郊壇皆在洛陽。宋初始作壇于東都南薰門外，四成、十二陛、三壝。設(shè)燎壇于內(nèi)壇之外丙地，高一丈二尺。設(shè)皇帝更衣大次于東壝東門之內(nèi)道北，南向。仁宗天圣六年，始筑外壝，周以短垣，置靈星門。親郊則立表于青城，表三壝。神宗熙寧七年，詔中書、門下參定青城殿宇門名。先是，每郊撰進(jìn)，至是始定名，前門曰泰禋，東偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，后三門曰拱極，內(nèi)東側(cè)門曰夤明，西側(cè)門曰肅成，殿曰端誠，殿前東、西門曰左右嘉德，便殿曰熙成，后園門曰寶華，著為定式。元豐元年二月，詔內(nèi)壝之外，眾星位周環(huán)，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言："《周官》外祀皆有兆域，后世因之，稍增其制。國朝郊壇率循唐舊，雖儀注具載圜丘三壝，每壝二十五步，而有司乃以青繩代內(nèi)壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴(yán)內(nèi)外之限也。伏請除去青繩，為三壝之制。"從之。
徽宗政和三年，詔有司討論壇壝之制。十月，禮制局言："壇舊制四成，一成二十丈，再成十五丈，三成十丈，四成五丈，成高八尺一寸；十有二陛，陛十有二級；三壝，二十五步。古所謂地上圜丘、澤中方丘，皆因地形之自然。王者建國，或無自然之丘，則于郊澤吉土以兆壇位。為壇之制，當(dāng)用陽數(shù)，今定為壇三成，一成用九九之?dāng)?shù)，廣八十一丈，再成用六九之?dāng)?shù)，廣五十四丈，三成用三九之?dāng)?shù)，廣二十七丈。每成高二十七尺，三成總二百七十有六，《乾》之策也。為三壝，壝三十六步，亦《乾》之策也。成與壝地之?dāng)?shù)也。"詔行之。
建炎二年，高宗至揚(yáng)州，庶事草創(chuàng)，筑壇于州南門內(nèi)江都縣之東南，詔東京所屬官吏奉祭器、大樂、儀仗、法物赴行在所。紹興十三年，太常寺言："國朝圓壇在國之東南，壇側(cè)建青城齋宮，以備郊宿。今宜于臨安府行宮東南修建。"于是，遂詔臨安府及殿前司修建圓壇，第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。一十二陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三壝，第一壝去壇二十五步，中壝去內(nèi)壝、外壝去中壝各半之。燎壇方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。其青城及望祭殿與行事陪祠官宿齋幕次，并令絞縛，更不修蓋。先是，張杓為京尹，議筑齋宮，可一勞永逸，宇文價(jià)曰："陛下方經(jīng)略河南，今筑青城，是無中原也。"遂罷役。
神位。元豐元年十一月，詳定郊廟奉祀禮文所言："按東漢壇位，天神從祀者至千五百一十四，故外設(shè)重營，以為等限。日月在中營內(nèi)南道，而北斗在北道之西，至于五星中宮宿之屬，則其位皆中營，二十八宿外宮星之屬，則其位皆外營。然則為重營者，所以等神位也。唐因隋制，設(shè)為三壝，天神列位不出內(nèi)壝，而御位特設(shè)于壇下之東南。若夫公卿分獻(xiàn)、文武從祀，與夫樂架饌幔，則皆在中壝之內(nèi)，而大次之設(shè)乃在外壝。然則為三壝者，所以序祀事也。"
景德三年，鹵簿使王欽若言："漢以五帝為天神之佐，今在第一龕；天皇大帝在第二龕，與六甲、岳瀆之類接席；帝座，天市之尊，今與二十八宿、積薪、騰蛇、杵臼之類同在第三龕。卑主尊臣，甚未便也。若以北極、帝坐本非天帝，蓋是天帝所居，則北極在第二，帝坐在第三，亦高下未等。又太微之次少左右執(zhí)法，子星之次少孫星，望令司天監(jiān)參驗(yàn)。"乃詔禮儀使、太常禮院、司天監(jiān)檢定之。
禮儀使趙安仁言："按《開寶通禮》，元?dú)鈴V大則稱昊天，據(jù)遠(yuǎn)視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過于帝，托之于天，故稱上帝。天皇大帝即北辰耀魄寶也，自是星中之尊?！兑住吩唬?日月麗乎天，百谷草木麗乎土。'又曰：'在天成象，在地成形。'蓋明辰象非天，草木非地，是則天以蒼昊為體，不入星辰之列。又《郊祀錄》：'壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝坐，差在行位前，余內(nèi)官諸位及五星、十二辰、河漢，都四十九坐齊列，俱在十二陛之間。'唐建中間，司天冬官正郭獻(xiàn)之奏：'天皇、北極、天一、太一，準(zhǔn)《天寶敕》并合升第一等。'貞元二年親郊，以太常議，詔復(fù)從《開元禮》，仍為定制?！督检脘洝酚衷疲?壇第三等有中宮、天市垣、帝坐等十七坐，并在前。'《開元禮義羅》云：'帝有五坐，一在紫微宮，一在大角，一在太微宮，一在心，一在天市垣。'即帝坐者非直指天帝也。又得判司天監(jiān)史序狀：'天皇大帝一星在紫微勾陳中，其神曰耀魄寶，即天皇是星，五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內(nèi)，居中一星曰北辰，第一主月為太子，第二主日為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第五為天子之樞，蓋北辰所主非一，又非帝坐之比。太微垣十星有左右執(zhí)法、上將、次將之名，不可備陳，故總名太微垣?！缎墙?jīng)》舊載孫星，而《壇圖》止有子星，辨其尊卑，不可同位。'竊惟《壇圖》舊制，悉有明據(jù)，天神定位，難以躋升，望依《星經(jīng)》，悉以舊禮為定。"
欽若復(fù)言："舊史《天文志》并云：北極，北辰最尊者。又勾陳口中一星曰天皇大帝，鄭玄注《周禮》謂：'禮天者，冬至祭天皇于北極也。'后魏孝文禋六宗，亦升天皇五帝上。按晉《天文志》：'帝坐光而潤，則天子吉，威令行。'既名帝坐，則為天子所占，列于下位，未見其可。又安仁議，以子、孫二星不可同位。陛下方洽高禖之慶，以廣維城之基，茍因前代闕文，便為得禮，實(shí)恐圣朝茂典，尤未適中。"詔天皇、北極特升第一龕，又設(shè)孫星于子星位次，帝坐如故。
欽若又言："帝坐止三，紫微、太微者已列第二等，唯天市一坐在第三等。按《晉志》，大角及心中星但云天王坐，實(shí)與帝坐不類。"詔特升第二龕。
舊郊丘，神位板皆有司題署，命欽若改造之。至是，欽若奉板便殿，壇上四位，涂以朱漆金字，余皆黑漆，第一等金字，第二等黃字，第三等以降朱字，悉貯漆匣，覆以黃縑帊。帝降階觀之，即付有司。又以新定《壇圖》，五帝、五岳、中鎮(zhèn)、河漢合在第三等。
四年，判太常禮院孫奭言："準(zhǔn)禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下并不設(shè)位。且太昊、勾芒，惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀于冬至，恐未協(xié)宜。"翰林學(xué)士晁迥等言："按《開寶通禮》：圜丘，有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中官、外官、眾星總六百八十七位；雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官總十七位；方丘，祭皇地祇、配帝、神州、岳鎮(zhèn)、海瀆七十一位。今司天監(jiān)所設(shè)圜丘、雩祀、明堂、方丘并七十位，即是方丘有岳、瀆從祀，圜丘無星辰，而反以人帝從祀。望如奭請，以《通禮》及神位為定，其有增益者如后敕。"從之。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：皇帝祀昊天上帝，太史設(shè)神位版，昊天上帝位于壇上北方南向，席以稿秸；太祖位于壇上東方西向，席以蒲越；天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位于第一龕；北斗、太一、帝坐、五帝內(nèi)坐、五星、十二辰、河漢等內(nèi)官神位五十有四于第二龕；二十八宿等中官神位百五十有九于第三龕；外官神位一百有六于內(nèi)壝之內(nèi)；眾星三百有六十于內(nèi)壝之外。第一龕席以稿秸，余以莞席，皆內(nèi)向配位。
太祖乾德元年，始有事于南郊。自五代以來，喪亂相繼，典章制度，多所散逸。至是，詔有司講求遺逸，遵行典故，以副寅恭之意。是歲十一月十六日，合祭天地于圜丘。初，有司議配享，請以僖祖升配，張昭獻(xiàn)議曰："隋、唐以前，雖追立四廟或六七廟，而無遍加帝號(hào)之文。梁、陳南郊，祀天皇，配以皇考；北齊圜丘，祀昊天，以神武升配；隋祀昊天于圜丘，以皇考配；唐貞觀初，以高祖配圜丘；梁太祖郊天，以皇考烈祖配。恭惟宣祖皇帝，積累勛伐，肇基王業(yè)，伏請奉以配享。"從之。
九年正月，詔以四月幸西京，有事于南郊。自國初以來，南郊四祭及感生帝、皇地祇、神州凡七祭，并以四祖迭配。太祖親郊者四，并以宣祖配。太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。是歲親享天地，始奉太祖升侑。雍熙元年冬至親郊，從禮儀使扈蒙之議，復(fù)以宣祖配。四年正月，禮儀使蘇易簡言："親祀圜丘，以宣祖配，此則符圣人大孝之道，成嚴(yán)父配天之儀。太祖皇帝光啟丕圖，恭臨大寶，以圣授圣，傳于無窮。按唐永徽中，以高祖、太宗同配上帝。欲望將來親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配；其常祀祈谷、神州、明堂，以宣祖崇配；圜丘、北郊、雩祀，以太祖崇配。"奏可。
真宗至道三年十一月，有司言："冬至圜丘、孟夏雩祀、夏至方丘，請奉太宗配；上辛祈谷、季秋明堂，奉太祖配；上辛祀感生帝、孟冬祭神州地祇，奉宣祖配；其親郊，奉太祖、太宗并配。"詔可。乾興元年，真宗崩，詔禮官定遷郊祀配帝，乃請："祈谷及祭神州地祇，以太祖配；雩祀及昊天上帝及皇地祇，以太宗配；感生帝，以宣祖配；明堂，以真宗配；親祀郊丘，以太祖、太宗配。"奏可。
景祐二年郊，詔以太祖、太宗、真宗三廟萬世不遷。南郊以太祖定配，二宗迭配，親祀皆侑。常祀圜丘、皇地祇配以太祖，祈谷、雩祀、神州配以太宗，感生帝、明堂以宣祖、真宗配如舊。慶歷元年，判太常寺呂公綽言："歷代郊祀，配位無側(cè)向，真宗示輔臣《封禪圖》曰：'嘗見郊祀昊天上帝，不以正坐，蓋皇地祇次之。今修登封，上帝宜當(dāng)子位，太祖、太宗配位，宜比郊祀而斜置之。'其后，有司不諭先帝以告成報(bào)功、酌宜從變之意，每郊儀范，既引祥符側(cè)置之文，又載西向北上之禮，臨時(shí)擇一，未嘗考定。"乃詔南郊祖宗之配，并以東方西向?yàn)槎?。皇祐五年郊，詔自今圜丘，三圣并侑。嘉祐六年，諫官楊畋論水災(zāi)繇郊廟未順。禮院亦言："對越天地，神無二主。唐始用三祖同配，后遂罷之。皇祐初，詔三圣并侑，后復(fù)迭配，未幾復(fù)并侑，以為定制。雖出孝思，然頗違經(jīng)典，當(dāng)時(shí)有司失于講求。"下兩制議，翰林學(xué)士王珪等曰："推尊以享帝，義之至也。然尊尊不可以瀆，故郊無二主。今三后并侑，欲以致孝也，而適所以瀆乎享帝，非無以寧神也，請如禮官議。"七年正月，詔南郊以太祖定配。
高宗建炎二年，車駕至揚(yáng)州，筑壇于江都縣之東南。是歲冬至，祀昊天上帝，以太祖配。度宗咸淳二年，將舉郊祀，時(shí)復(fù)議以高宗參配。吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議，以為："物無二本，事無二初，舜之郊嚳，商之郊契，周郊后稷，皆所以推原其始也。禮者，所以別等差，視儀則，遠(yuǎn)而尊者配于郊，近而親者配于明堂，明有等也。臣等謂宜如紹興故事，奉太宗配，將來明堂遵用先皇帝彝典，以高宗參侑，庶于報(bào)本之禮、奉先之孝，為兩盡其至。"詔恭依。
儀注。乾德元年八月，禮儀使陶谷言："饗廟、郊天，兩日行禮，從祀官前七日皆合于尚書省受誓戒，自來一日之內(nèi)受兩處誓戒，有虧虔潔。今擬十一月十六日行郊禮，望依禮文于八日先受從享太廟誓戒，九日別受郊天誓戒，其日請放朝參。"從之。自后百官受誓戒于朝堂，宗室受于太廟。
祭之日均用丑時(shí)，秋夏以一刻，春冬以七刻，前二日遣官奏告。配帝之室，儀鸞司設(shè)大次、小次及文武侍臣、蕃客之次，太常設(shè)樂位、神位、版位等事。前一日司尊彝帥其屬以法陳祭器于堂東，仆射、禮部尚書視滌濯告潔，禮部尚書、侍郎省牲，光祿卿奉牲，告充、告?zhèn)洌Y部尚書視鼎鑊，禮部侍郎視腥熟之節(jié)。祭之旦，光祿卿率其屬取籩、豆、簠、簋實(shí)之。及薦腥，禮部尚書帥其屬薦籩、豆、簠、簋，戶部、兵部、工部尚書薦三牲之腥熟俎。禮畢，各徹，而有司受之以出。晡后，郊社令帥其屬掃除，御史按視之。奏中嚴(yán)外辦以禮部侍郎，請解嚴(yán)以禮部郎中。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于小次之南，宗室位于其后；設(shè)公卿位于亞、終獻(xiàn)之南，分獻(xiàn)官位于公卿之后，執(zhí)事者又在其后，俱重行，西向北上。其致福也，太牢以牛左肩、臂、臑折九個(gè)，少牢以羊左肩七個(gè)、犆豕以左肩五個(gè)。有司攝事、進(jìn)胙皆如禮。太尉展視以授使者，再拜稽首。既享，大宴，號(hào)曰飲福，自宰臣而下至應(yīng)執(zhí)事及樂工、馭車馬人等，并均給有差，以為定式。是歲十一月日至，皇帝服袞冕，執(zhí)圭，合祭天地于圜丘，還御明德門樓，肆赦。
仁宗天圣二年，詔加真宗謚，上謂輔臣曰："郊祀重事，朕欲就禁中習(xí)儀，其令禮官草具以聞。"先郊三日，奉謚冊寶于太廟。次日，薦享玉清昭應(yīng)、景靈宮，宿太廟。既享，赴青城，至大次，就更衣壇改服袞冕行事。五年，郊后擇日恭謝，大禮使王曾請節(jié)廟樂，帝曰："三年一享，不敢憚勞也。"三獻(xiàn)終，增禮生七人，各引本室太祝升殿，徹豆。三日，又齋長春殿，謝玉清昭應(yīng)宮。禮畢，賀皇太后，比籍田，勞酒儀，略如元會(huì)。其恭謝云："臣某虔遵舊典，郊祀禮成，中外協(xié)心，不勝歡抃。"宣答曰："皇帝德備孝恭，禮成嚴(yán)配，萬國稱頌，歡豫增深。"帝再拜還內(nèi)。樞密使以下稱賀，閣門使宣答，樞密副使升殿侍立，百官稱賀。酒三行，還內(nèi)殿，受命婦賀，司賓自殿側(cè)幕次引內(nèi)命婦于殿庭，北向立，尚儀奏："請皇太后即御坐。"司賓贊："再拜。"引班首升自西階，稱封號(hào)妾某氏等言："郊祀再舉，福祚咸均，凡在照臨，不勝忻抃。"降，再拜。尚宮承旨，降自東階，稱"皇太后圣旨"，又再拜。司賓宣答曰"已成鉅禮，歡豫良深。"皆再拜。次外命婦賀，如內(nèi)命婦儀，退，皆赴別殿賀皇帝，惟不致詞，不宣答。
神宗元豐六年十一月二日，帝將親郊，奉仁宗、英宗徽號(hào)冊寶于太廟。是日晚，齋于大慶殿。三日，薦享于景靈宮，齋于太廟。四日，朝享七室，齋于南郊之青城。五日冬至，祀昊天上帝于圜丘，以太祖配。是日，帝服靴袍，乘輦至大次。有司請行禮。服大裘，被袞冕以出，至壇中壝門外，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，帝執(zhí)以入，宮架樂作，至午階下版位，西向立，樂止。禮儀使贊曰："有司謹(jǐn)具，請行事。"宮架奏《景安》之樂，文舞作六成，止，帝再拜，詣罍洗，宮架樂作，至洗南北向，樂止。帝搢圭，盥帨訖，樂作，至壇下，樂止。升午階，登歌樂作，至壇上，樂止。殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，《嘉安》樂作，詣上帝神坐前，北向跪，奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興，搢圭跪，三上香，奠玉幣，執(zhí)圭，俯伏，興，再拜。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，樂止?！稄V安》樂作，詣太祖神坐前，東向，奠圭幣如上帝儀。登歌樂作，帝降壇，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。禮部尚書、戶部尚書以下奉饌俎，宮架《豐安》樂作，奉奠訖，樂止。再詣罍洗，帝搢大圭，盥帨，洗爵拭爵訖，執(zhí)大圭，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安》樂作，詣上帝神坐前，搢圭跪，執(zhí)爵祭酒，三奠訖，執(zhí)圭，俯伏，興，樂止。太祝讀冊，帝再拜訖，樂作。次詣太祖神坐前，如前儀。登歌樂作，帝降自午階，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安》之樂作，樂止。亞獻(xiàn)盥帨訖，《正安》樂作，禮畢，樂止。終獻(xiàn)行禮并如上儀，獻(xiàn)畢，宮架樂作，帝升自午階，樂止。登歌樂作，至飲福位，樂止?！鹅病窐纷鳎墼侔?，搢圭跪，受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆，再受爵，飲福訖，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，再拜，樂作。帝降，還位如前儀。禮部、戶部尚書徹俎豆，禮直官曰："賜胙行事。"陪祀官再拜，宮架《宴安》樂作，一成止。宮架樂作，帝詣望燎位，南向立，樂止。禮直官曰："可燎。"俟火燎半柴，禮儀使跪奏："禮畢。"宮架樂作，帝出中壝門，殿中監(jiān)受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴(yán)。
帝乘輿還青城，百官稱賀于端誠殿。有司轉(zhuǎn)仗衛(wèi)，奏中嚴(yán)外辦。帝服通天冠、絳紗袍，乘輿以出。至玉輅所，侍中跪請降輿升輅。帝升輅，門下侍郎奏請進(jìn)行，又奏請少駐，侍臣乘馬，將至宣德門，奏《采薺》一曲，入門，樂止。侍中請降輅赴幄次，有司奏解嚴(yán)。帝常服，乘輿御宣德門，肆赦，群臣稱賀如常儀。
初，淳化三年，將以冬至郊，前十日，皇子許王薨，有司言："王薨在未受誓戒之前，準(zhǔn)禮，天地、社稷之祀不廢。"詔下尚書省議。吏部尚書宋琪等奏："以許王薨謝，去郊禮裁十日，又詔輟十一日以后五日朝參，且至尊成服，百僚皆當(dāng)入慰。有司又以十二、十三日受誓戒，按令式，受誓戒后不得吊喪問疾。今若皇帝既輟朝而未成服，則全爽禮文；百僚既受誓而入奉慰，又違令式。況許王地居藩戚，望著親賢，于昆仲為大宗，于朝廷為冢嗣，遽茲薨逝，朝野同哀，伏想圣情，豈勝追念。當(dāng)愁慘之際，行對越之儀，臣等實(shí)慮上帝之弗歆，下民之斯惑。況祭天之禮，歲有四焉，載于《禮經(jīng)》，非有差降。請以來年正月上辛合祭天地。"從之。
神宗之嗣位也，英宗之喪未除。是歲當(dāng)郊，帝以為疑，以問講讀官王珪、司馬光、王安石，皆對以不當(dāng)廢。珪又謂："'喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。'《傳》謂：'不敢以卑廢尊也。'景德二年，真宗居明德太后之喪，即易月而服除。明年遂享太廟，而合祀天地于圜丘。請冬至行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者皆不可廢。"詔用景德故事，惟郊廟及景靈宮禮神用樂，鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，警場止鳴金鉦、鼓角，仍罷諸軍呈閱騎隊(duì)。故事，齋宿必御樓警嚴(yán)，幸后苑觀花，作水戲，至是悉罷之。有司言："故事，當(dāng)謁謝于祖宗神御殿，獻(xiàn)享月吉禮，以禮官攝。"詔遣輔臣仍罷詣佛寺。是后國有故，皆遣輔臣。
高宗紹興十二年，臣僚言："自南巡以來，三歲之祀，獨(dú)于明堂，而郊天之禮未舉，來歲乞行大禮。"詔建圜壇于臨安府行宮東城之外，自是凡六郊焉。
孝宗隆興二年，詔曰："聯(lián)恭覽國史，太祖乾德詔書有云：'務(wù)從省約，無至勞煩。'仰見事天之誠，愛民之仁，所以垂萬世之統(tǒng)者在是。今歲郊見，可令有司，除禮物、軍賞，其余并從省約。初降詔以十一月行事，以冬至適在晦日，以至道典故，改用獻(xiàn)歲上辛，遂改來年元為乾道。乃以正月一日有事南郊，禮成，進(jìn)胙于德壽宮，以牛腥體肩三、臂上臑二。導(dǎo)駕官自端誠殿簪花從駕至德壽宮上壽，飲福稱賀，陳設(shè)儀注，并同上壽禮?；实壑略~曰："皇帝臣某言：享帝合宮，受天純嘏，臣某與百僚不勝大慶，謹(jǐn)上千萬歲壽。"自后郊祀、明堂進(jìn)胙飲福，并如上儀。
光宗紹熙二年十一月郊，以值雨，行禮于望祭殿。帝遂感疾。理宗四十一年，一郊而已。度宗咸淳二年，權(quán)工部尚書趙汝暨等奏："今歲大禮，正在先帝大祥之后，臣等竊惟帝王受命，郊見天地，不可緩也。古者有改元即郊，不用前郊三年為計(jì)。況今適在當(dāng)郊之歲，既逾大祥之期，圜丘之祀，豈容不舉？"于是降禮，以十一月十七日款謁南郊，適太史院言："十六日太陰交蝕。"遂改來年正月一日南郊行禮，太常寺言："皇帝既已從吉，請依儀用樂。其十二月二十九日朝獻(xiàn)景靈宮，三十日朝享太廟，尚在禫制之內(nèi)，所有迎神、奠幣、酌獻(xiàn)、送神作樂外，其盥洗升降行步等樂，備而不作。"