禮樂一

　　由三代而上，治出于一，而禮樂達(dá)于天下；由三代而下，治出于二，而禮樂為 虛名。古者，宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為 樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時(shí)聚會以為朝覲、聘問，歡欣交接 以為射鄉(xiāng)、食饗，合眾興事以為師田、學(xué)校，下至里閭田畝，吉兇哀樂，凡民之事， 莫不一出于禮。由之以教其民為孝慈、友悌、忠信、仁義者，常不出于居處、動(dòng)作、 衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出于一，而禮樂達(dá)天下， 使天下安習(xí)而行之，不知所以遷善遠(yuǎn)罪而成俗也。

　　及三代已亡，遭秦變古，后之有天下者，自天子百官名號位序、國家制度、宮 車服器一切用秦，其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠(yuǎn)復(fù)三代之上，而牽其 時(shí)俗，稍即以損益，大抵安于茍簡而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食為急， 曰：“此為政也，所以治民?！敝劣谌Y樂，具其名物而藏于有司，時(shí)出而用之 郊廟、朝廷，曰：“此為禮也，所以教民?！贝怂^治出于二，而禮樂為虛名。故 自漢以來，史官所記事物名數(shù)、降登揖讓、拜俯伏興之節(jié)，皆有司之事爾，所謂禮 之末節(jié)也。然用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習(xí)，而天下之 人至于老死未嘗見也，況欲識禮樂之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？嗚呼！ 習(xí)其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具，所謂朝覲、聘問、射鄉(xiāng)、食饗、 師田、學(xué)校、冠婚、喪葬之禮在者幾何？自梁以來，始以其當(dāng)時(shí)所行傅于《周官》 五禮之名，各立一家之學(xué)。

　　唐初，即用隋禮，至太宗時(shí)，中書令房玄齡、秘書監(jiān)魏征，與禮官、學(xué)士等因 隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養(yǎng)老、大射、講武、讀時(shí)令、納皇后、皇太子入學(xué)、 太常行陵、合朔、陳兵太社等，為《吉禮》六十一篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二 十篇，《嘉禮》四十二篇，《兇禮》十一篇，是為《貞觀禮》。高宗又詔太尉長孫 無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客 許敬宗、太常卿韋琨等增之為一百三十卷，是為《顯慶禮》。其文雜以式令，而義 府、敬宗方得幸，多希旨傅會。事既施行，議者皆以為非。上元三年，詔復(fù)用《貞 觀禮》。由是終高宗世，《貞觀》、《顯慶》二禮兼行。而有司臨事，遠(yuǎn)引古義， 與二禮參考增損之，無復(fù)定制。武氏、中宗繼以亂敗，無可言者，博士掌禮，備官 而已。

　　玄宗開元十年，以國子司業(yè)韋縚為禮儀使，以掌五禮。十四年，通事舍人王嵒 上疏，請刪去《禮記》舊文而益以今事，詔付集賢院議。學(xué)士張說以為《禮記》不 刊之書，去圣久遠(yuǎn)，不可改易，而唐《貞觀》《顯慶禮》，儀注前后不同，宜加折 衷，以為唐禮。乃詔集賢院學(xué)士右散騎常侍徐堅(jiān)、左拾遺李銳及太常博士施敬本撰 述，歷年未就而銳卒，蕭嵩代銳為學(xué)士，奏起居舍人王仲丘撰定，為一百五十卷， 是為《大唐開元禮》。由是，唐之五禮之文始備，而后世用之，雖時(shí)小有損益，不 能過也。

　　貞元中，太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號，而圖其壇屋 陟降之序，為《郊祀錄》十卷。元和十一年，秘書郎、脩撰韋公肅又錄開元已后禮 文，損益為《禮閣新儀》三十卷。十三年，太常博士王彥威為《曲臺新禮》三十卷， 又采元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為《續(xù)曲臺禮》三十卷。嗚呼，考其文記，可 謂備矣，以之施于貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而 意不在焉，此所謂“禮樂為虛名”也哉！

　　五禮：

　　一曰吉禮。

　　大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、 岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司 中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬 社、馬步，州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲一祫，五歲一禘，當(dāng) 其歲則舉。其余二十有二，一歲之間不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時(shí)而 行之。而皇后、皇太子歲行事者各一，其余皆有司行事。

　　凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝于圓丘； 季秋，大享于明堂；臘，蠟百神于南郊；春分，朝日于東郊；秋分，夕月于西郊； 夏至，祭地祇于方丘；孟冬，祭神州、地祇于北郊；仲春、仲秋上戊，祭于太社； 立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、 臘，享于太廟；孟春吉亥，享先農(nóng)，遂以耕籍。

　　凡祭祀之節(jié)有六：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省牲器，五曰奠玉帛、 宗廟之晨裸，六曰進(jìn)熟、饋食。

　　一曰卜日。凡大祀、中祀無常日者卜，小祀則筮，皆于太廟。

　　卜日，前祀四十有五日，卜于廟南門之外，布卜席闑西閾外。太常卿立門東， 太卜正占者立門西，卜正奠龜于席西首，灼龜之具在龜北，乃執(zhí)龜立席東，北向。 太卜令進(jìn)受龜，詣卿示高，卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰：“皇帝以某日祗 祀于某?！绷钤唬骸爸Z?！彼爝€席，西向坐。命龜曰：“假爾太龜，有常?！迸d， 授卜正龜。卜正負(fù)東扉坐，作龜，興。令進(jìn)，受龜，示卿。卿受，反之。令復(fù)位， 東向，占之，不釋龜，進(jìn)告于卿曰：“某日從?！蹦艘札斶€卜正。凡卜日必舉初旬； 不吉，即繇中及下，如初儀。若筮日，則卜正啟韇出策，兼執(zhí)之，受命還席，以韇 擊策，述命曰：“假爾太筮，有常?！蹦酸岉b坐策，執(zhí)卦以示，如卜儀。小祀筮日， 則太卜令蒞之，日吉乃用，遇廢務(wù)皆勿避。

　　二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日； 中祀，散齋三日，致齋二日；小祀，散齋二日，致齋一日。

　　大祀，前期七日，太尉誓百官于尚書省曰：“某日祀某神祇于某所，各揚(yáng)其職。 不供其事，國有常刑?！庇谑悄她S?；实凵S于別殿；致齋，其二日于太極殿，一 日于行宮。前致齋一日，尚舍奉御設(shè)御幄于太極殿西序及室內(nèi)，皆東向。尚舍直長 張帷于前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏 “請中嚴(yán)”。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)入陳于殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位， 諸侍衛(wèi)之官服其器服，諸侍臣齋者結(jié)佩，詣閣奉迎。二刻，侍中版奏“外辦”。三 刻，皇帝服袞冕，結(jié)佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛(wèi)，即御座，東向，侍 臣夾侍。一刻頃，侍中前跪奏稱：“侍中臣某言，請就齋室?！被实劢底胧?，文 武侍臣還本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散齋理事如舊，唯不吊喪問疾，不作 樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預(yù)穢惡。致齋，唯行祀事，其祀官已齋而闕者 攝。其余清齋一日。

　　三曰陳設(shè)。其別有五：有待事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位， 有席神之位。

　　前祀三日，尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北，南向。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣之次 于其前，左右相向。設(shè)祀官次于東壝之外道南，從祀文官九品于其東，東方、南方 朝集使又于其東，蕃客又于其東，重行異位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道 南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，東上。其褒圣 侯若在朝，位于文官三品下。設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東西門之外道北，南向；北門之外道 東，西向。

　　明日，奉禮郎設(shè)御位于壇之東南，西向；望燎位當(dāng)柴壇之北，南向；祀官公卿 位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道南，分獻(xiàn)之官于公卿之南，執(zhí)事者又于其后，異位重行，西向 北上。御史位于壇下，一在東南，西向，一在西南，東向。奉禮郎位于樂縣東北， 贊者在南，差退，皆西向。又設(shè)奉禮郎、贊者位于燎壇東北，西向。皆北上。協(xié)律 郎位于壇上南陛之西，東向。大樂令位于北縣之間，當(dāng)壇北向。從祀文官九品位于 執(zhí)事之南，東方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位 于中壝西門之內(nèi)道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于 其南，東向北上。所以即而行事也。

　　又設(shè)祀官及從祀群官位于東西壝門之外，如設(shè)次，所以省牲及祀之日將入而序 立也。

　　設(shè)牲榜于東壝之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退 南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。 廩犧令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。諸太祝位于牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其 后，西向。太常卿位于牲前少北，卿史位于其西，皆南向。

　　又設(shè)酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向； 象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象 尊、山罍各二，在壇上，于上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在 第一等。內(nèi)官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第三等。外官 每道間各概尊二，于下壇下。眾星每道間各散尊二，于內(nèi)壝之外。凡尊，設(shè)于神座 之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。設(shè)御洗于午陛 東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。篚， 實(shí)以巾爵也。分獻(xiàn)，罍、洗、篚、冪各于其方陛道之左，內(nèi)向。執(zhí)尊、罍、篚、冪 者，各立于其后。玉幣之篚于壇上下尊坫之所。

　　前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設(shè)昊天上帝神座于壇上 北方，南向。席以稿秸。高祖神堯皇帝神座于東方，西向，席以莞。五方帝、日、 月于壇第一等，青帝于東陛之北，赤帝于南陛之東，黃帝于南陛之西，白帝于西陛 之南，黑帝于北陛之西，大明于東陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、 十二辰、河漢及內(nèi)官五十有五于第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內(nèi)向。其內(nèi) 官有北辰座于東陛之北，曜魄寶于北陛之西，北斗于南陛之東，天一、太一皆在北 斗之東，五帝內(nèi)座于曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三 等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒 轅、三臺、五車、諸王，月星、織女、建星、天紀(jì)等一十有七皆差在前。外官一百 有五于內(nèi)壝之內(nèi)，眾星三百六十于內(nèi)壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。

　　若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次于廟東門之外道北，南向。守宮設(shè)文 武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。設(shè)諸享官、九廟子孫于齋坊內(nèi)道東近南，西 向北上。文官九品又于其南，東方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、巂阝公 于廟西門之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，東向北上。

　　前享一日，奉禮郎設(shè)御位于廟東南，西向。設(shè)享官公卿位于東門之內(nèi)道南，執(zhí) 事者位于其后，西向北上。卿史位于廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。 令史各陪其后。奉禮郎位于樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協(xié)律郎位于 廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位于北縣之間，北向。設(shè)從享之官位，九廟 子孫于享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又于其南，東方、南方蕃客又 于其南，西向北上。介公、酅公位于西門之內(nèi)道南，武官九品于其南，少西，西方、 北方蕃客又于其南，東向北上。設(shè)牲榜于東門之外，如郊之位。設(shè)尊彝之位于廟堂 之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座 之左。獻(xiàn)祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、 睿宗尊彝在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間， 北向西上；簋、钘、籩、豆在堂上，俱東側(cè)階之北。每座四簋居前，四簠次之，六 登次之，六钘次之，籩、豆為后，皆以南為上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻(xiàn) 又于東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆。

　　享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座于戶外，自西序以東：獻(xiàn)祖、 太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼 扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右?guī)住?

　　四曰省牲器。省牲之日，午后十刻，去壇二百步所，禁行人。晡后二刻，郊社 令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設(shè)于位。三刻，謁者、贊 引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃 除于上，降，行樂縣于下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東 陛。升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲。”太常卿 省牲。廩犧令北面舉手曰：“腯?！敝T太祝各循牲一匝，西向舉手曰：“充。”諸 太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。祀 官御史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以 豆取毛血，各置于饌所，遂烹牲。其于廟亦如之。

　　五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良愬令各帥其屬入實(shí)尊、罍，太祝以 玉幣置于篚，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、簋、簠于饌幔。未明二刻，奉禮郎帥贊 者先入就位。贊者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)事者，入自東門壇南， 北向西上。奉禮郎曰：“再拜?！辟澱叱袀?，御史以下皆再拜。執(zhí)尊、罍、篚、冪 者各就位。贊者引御史、諸太祝升壇東陛。御史一人，太祝二人，行掃除于上，及 第一等；御史一人，太祝七人，行掃除于下。未明一刻，謁者、贊引各引群臣就門 外位。太樂令帥工人、二舞以次入，文舞陳于縣內(nèi)，武舞立于縣南。謁者引司空入， 奉禮郎曰：“再拜?！彼究赵侔?，升自東陛，行掃除于上，降，行樂縣于下。謁者、 贊引各引群臣入就位。初，未明三刻，諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi)。侍中版奏“請中嚴(yán)”。乘 黃令進(jìn)玉輅于行宮南門外，南向。未明一刻，侍中版奏“外辦”。皇帝服袞冕，乘 輿以出?；实凵`，如初。黃門侍郎奏“請進(jìn)發(fā)”。至大次門外，南向。侍中請降 輅?；实劢递`，乘輿之大次。半刻頃，太常博士引太常卿位于大次外，當(dāng)門北向。 侍中版奏“外辦”。質(zhì)明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝 門外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)以進(jìn)?；实蹞|大珪、執(zhí)鎮(zhèn)珪，禮 部尚書與近侍者從?；实壑涟嫖唬飨蛄?。太常卿前奏：“請?jiān)侔??！被实墼侔荨?奉禮郎曰：“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔?。太常卿前曰：“有司謹(jǐn)具，請行事?！?協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏：“請?jiān)侔??！?皇帝再拜。奉禮郎曰：“眾官再拜”在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣于篚，各立于 尊所?；实凵龎阅媳荩毕蛄?。太祝以玉幣授侍中，東向以進(jìn)?；实蹞|鎮(zhèn)珪受之， 跪奠于昊天上帝，俯伏，興，少退，再拜，立于西方，東向。太祝以幣授侍中以進(jìn)， 皇帝受幣，跪奠于高祖神堯皇帝，俯伏，興，拜，降自南陛，復(fù)于位?；实蹖⒌炫?帝之幣，謁者七人，分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn)，跪奠于諸神之位；祝史、齋郎助奠。初， 眾官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取于壇上奠之，退立于尊 所。

　　若宗廟，曰晨裸。享日，未明四刻，太廟令、良愬令各帥其屬入實(shí)尊、罍，太 官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、簋、簠。未明三刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御 史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執(zhí)事者，入自東門，當(dāng)階間，北向西上。 奉禮郎曰：“再拜?！庇芬韵陆栽侔荨?zhí)尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、 諸太祝升自東階，行掃除于堂上，令史、祝史行掃除于下。太廟令帥其屬陳瑞物太 階之西，上瑞為前列，次瑞次之，下瑞為后，又陳伐國寶器亦如之，皆北向西上， 藉以席。未明二刻，陳腰輿于東階之東，每室各二，皆西向北上。贊者引太廟令、 太祝，宮闈令帥內(nèi)外執(zhí)事者，以腰輿升自東階，入獻(xiàn)祖室，開臽室。太祝、宮闈 令奉神主各置于輿，出，置于座，次出懿祖以下神主如獻(xiàn)祖。鑾駕將至，謁者、贊 者各引享官，通事舍人分引從享群官、九廟子孫、諸方客使，皆就門外位。鑾駕至 大次門外，回輅南向。將軍降，立于輅右。侍中請降輅，皇帝降輅，乘輿之大次。 通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。大樂令帥工人、二舞入。謁者引司 空入，就位。奉禮郎曰：“再拜?！彼究赵侔荩詵|階，行掃除于堂上，降，行 樂縣于下。初，司空行樂縣，謁者、贊引各引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享 群官、諸方客使入，就位?；实弁４蟠伟肟添?，侍中版奏“外辦”?；实鄢?。太常 卿引皇帝至廟門外，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)珪，皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭。近侍者從入，皇帝至版位，西向 立。太常卿前曰：“再拜?！被实墼侔?。奉禮郎曰：“眾官再拜。在位者皆再拜。， 太常卿前曰：“有司謹(jǐn)具，請行事?！眳f(xié)律郎舉麾，鼓柷，樂舞九成。偃麾，戛敔， 樂止。太常卿曰：“再拜?！被实墼侔?。奉禮郎曰：“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔?。 皇帝詣罍洗，侍中跪取匜，興，沃水；又跪取盤，興，承水?；实蹞|珪。盥手。黃 門侍郎跪，取巾于篚，興，以帨?zhǔn)芙?，跪奠于篚。又取瓚于篚，興，以進(jìn)，皇帝受 瓚。侍中酌水奉盤，皇帝洗瓚，黃門侍郎授巾如初。黃帝拭瓚，升自阼階，就獻(xiàn)祖 尊彝所。執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌郁酒，進(jìn)獻(xiàn)祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俯 伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執(zhí)尊者舉冪，侍中取瓚于坫以進(jìn)，皇 帝受瓚，侍中贊酌郁酒，進(jìn)懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下， 皆如懿祖?；实劢底在桦A，復(fù)于版位。初，群官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋 之豆立于東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立于其后，以次入自正門，升自太階。 諸太祝各迎取毛、血、肝、膋于階上，進(jìn)奠于神座前。祝史退立于尊所，齋郎奉爐 炭置于神座之左，其蕭、稷、黍各置于其下，降，自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔 于爐，還尊所。