禮儀二

　　隋文帝開皇中，將作大匠宇文愷依《月令》造明堂木樣以獻。帝令有司于京城 安業(yè)里內(nèi)規(guī)兆其地，方欲崇建，而諸儒爭論不定，竟議罷之。煬帝時，愷復(fù)獻明堂 木樣并議狀，屬遷都興役，事又不就。終于隋代，季秋大享，恆在雩壇設(shè)祀。

　　高祖受禪，不遑創(chuàng)儀。太宗平定天下，命儒官議其制。貞觀五年，太子中允孔 穎達以諸儒立議違古，上言曰：“臣伏尋前敕，依禮部尚書盧寬、國子助教劉伯莊 等議，以為‘從昆侖道上層祭天’。又尋后敕云：‘為左右閣道，登樓設(shè)祭?！?檢六藝群書百家諸史，皆名基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有堂名。《孝經(jīng)》 云：‘宗祀文王于明堂’。不云明樓、明觀，其義一也。又明堂法天，圣王示儉， 或有翦蒿為柱，葺茅作蓋。雖復(fù)古今異制，不可恆然，猶依大典，惟在樸素。是以 席惟飐秸，器尚陶匏，用繭栗以貴誠，服大裘以訓(xùn)儉，今若飛樓架道，綺閣凌云， 考古之文，實堪疑慮。按《郊祀志》：漢武明堂之制，四面無壁，上覆以茅。祭五 帝于上座，祀后土于下防。臣以上座正為基上，下防惟是基下。既云無四壁，未審 伯莊以何知上層祭神，下有五室？且漢武所為，多用方士之說，違經(jīng)背正，不可師 祖。又盧寬等議云：上層祭天，下堂布政，欲使人神位別，事不相干。臣以古者敬 重大事，與接神相似，是以朝覲祭祀，皆在廟堂，豈有樓上祭祖，樓下視朝？閣道 升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步往則勞勚圣躬。侍衛(wèi)在旁，百司供奉。求之 典誥，全無此理。臣非敢固執(zhí)愚見，以求己長。伏以國之大典，不可不慎。乞以臣 言下群臣詳議。”侍中魏征議曰：“稽諸古訓(xùn)，參以舊圖，其上圓下方，復(fù)廟重屋， 百慮一致，異軫同歸。洎當(dāng)涂膺箓，未遑斯禮；典午聿興，無所取則。裴頠以諸儒 持論，異端蜂起，是非舛互，靡所適從，遂乃以人廢言，止為一殿。宋、齊即仍其 舊，梁、陳遵而不改。雖嚴(yán)配有所，祭享不匱，求之典則，道實未弘。夫孝因心生， 禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠；情無以盡，故飾宮以廣其敬。宣尼美意， 其在茲乎！臣等親奉德音，令參大議，思竭塵露，微增山海。凡圣人有作，義重隨 時，萬物斯睹，事資通變。若據(jù)蔡邕之說，則至理失于文繁；若依裴頠所為，則又 傷于質(zhì)略。求之情理，未允厥中。今之所議，非無用舍。請為五室重屋，上圓下方， 既體有則象，又事多故實。下室備布政之居，上堂為祭天之所，人神不雜，禮亦宜 之。其高下廣袤之規(guī)，幾筵尺丈之制，則并隨時立法，因事制宜。自我而作，何必 師古。廓千載之疑議，為百王之懿范。不使泰山之下，惟聞黃帝之法；汶水之上， 獨稱漢武之圖。則通乎神明，庶幾可俟，子來經(jīng)始，成之不日。”議猶未決。

　　十七年五月，秘書監(jiān)顏師古議曰：

　　明堂之制，爰自古昔，求之簡牘，全文莫睹。始之黃帝，降及有虞，彌歷夏、 殷，迄于周代，各立名號，別創(chuàng)規(guī)模。眾說舛駁，互執(zhí)所見，巨儒碩學(xué)，莫有詳通。 斐然成章，不知裁斷。究其指要，實布政之宮也。徒以戰(zhàn)國縱橫，典籍廢棄；暴秦 酷烈，經(jīng)禮湮亡。今之所存，傳記雜說，用為準(zhǔn)的，理實蕪昧。然《周書》之?dāng)⒚?堂，紀(jì)其四面，則有應(yīng)門、雉門，據(jù)此一堂，固是王者之常居耳。其青陽、總章、 玄堂、太廟及左個、右個，與四時之次相同，則路寢之義，足為明證。又《文王居 明堂》之篇：帶以弓蜀，祠于高禖。下九門磔禳以御疾疫，置梁除道以利農(nóng)夫， 令國有酒以合三族?！狈泊说仁?，皆合《月令》之文。觀其所為，皆在路寢者也。 《戴禮》：“昔周公朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧扆南向而立。明堂也者，明諸侯 之尊卑也?！薄吨芄佟酚衷啤爸苋嗣魈?，度九尺之筵，東西九筵，堂一筵?！睋?jù)其 制度，即大寢也?！妒印芬嘣唬骸包S帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰 明堂?！彼菇月穼嬛鳎莿e處。大戴所說，初有近郊之言，復(fù)稱文王之廟，進 退無據(jù)，自為矛盾。原夫負(fù)扆受朝，常居出入，既在皋庫之內(nèi)，亦何云于郊野哉？ 《孝經(jīng)傳》云“在國之陽”，又無里數(shù)。

　　漢武有懷創(chuàng)造，詢于搢紳，言論紛然，終無定據(jù)，乃立于汶水之上而宗祀焉， 明其不拘遠(yuǎn)近，無擇方面。孝成之代，表行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元始 四年，大議營創(chuàng)?？桌蔚饶艘詾槊魈谩⒈儆?、太學(xué)，其實一也，而有三名。金褒等 又稱經(jīng)傳無文，不能分別同異。中興之后，蔡邕作論，復(fù)云明堂太廟，一物二名。 鄭玄則曰：“在國之陽，三里之外?！贝居诘怯衷疲骸叭镏?，七里之內(nèi)，丙巳 之地?！睗}容《釋例》亦云：“明堂太廟，凡有八名，其體一也?！逼埩⑼?，競 為巧說，并出自胸懷，曾無師祖。審夫功成作樂，理定制禮，草創(chuàng)從宜，質(zhì)文遞變。 旌旗冠冕，古今不同，律度權(quán)衡，前后不一，隨時之義，斷可知矣。假如周公舊章， 猶當(dāng)擇其可否；宣尼彝則，尚或補其闕漏。況鄭氏臆說，淳于謏聞，匪異守株，何 殊膠柱？愚謂不出墉雉，邇接宮闈，實允事宜，諒無所惑。但當(dāng)上遵天旨，祗奉德 音，作皇代之明堂，永貽范于來葉。區(qū)區(qū)碎議，皆略而不論。

　　又上表曰：“明堂之制，陛下已發(fā)德音，久令詳議。但以學(xué)者專固，人人異言， 損益不同，是非莫定。臣愚以為五帝之后，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。惟在 陛下圣情創(chuàng)造，即為大唐明堂，足以傳于萬代，何必論戶牖之多少，疑階庭之廣狹？ 若恣儒者互說一端，久無斷決，徒稽盛禮，昔漢武欲草封禪儀，博望諸生，所說不 同，莫知孰是。唯御史大夫倪寬勸上自定制度，遂成登封之禮。臣之愚誠，亦望陛 下斟酌繁省，為其節(jié)文，不可謙拒，以淹大典?！睂ひ杂惺逻|海，未暇營創(chuàng)。

　　永徽二年七月二日，敕曰：“上玄幽贊，崇高而不言；皇王提象，代神功而理 物。是知五精降德，爰應(yīng)帝者之尊；九室垂文，用紀(jì)處天之業(yè)。且合宮、靈府，創(chuàng) 鴻規(guī)于上代；太室、總章，標(biāo)茂范于中葉。雖質(zhì)文殊制，奢儉異時，然其立天中， 作人極，布政施教，其歸一揆。朕嗣膺下武，丕承上烈，思所以答眷上靈，聿遵孝 享，而法宮曠禮，明堂寢構(gòu)。今國家四表無虞，人和歲稔，作范垂訓(xùn)，今也其時。 宜令所司與禮官學(xué)士等考核故事，詳議得失，務(wù)依典禮，造立明堂。庶曠代闕文， 獲申于茲日；因心展敬，永垂于后昆。其明堂制度，令諸曹尚書及左右丞侍郎、太 常、國子秘書官、弘文館學(xué)士同共詳議?！?

　　于是太常博士柳宣仍鄭玄義，以為明堂之制，當(dāng)為五室。內(nèi)直丞孔志約據(jù)《大 戴禮》及盧植、蔡邕等義，以為九室。曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明堂圖。 諸儒紛爭，互有不同。上初以九室之議為是，乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。

　　明年六月，內(nèi)出九室樣，仍更令有司損益之。有司奏言：

　　內(nèi)樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺。中基方三百尺， 高一筵。下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，為八角，四面安十二階。 請從內(nèi)樣為定?；呦氯哉垳?zhǔn)周制高九尺，其方共作司約準(zhǔn)一百四十八尺。中基下 基，望并不用。又內(nèi)樣：室各方三筵，開四闥、八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按 季秋大饗五帝，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合饗，總于太室。若四時迎氣 之祀，則各于其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央， 方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽、明堂、總 章、玄堂等室，各長六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室間并通巷，各 廣一丈八尺。其九室并巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐， 或為未允。請據(jù)鄭玄、盧植等說，以前梁為楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓 柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外余基，節(jié)作司約準(zhǔn)面別各余一丈一尺。 內(nèi)樣：室別四闥、八窗，檢與古同，請依為定。其戶依古外設(shè)而不開。內(nèi)樣：外有 柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七間，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八 十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請依內(nèi)樣為定。其屋蓋形制，仍望據(jù)《考工記》改 為四阿，并依禮加重檐，準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向五色，請依《周禮》白盛為便。其 四向各隨方色。請施四垣及四門。

　　辟雍，按《大戴禮》及前代說，辟雍多無水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云：“水廣二 十四丈，四周于外?！薄度o黃圖》云“水廣四周”，與蔡邕不異，仍云“水外周 堤”。又張衡《東京賦》稱“造舟為梁”?！抖Y記·明堂位》、《陰陽錄》云： “水左旋以象天?！鄙塘克畯V二十四丈，恐傷于闊，今請減為二十四步，垣外量取 周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓堤，并取《陰陽》“水行左旋”之制。

　　殿垣，按《三輔黃圖》，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽日，殿門去殿七十二步。 準(zhǔn)今行事陳設(shè)，猶恐窄小。其方垣四門去堂步數(shù)，請準(zhǔn)太廟南門去廟基遠(yuǎn)近為制。 仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，施玄閫，四角造三重魏闕。

　　此后群儒紛競，各執(zhí)異議。尚書左仆射于志寧等請為九室，太常博士唐等 請為五室。高宗令于觀德殿依兩議張設(shè)，親與公卿觀之。帝曰：“明堂之禮，自古 有之。議者不同，未果營建。今設(shè)兩議，公等以何者為宜？”工部尚書閻立德對曰： “兩議不同，俱有典故。九室似暗，五室似明。取舍之宜，斷在圣慮?！鄙弦晕迨?為便，議又不定，由是且止。

　　至乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔曰：“朕以寡薄，忝承丕緒。奉二圣之遺 訓(xùn)，撫億兆以初臨，馭朽兢懷，推溝在念。而上玄垂祐，宗社降休，歲稔時和，人 殷俗阜。車書混一，文軌大同。檢玉泥金，升中告禪，百蠻執(zhí)贄，萬國來庭，朝野 俱娛，華夷胥悅。但為郊禋嚴(yán)配，未安太室，布政施行，猶闕合宮。朕所以日昃忘 疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯綜群言，采三代之精微，探九皇之至賾，斟酌前載， 制造明堂。棟宇方圓之規(guī)，雖兼故實；度筵陳俎之法，獨運財成。宣諸內(nèi)外，博考 詳議，求其長短，冀廣異聞。而鴻生碩儒，俱稱盡善，搢紳士子，并奏該通。創(chuàng)此 宏模，自我作古。因心既展，情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。宜命有司，及時起 作，務(wù)從折中，稱朕意焉。”于是大赦天下，改元為總章，分萬年置明堂縣。明年 三月，又具規(guī)制廣狹，下詔曰：

　　合宮聽朔，闡皇軒之茂范；靈府通和，敷帝勛之景化。殷人陽館，青珪備禮； 姬氏玄堂，彤璋合獻。雖運殊驪翰，時變質(zhì)文，至于立天中，建皇極，軌物施教， 其歸一揆?？紙D汶上，僅存公玉之儀；度室圭躔，才紀(jì)中元之制。屬炎精墜駕，睿 宮毀籥，四海淪于沸鼎，九土陷于涂原。高祖太武皇帝杖鉞唐郊，收鈐雍野，納祥 符于蒼水，受靈命于丕山。飛沈泳沫，動植游源。太宗文皇帝盟津光誓，協(xié)降火而 登壇；豐谷斷蛇，應(yīng)屯云而鞠旅。封金貸嶺，昭累圣之鴻勛；勒石丸都，成文考之 先志。固可以作化明堂，顯庸太室。傍羅八柱，周建四門，木工不琢，土事無文， 豐約折衷，經(jīng)始勿亟，闕文斯備，大禮聿修。

　　其明堂院每面三百六十步，當(dāng)中置堂。按《周易》乾之策二百一十有六，坤之 策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步。當(dāng)中置堂，處二儀之中，定三 才之本，構(gòu)茲一宇，臨此萬方。自降院每面三門，同為一宇，徘徊五間。按《尚書》， 一期有四時，故四面各一所開門；每時有三月，故每一所開三門；一期十有二月， 故周回總十二門。所以面別一門，應(yīng)茲四序，既一時而統(tǒng)三月，故于一舍而置三門。 又《周易》三為陽數(shù)，二為陰數(shù)，合而為五，所以每門舍五間。院四隅各置重樓， 其四墉各依本方色。按《淮南子》，地有四維，故四樓。又按《月令》，水、火、 金、木、土五方各異色，故其墻各依本方之色。

　　基八面，象八方。按《周禮》“黃琮禮地”。鄭玄注：琮者，八方之玉，以象 地形，故以祀地。則知地形八方。又按《漢書》，武帝立八觚壇以祀地。登地之壇， 形象地，故令為八方之基，以象地形?；咭徽啥?，徑二百八十尺。按《漢書》， 陽為六律，陰為六呂。陽與陰合，故高一丈二尺。又按《周易》，三為陽數(shù)，八為 陰數(shù)。三八相乘，得二百四十尺。按《漢書》，九會之?dāng)?shù)有四十，合為二百八十， 所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯綜陰陽之?dāng)?shù)。以明陽不獨運，資陰和 以助成；陰不孤行，待陽唱而方應(yīng)。陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。 基每面三階，周回十二階，每階為二十五級。按《漢書》，天有三階，故每面三階； 地有十二辰，故周回十二階。又按《文子》，從凡至圣，有二十五等，故每階二十 五級。所以應(yīng)符星而設(shè)階，法臺耀以疏陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之?dāng)?shù)。又列茲 重級，用準(zhǔn)圣凡。象皇極之高居，俯庶類而臨耀。

　　基之上為一堂，其宇上圓。按《道德經(jīng)》：天得一以清，地得一以寧，侯王得 一以為天下貞。又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又按《漢書》：太極 元氣，函三為一。又曰：天子以四海為家。故置一堂以象元氣，并取四海為家之義。 又按《周禮》，“蒼璧禮天”。鄭玄注：璧圓以象天。故為宇上圓。堂每面九間， 各廣一丈九尺。按《尚書》，地有九州，故立九間。又按《周易》，陰數(shù)十，故間 別一丈九尺，所以規(guī)模厚地，準(zhǔn)則陰陽，法二氣以通基，置九州于一宇。堂周回十 二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按《禮記》，一歲有十二月，所以置十二門。 又按《周易》，陰數(shù)十，陽數(shù)七，故高一丈七尺；又曰陽數(shù)五，陰數(shù)八，故闊一丈 三尺。所以調(diào)茲玉燭，應(yīng)彼金輝，葉二氣以循環(huán)，逐四序而迎節(jié)。堂周回二十四窗， 高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。按《史記》，天有二十四氣，故 置二十四窗。又按《書》，一年十二月，并象閏，故高一丈三尺。又按《周易》， 天數(shù)一，地數(shù)十，故闊一丈一尺；又天數(shù)九，地數(shù)十，并四時成二十三，故二十三 櫺。又按《周易》，八純卦之本體，合二十四爻，故有二十四明。列牖疏窗，象風(fēng) 候氣，遠(yuǎn)周天地之?dāng)?shù)，曲準(zhǔn)陰陽之和。

　　堂心八柱，各長五十五尺。按《河圖》，八柱承天，故置八柱。又按《周易》， 大衍之?dāng)?shù)五十有五，故長五十五尺。聳茲八柱，承彼九間，數(shù)該大衍之規(guī)，形符立 極之制。且柱為陰數(shù)，天實陽元，柱以陰氣上升，天以陽和下降，固陰陽之交泰， 乃天地之相承。堂心之外，置四柱為四輔。按《漢書》，天有四輔星，故置四柱以 象四星。內(nèi)以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表里相成，葉臺耀以分輝，契 編珠而拱極。八柱四輔之外，第一重二十柱。按《周易》，天數(shù)五，地數(shù)十，并五 行之?dāng)?shù)合而為二十，故置二十柱。體二儀而立數(shù)，葉五位以裁規(guī)，式符立極之功， 允應(yīng)剛?cè)嶂?。八柱四輔之外，第二重二十八柱。按《史記》，天有二十八宿，故 有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀(jì)度，觀列宿以迎時。八柱四輔 之外，第三重三十二柱。按《漢書》，有八節(jié)、八政、八風(fēng)、八音，四八三十二柱。 調(diào)風(fēng)御節(jié)，萬物資以化成；布政流音，九區(qū)仰而貽則。外面周回三十六柱。按《漢 書》，一期三十六旬，故法之以置三十六柱。所以象歲時而致用，順寒暑以通微， 璇璣之度無愆，玉歷之期永契。八柱之外，修短總有三等。按《周易》，天、地、 人為三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短 兼運。八柱之外，都合一百二十柱。按《禮記》，天子置三公、九卿、二十七大夫、 八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。分職設(shè)官，翊化資于多士；開物 成務(wù)，構(gòu)春廈藉于群材。其上檻周回二百四柱。按《周易》，坤之策一百四十有四， 又《漢書》，九會之?dāng)?shù)有六十，故置二百四柱。所以采坤策之玄妙，法甲乙之精微， 環(huán)回契辰象之規(guī)，結(jié)構(gòu)準(zhǔn)陰陽之?dāng)?shù)。又基以象地，故葉策于坤元；柱各依方，復(fù)規(guī) 模于甲子。

　　重楣，二百一十六條。按《周易》，乾之策二百一十有六，故置二百一十六條。 所以規(guī)模《易》象，擬法乾元，應(yīng)大衍之深玄，葉神策之至數(shù)。大小節(jié)級拱，總六 千三百四十五。按《漢書》，會月之?dāng)?shù)，六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。 所以遠(yuǎn)采三統(tǒng)之文，傍符會月之?dāng)?shù)，契金儀而調(diào)節(jié)，偶璇歷以和時。重干，四百八 十九枚。按《漢書》，章月二百三十五，閏月周回二百五十四，總成四百八十九， 故置四百八十九枚。所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規(guī)模歷象，發(fā)明章、閏。 下璟，七十二枚。按《易緯》，有七十二候，故置七十二枚。所以式模芳節(jié)，取規(guī) 貞候，契至和于昌歷，偶神數(shù)于休期。上璟，八十四枚。按《漢書》，九會之?dāng)?shù)有 七十八。又按《莊子》：六合之外，圣人存而不論。司馬彪注：天地四方為六合。 總成八十四，故置八十四枚。所以模范二儀，包羅六合，準(zhǔn)會陰陽之?dāng)?shù)，周通氣候 之源。枅，六十枚。按《漢書》，推太歲之法有六十，故置六十枚。所以兼該歷數(shù)， 包括陰陽，采甲乙之深微，窮辰子之玄奧。連栱，三百六十枚。按《周易》，當(dāng)期 之日，三百有六十，故置三百六十枚。所以葉周天之度，準(zhǔn)當(dāng)期之日，順平分而成 歲，應(yīng)晷運以循環(huán)。小梁，六十枚。按《漢書》，有六十甲子，故置六十枚。構(gòu)此 虹梁，遐規(guī)鳳歷，傍竦四宇之制，遙符六甲之源。牽，二百二十八枚。按《漢書》， 章中二百二十八，故置二百二十八枚。所以應(yīng)長歷之規(guī)，象中月之度，廣綜陰陽之 數(shù)，傍通寒暑之和。方衡，一十五重。按《尚書》，五行生數(shù)一十有五，故置十五 重。結(jié)棟分間，法五行而演秘；疏楹疊構(gòu)，葉生數(shù)以成規(guī)。南北大梁，二根。按 《周易》太極生兩儀，故置二大梁。軌范乾坤，模擬天地，象玄黃之合德，表覆載 以生成。陽馬，三十六道。按《易緯》，有三十六節(jié)，故置三十六道。所以顯茲嘉 節(jié)，契此貞辰，分六氣以燮陰陽，環(huán)四象而調(diào)風(fēng)雨。椽，二千九百九十根。按《漢 書》，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。所以偶推步之 規(guī)，合通法之?dāng)?shù)。是知疏椽構(gòu)宇，則大壯之架斯隆，積月成年，則會歷之規(guī)無爽。 大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。按《淮南子》，太平之時，五日一風(fēng)，一 年有七十二風(fēng)，故置七十二條。所以通規(guī)瑞歷，葉數(shù)祥風(fēng)，遙符淳俗之年，遠(yuǎn)則休 征之契。飛檐椽，七百二十九枚。按《漢書》，從子至午，其數(shù)七百二十九，故置 七百二十九枚。所以采辰象之宏模，法周天之至數(shù)。且午為陰本，子實陽源，子午 分時，則生成之道自著；陰陽合德，則覆載之義茲隆。

　　堂檐，徑二百八十八尺。按《周易》，乾之策二百一十六，《易緯》云，年有 七十二候，合為二百八十八，故徑二百八十八尺。所以仰葉乾策，遠(yuǎn)承貞候，順和 氣而調(diào)序，擬圓蓋以照臨。堂上棟，去基上面九十尺。按《周易》，天數(shù)九，地數(shù) 十，以九乘十，數(shù)當(dāng)九十，故去基上面九十尺。所以上法圓清，下儀方載，契陰陽 之至數(shù)，葉交泰之貞符。又以茲天九，乘于地十，象陽唱而陰和，法乾施而坤成。 檐，去地五十五尺。按《周易》，大衍之?dāng)?shù)五十有五，故去地五十五尺。所以擬大 《易》之嘉數(shù)，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按《淮 南子》，清陽為天，合以清陽之色。

　　詔下之后，猶群議未決。終高宗之世，未能創(chuàng)立。

　　則天臨朝，儒者屢上言請創(chuàng)明堂。則天以高宗遺意，乃與北門學(xué)士議其制，不 聽群言。垂拱三年春，毀東都之乾元殿，就其地創(chuàng)之。四年正月五日，明堂成。凡 高二百九十四尺，東西南北各三百尺。有三層：下層象四時，各隨方色；中層法十 二辰，圓蓋，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，亦圓蓋。亭中有巨木十圍，上下 通貫，栭、櫨ＬＲ、勣，藉以為本，亙之以鐵索。蓋為鸞鷟，黃金飾之，勢若飛翥。 刻木為瓦，夾纻漆之。明堂之下施鐵渠，以為辟雍之象。號萬象神宮。因改河南縣 為合宮縣。詔曰：

　　黃軒御歷，朝萬方于合宮；丹陵握符，咨四岳于衢室。有虞輯瑞，總章之號既 存；大禹錫珪，重屋之名攸建。殷人受命，置陽館以辨方；周室凝圖，立明堂以經(jīng) 野。用能范圍三極，幽贊五神，展尊祖之懷，申宗祀之典。爰從漢、魏，迨及周、 隋、經(jīng)始之制雖興，修廣之規(guī)未備。朕以庸昧，虔膺厚托，受寄于綴衣之夕，荷顧 于仍幾之前。伏以高宗往年，已屬意于陽館，故京輔之縣，預(yù)紀(jì)明堂之名；改元之 期，先著總章之號。朕于乾封之際，已奉表上塵，雖簡宸心，未遑榮構(gòu)。今以鼎郊 勝壤，圭邑奧區(qū)，處天地之中，順陰陽之序，舟車是湊，貢賦攸均，爰藉子來之功， 式遵奉先之旨。

　　夫明堂者，天子宗祀之堂，朝諸侯之位也。開乾坤之奧策，法氣象之運行，故 能使災(zāi)害不生，禍亂不作。眷言盛烈，豈不美歟！比者鴻儒禮官，所執(zhí)各異，咸以 為明堂者，置之三里之外，七里之內(nèi)，在國陽明之地。今既俯邇宮掖，恐黷靈祇， 誠乃布政之居，未為宗祀之所。朕乃為丙巳之地，去宮室遙遠(yuǎn)，每月所居，因時饗 祭，常備文物，動有煩勞，在于朕懷，殊非所謂。今故裁基紫掖，辟宇彤闈，經(jīng)始 肇興，成之匪日。但敬事天地，神明之德乃彰；尊祀祖宗，嚴(yán)恭之志方展。若使惟 云布政，負(fù)扆臨人，則茅宇土階，取適而已，豈必勞百姓之力，制九筵而御哉！誠 以獲執(zhí)蘋蘩，虔奉宗廟故也。時既沿革，莫或相遵，自我作古，用適于事。今以上 堂為嚴(yán)配之所，下堂為布政之居，光敷禮訓(xùn)，式展誠敬。來年正月一日，可于明堂 宗祀三圣，以配上帝。宜令禮官、博士、學(xué)士、內(nèi)外明禮者，詳定儀禮，務(wù)從典要， 速以奏聞。

　　永昌元年正月元日，始親享明堂，大赦改元。其月四日，御明堂布政，頒九條 以訓(xùn)于百官。文多不載。翌日，又御明堂，饗群臣，賜縑纁有差。自明堂成后，縱 東都婦人及諸州父老入觀，兼賜酒食，久之乃止。吐蕃及諸夷以明堂成，亦各遣使 來賀。載初元年冬正月庚辰朔，日南至，復(fù)親饗明堂，大赦改元，用周正。翼日， 布政于群后。其年二月，則天又御明堂，大開三教。內(nèi)史邢文偉講《孝經(jīng)》，命侍 臣及僧、道士等以次論議，日昃乃罷。

　　天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先 妣配，百神從祀，并于壇位次第布席以祀之。于是春官郎中韋叔夏奏曰：“謹(jǐn)按明 堂大享，唯祀五帝。故《月令》云：‘是月也，大享帝?！瘎t《曲禮》所云‘大享 不問卜’，鄭玄注云‘謂遍祭五帝于明堂，莫適卜’是也。又按《祭法》云：‘祖 文王而宗武王?！嵭⒃疲骸牢宓?、五神于明堂曰祖、宗?！省缎⒔?jīng)》云： “宗祀文王于明堂，以配上帝?！瘬?jù)此諸文，明堂正禮，唯祀五帝，配以祖宗及五 帝、五官神等，自外余神，并不合預(yù)。伏惟陛下追遠(yuǎn)情深，崇禋志切，于明堂祀， 加昊天上帝、皇地祇，重之以先帝、先后配享，此乃補前王之闕典，弘嚴(yán)配之虔誠。 往以神都郊壇未建，乃于明堂之下，廣祭眾神，蓋義出權(quán)時，非不刊之禮也。謹(jǐn)按 禮經(jīng)：其內(nèi)官、中官、五岳、四瀆諸神，并合從祀于二至。明堂總奠，事乃不經(jīng)。 然則宗祀配天之親，雜與小神同薦，于嚴(yán)敬之道，理有不安。望請每歲元日，惟祀 天地大神，配以帝后。其五岳以下，請依禮于冬、夏二至，從祀方丘、圓丘，庶不 煩黷?！睆闹?。時則天又于明堂后造天堂，以安佛像，高百余尺。始起建構(gòu)，為大 風(fēng)振倒。俄又重營，其功未畢。證圣元年正月丙申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至曙， 二堂并盡。尋時又無云而雷，起自西北。則天欲責(zé)躬避正殿。宰相姚璹曰：“此實 人火，非是天災(zāi)。至如成周宣榭，卜代逾長；漢武建章，盛德彌永。今明堂是布政 之所，非宗祀也?！眲t天乃御端門觀酺宴，下詔令文武九品已上各上封事，極言無 有所隱。左拾遺劉承慶上疏曰：

　　臣聞自古帝王，皆有美惡，休祥所以昭其德，災(zāi)變所以知其咎，天道之常理， 王者之常事。然則休祥屢臻，不可矜功而自滿；災(zāi)變奄降，不可輕忽而靡驚。故殷 宗以桑谷生朝，懷懼而自省，妖不勝德，遂立中興之功；辛紂以雀生大鳥，恃福而 自盈，祥不勝驕，終至傾亡之禍。故知災(zāi)變之生，將以覺悟明主，扶持大業(yè)，使盛 而不衰。理須祗畏神心，驚懼天誡，飭身正事，業(yè)業(yè)兢兢，則兇往而吉來，轉(zhuǎn)禍而 為福。昔殷湯禱身而降雨，成王省事以反風(fēng)，宋公憂熒惑之災(zāi)，而應(yīng)三舍之壽，高 宗懲雊鼎之異，而享百年之福，此其類也。

　　自陛下承天理物，至道事神，美瑞嘉祥，洊臻狎委，非臣所能盡述。日者變生 人火，損及神宮，驚惕圣心，震動黎庶。臣謹(jǐn)按《左傳》曰：“人火曰火，天火日 災(zāi)。”人火因人而興，故指火體而為稱；天火不知何起，直以所災(zāi)言之。其名雖殊， 為害不別。又《漢書·五行志》曰：“火失性則自上而降，及濫焰妄起，災(zāi)宗廟， 燒宮館。”自上而降，所謂天火；濫焰妄起，所謂人火。其來雖異，為患實同。王 者舉措營為，必關(guān)幽顯。幽為天道，顯為人事，幽顯跡通，天人理合。今工匠宿藏 其火，本無放燎之心：明堂教化之宮，復(fù)非延火之所。孽煨潛扇，倏忽成災(zāi)，雖則 因人，亦關(guān)神理。臣愚以為火發(fā)既先從麻主，后及總章，意將所營佛舍，恐勞而無 益。但崇其教，即是津梁，何假紺宮，言存汲引？既僻在明堂之后，又前逼牲牢之 筵，兼以厥構(gòu)崇大，功多難畢。立像弘法，本擬利益黎元，傷財役人，卻且煩勞家 國。承前大風(fēng)摧木，天誡已顯；今者毒焰冥熾，人孽復(fù)彰。圣人動作，必假天人之 助，一興功役，二者俱違，厥應(yīng)昭然，殆將緣此。

　　臣以為明堂是正陽之位，至尊所居，展禮班常，崇化立政，玉帛朝會，神靈依 憑。營之可曰大功，損之實非輕事，既失嚴(yán)禋之所，復(fù)傷孝理之情。陛下昨降明制， 猶申寅畏之旨，群僚理合兢畏震悚，勉力司存，豈合承恩耽樂，安然酺宴？又下人 感荷圣德，睹變憎惶，神體克寧，豈非深悅。但以火氣初止，尚多驚懼，余憂未息， 遽以歡事遏之。臣恐憂喜相爭，傷于情理。故傳曰：“可憂而為樂，取憂之道?！?又古者有火，祭四墉。四墉，積陰之氣，祈之以禳火災(zāi)?；?，陽之氣，歡樂陽事， 火氣方勝，不可復(fù)興陽事。臣聞災(zāi)變之興，至圣不免，聿修其德，來患可禳。陛下 垂制博訪，許陳至理。而左史張鼎以為“今既火流王屋，彌顯大周之祥”，通事舍 人逢敏奏稱，“當(dāng)彌勒初成佛道時，有天魔燒宮，七寶臺須臾散壞。”斯實諂妄之 邪言，實非君臣之正論。晻昧王化，無益萬機。夫天道雖高，其察彌近；神心雖寂， 其聽彌聰。交際皇王，事均影響。今大風(fēng)烈火，譴告相仍，實天人丁寧，匡諭圣主， 便鴻基盆固，天祿永終之意也。伏愿陛下乾乾在慮，翼翼為懷，若涉巨川，如承大 祭，審其致災(zāi)之理，詳其降眚之由，無瞢天人之心，而興不急之役。則兆人蒙賴， 福祿靡窮，幸甚，幸甚。

　　則天尋令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶 鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圜饒施鐵渠，以為辟雍之象。天冊萬歲二年三月， 重造明堂成，號為通天宮。四月朔日，又行親享之禮，大赦，改元為萬歲通天。翼 日，則天御通天宮之端扆殿，命有司讀時令，布政于群后。其年，鑄銅為九州鼎， 既成，置于明堂之庭，各依方位列焉。神都鼎高一丈八尺，受一千八百石。冀州鼎 名武興，雍州鼎名長安，兗州名日觀，青州名少陽，徐州名東原，揚州名江都，荊 州名江陵，梁州名成都。其八州鼎高一丈四尺，各受一千二百石。司農(nóng)卿宗晉卿為 九鼎使，都用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上圖寫本州山川物產(chǎn)之像，仍令工書人 著作郎賈膺福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農(nóng)錄事鐘紹京等分題之，左尚 方署令曹元廓圖畫之。鼎成，自玄武門外曳入，令宰相、諸王率南北衙宿衛(wèi)兵十余 萬人，并仗內(nèi)大牛、白象共曳之。則天自為《曳鼎歌》，令相唱和。其時又造大儀 鐘，斂天下三品金，竟不成。九鼎初成，欲以黃金千兩涂之。納言姚璹曰：“鼎者 神器，貴于質(zhì)樸，無假別為浮飾。臣觀其狀，光有五彩輝煥錯雜其間，豈待金色為 之炫耀？”乃止。其年九月，又大享于通天宮。以契丹破滅，九鼎初成，大赦。改 元為神功。

　　圣歷元年正月，又親享及受朝賀。尋制：每月一日于明堂行告朔之禮。司禮博 士辟閭?cè)首犠嘧h曰：

　　謹(jǐn)按經(jīng)史正文，無天子每月告朔之事。惟《禮記·玉藻》云：“天子聽朔于南 門之外。”《周禮·天官·太宰》：“正月之吉，布政于邦國都鄙?！备蓪氉⒃疲?“周正建子之月，告朔日也?！贝思础队裨濉分犓芬印＝衩繗q首元日，于通天宮 受朝，讀時令，布政事，京官九品以上、諸州朝集使等咸列于庭，此則聽朔之禮畢， 而合于《周禮》、《玉藻》之文矣。而鄭玄注《玉藻》“聽朔”，以秦制月令有五 帝五官之事，遂云：“凡聽朔，必特牲告其時帝及其神，配以文王、武王?！贝肃?注之誤也。故漢魏至今莫之用。按《月令》云“其帝太昊，其神勾芒”者，謂宣布 時令，告示下人，其令詞云其帝其神耳。所以為敬授之文，欲使人奉其時而務(wù)其業(yè)。 每月有令，故謂之《月令》，非謂天子月朔日以祖配帝而察告之。其每月告朔者， 諸候之禮也。故《春秋左氏傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺。”又鄭注《論語》云： “禮，人君每月告朔于廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔?！笔侵T候之禮明矣。 今王者行之，非所聞也。按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝，其神者即重黎等五行 官。雖并功施于人，列在祀典，無天子每月拜祭告朔之文。臣等謹(jǐn)檢《禮論》及 《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令，并無天子每月告 朔之事。若以為代無明堂，故無告朔之禮，則《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶 禮》及祠令，著祀五方上帝于明堂，即《孝經(jīng)》“宗祀文王于明堂”也。此則無明 堂而著其享祭，何為告朔獨闕其文？若以君有明堂即合告朔，則周、秦有明堂，而 經(jīng)典正文，無天子每月告朔之事。臣等歷觀今古，博考載籍，既無其禮，不可習(xí)非。 望請停每月一日告朔之祭，以正國經(jīng)。竊以天子之尊，而用諸侯之禮，非所謂頒告 朔、令諸侯、使奉而行之之義也。

　　鳳閣侍郎王方慶又奏議曰：

　　謹(jǐn)按明堂，天子布政之宮也。蓋所以順天氣，統(tǒng)萬物，動法于兩儀，德被于四 海者也。夏曰世室，殷曰重屋，姬曰明堂，此三代之名也。明堂，天子太廟，所以 宗祀其祖，以配上帝。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。雖 有五名，而以明堂為主。漢代達學(xué)通儒，咸以明堂、太廟為一。漢左中郎將蔡邕立 議，亦以為然。取其宗祀，則謂之清廟；取其正室，則謂之太室；取其向陽，則謂 之明堂；取其建學(xué)，則謂之太學(xué)；取其圜水，則謂之辟雍。異名而同事，古之制也。 天子以孟春正月上辛日，于南郊總受十二月之政，還藏于祖廟，月取一政班于明堂。 諸侯孟春之月，朝于天子，受十二月之政藏于祖廟，月取一政而行之。蓋所以和陰 陽、順天道也。如此則禍亂不作，災(zāi)害不生矣。故仲尼美而稱之曰：“明王之以孝 理天下也?！比司云涠Y告廟，則謂之告朔；聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽 朔。雖有三名，其實一也。

　　今禮官議稱“經(jīng)史正文無天子每月告朔之事”者。臣謹(jǐn)按《春秋》：“文公六 年閏十月，不告朔?！薄豆攘簜鳌吩唬骸伴c，附月之余日，天子不以告朔?！薄蹲?氏傳》云：“閏月不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生人之道， 于是乎在矣。不告閏朔，棄時政也?！背紦?jù)此文，則天子閏月亦告朔矣。寧有他月 而廢其禮者乎？博考經(jīng)籍，其文甚著。何以明之？《周禮·太史》職云：“頒告朔 于邦國。閏月，告王居門終月?！庇帧抖Y記·玉藻》云：“閏月則合門左扉，立于 其中?！辈⑹翘熳娱c月而行告朔之事也。

　　禮官又稱：“《玉藻》，‘天子聽朔于南門之外?！吨芏Y·天官·太宰》， ‘正月之吉，布政于邦國都鄙?！蓪氉⒃疲苷ㄗ又?，告朔日也?！思?《玉藻》之聽朔矣。今每歲首元日，通天宮受朝，讀時令，布政事，京官九品以上、 諸州朝集使等咸列于庭，此聽朔之禮畢，而合于《周禮》、《玉藻》之文矣。《禮 論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令，無王者告 朔之事者。臣謹(jǐn)按《玉藻云》：“玄冕而朝日于東門之外，聽朔于南門之外?！编?注云：“朝日，春分之時也。東門、南門，皆謂國門也。明堂在國之陽，每月就其 時之堂而聽朔焉，卒事，反宿于路寢。凡聽朔，必以特牲告其時帝及其神，配以文 王、武王?！背贾^今歲首元日，通天宮受朝，讀時令及布政，自是古禮孟春上辛， 受十二月之政藏于祖廟之禮耳，而月取一政，班于明堂，其義昭然，猶未行也。即 如禮官所言，遂闕其事。

　　臣又按《禮記·月令》，天子每月居青陽、明堂、總章、玄堂，即是每月告朔 之事。先儒舊說，天子行事，一年十八度入明堂：大享不問卜，一入也；每月告朔， 十二入也；四時迎氣，四入也；巡狩之年，一入也。今禮官立義，王惟歲首一入耳， 與先儒既異，臣不敢同。鄭玄云：“凡聽朔告其帝?！背加抟詾楦嫠分?，則五方 上帝之一帝也。春則靈威仰，夏則赤熛怒，秋則白招拒，冬則葉光紀(jì)，季月則含樞 紐也，并以始祖而配之焉。人帝及神，列在祀典，亦于其月而享祭之。魯自文公始 不視朔，子貢見其禮廢，欲去其羊，孔子以羊存猶可識其禮，羊亡其禮遂廢，故云： “爾愛其羊，我愛其禮?！?

　　漢承秦滅學(xué)，庶事草創(chuàng)，明堂、辟雍，其制遂闕。漢武帝封禪，始造明堂于太 山，既不立于京師，所以無告朔之事。至漢平帝元始中，王莽輔政，庶幾復(fù)古，乃 建明堂、辟雍焉。帝祫祭于明堂，諸侯王、列侯、宗室子弟九百余人助祭畢，皆益 戶、賜爵及金帛、增秩、補吏各有差。漢末喪亂，尚傳其禮。爰至后漢，祀典仍存。 明帝永平二年，郊祀五帝于明堂，以光武配，祭牲各一犢，奏樂如南郊。董卓西移， 載籍湮滅，告朔之禮，于此而墜。暨于晉末，其馬生郊，禮樂衣冠，掃地總盡。元 帝過江，是稱狼狽，禮樂制度，南遷蓋寡，彝曲殘缺，無復(fù)舊章，軍國所資，臨事 議之。既闕明堂，寧論告朔。宋朝何承天纂集其文，以為《禮論》，雖加編次，事 則闕如。梁代崔靈恩撰《三禮義宗》，更無異文?！敦懹^》、《顯慶禮》及祠令不 言告朔者，蓋為歷代不傳，其文遂闕，各有由緒，不足依據(jù)。今禮官引為明證，在 臣誠實有疑。

　　陛下肇建明堂，聿遵古典，告朔之禮，猶闕舊間，欽若稽古，應(yīng)須補葺。若每 月聽政于明堂，事亦煩數(shù)，孟月視朔，恐不可廢。

　　上又命奉常廣集眾儒，取方慶、仁谞所奏，議定得失。當(dāng)時大儒成均博士吳揚 吾、太學(xué)博士郭山惲曰：“臣等謹(jǐn)按《周禮》、《禮記》及《三傳》，皆有天子告 朔之禮。夫天子頒告朔于諸侯，秦政焚滅《詩》、《書》，由是告朔禮廢。今明堂 肇建，總章新立，紹百王之絕軌，樹萬代之鴻規(guī)，上以嚴(yán)配祖宗，下以敬授人時， 使人知禮樂，道適中和，災(zāi)害不生，禍亂不作。今若因循頒朔，每月依行，禮貴隨 時，事須沿革。望依王方慶議，用四時孟月日及季夏于明堂修復(fù)告朔之禮，以頒天 下。其帝及神，亦請依方慶用鄭玄義，告五時帝于明堂上。則嚴(yán)配之道，通于神明； 至孝之德，光于四海?！敝茝闹?。

　　長安四年，始制：“元日明堂受悲，停讀時令。”中宗即位，神龍元年九月， 親享明堂，合祭天地，以高宗配。禮畢，曲赦京師。明年駕入京，于季秋大享，復(fù) 就圓丘行事，迄于睿宗之世。

　　開元二年八月，太子賓客薛謙光獻《九鼎銘》。其《蔡州鼎銘》，天后御撰， 曰：“羲、農(nóng)首出，軒、昊膺期。唐、虞繼踵，湯、禹乘時。天地光宅，域中雍熙。 上天降鑒，方建隆基?！弊衔⒘钜Τ缱嘣唬骸笆ト藛⑦\，休兆必彰。請宣付史館?！?從之。五年正月，幸東都，將行大享之禮。太常少卿王仁忠、博士馮宗陳貞節(jié)等議， 以武氏所造明堂，有乖典制，奏議曰：

　　明堂之建，其所從來遠(yuǎn)矣！自天垂象，圣人則之。蒿柱茅檐之規(guī)，上圓下方之 制，考之大數(shù)，不逾三七之間，定之方中，必居丙巳之地者，豈非得房心布政之所， 當(dāng)太微上帝之宮乎？故仰葉俯從，正名定位，人神不雜，各司其序，則嘉應(yīng)響至， 保合太和。

　　昔漢氏承秦，經(jīng)籍道息，旁求湮墜，詳究難明。孝武初，議立明堂于長安城南， 遭竇太后不好儒術(shù)，事乃中廢。孝成之代，又欲立于城南，議其制度，莫之能決。 至孝平元始四年，始創(chuàng)造于南郊，以申嚴(yán)配。光武中元元年，立于國城之南。自魏、 晉迄于梁朝，雖規(guī)制或殊，而所居之地，常取丙巳者，斯蓋百王不易之道也。

　　高宗天皇大帝纂承平之運，崇樸素之風(fēng)，四夷來賓，九有咸乂。永徽三年，詔 禮官學(xué)士議明堂制度，群儒紛競，各執(zhí)異端，久之不決，因而遂止者，何也？非謂 財不足、力不堪也。將以周、孔既遙，禮經(jīng)且紊，事不師古，或爽天心，難用作程， 神不孚祐者也。則天太后總禁闈之政，藉軒臺之威，屬皇室中圮之期，躡和熹從權(quán) 之制。以為乾元大殿，承慶小寢，當(dāng)正陽亭午之地，實先圣聽斷之宮。表順端闈， 儲精營室，爰從朝享，未始臨御。乃起工徒，挽令摧覆。既毀之后，雷聲隱然，眾 庶聞之，或以為神靈感動之象也。于是增土木之麗，因府庫之饒，南街北闕，建天 樞大儀之制；乾元遺趾，興重閣層樓之業(yè)。煙焰蔽日，梁柱排云，人斯告勞，天實 貽誡。煨燼甫爾，遽加修復(fù)。況乎地殊丙巳，未答靈心，跡匪膺期，乃申嚴(yán)配。事 昧彝典，神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制，木不鏤，土不文。今體式乖宜， 違經(jīng)紊禮，雕鐫所及，窮侈極麗。此其不可者二也。高明爽塏，事資虔敬，密邇宮 掖，何以祈天？人神雜擾，不可放物。此其不可者三也。況兩京上都，萬方取則， 而天子闕當(dāng)陽之位，聽政居便殿之中，職司其憂，豈容沉默。當(dāng)須審考?xì)v之計，擇 煩省之宜，不便者量事改修，可因者隨宜適用，削彼明堂之號，克復(fù)乾元之名，則 當(dāng)寧無偏，人識其舊矣。

　　詔令所司詳議奏聞。

　　刑部尚書王志愔等奏議，咸以此堂所置，實乖典制，多請改削，依舊造乾元殿。 乃下詔曰：“古之操插皇綱、執(zhí)大象者，何嘗不上稽天道，下順人極，或變通以隨 時，爰損益以成務(wù)。且衢室創(chuàng)制，度堂以筵，用之以禮神，是光孝享，用之以布政， 蓋稱視朔，先王所以厚人倫、感天地者也。少陽有位，上帝斯歆，此則神貴于不黷， 禮殷于至敬。今之明堂，俯鄰宮掖，此之嚴(yán)祀，有異肅恭，茍非憲章，將何軌物？ 由是禮官博士、公卿大夫，廣參群議，欽若前古，宜存露寢之式，用罷辟雍之號。 可改為乾元殿，每臨御宜依正殿禮。”自是駕在東都，常以元日冬至于乾元殿受朝 賀。季秋大享祀，依舊于圓丘行事。十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享祀之禮。 二十五年，駕在西京，詔將作大匠康纻素往東都?xì)е?。纻素以毀拆勞人，乃奏請?拆上層，卑于舊制九十五尺。又去柱心木，平座上置八角樓，樓上有八龍，騰身捧 火珠。又小于舊制，周圍五尺，覆以真瓦，取其永逸。依舊為乾元殿。