○牛弘
牛弘，字里仁，安定鶉觚人也，本姓裛氏。祖熾，郡中正。父允，魏侍中、工 部尚書(shū)、臨涇公，賜姓為牛氏。弘初在襁褓，有相者見(jiàn)之，謂其父曰：“此兒當(dāng)貴， 善愛(ài)養(yǎng)之?！奔伴L(zhǎng)，須貌甚偉，性寬裕，好學(xué)博聞。在周，起家中外府記室、內(nèi)史 上士。俄轉(zhuǎn)納言上士，專掌文翰，甚有美稱。加威烈將軍、員外散騎侍郎，修起居 注。其后襲封臨涇公。宣政元年，轉(zhuǎn)內(nèi)史下大夫，進(jìn)位使持節(jié)、大將軍，儀同三司。 開(kāi)皇初，遷授散騎常侍、秘書(shū)監(jiān)。弘以典籍遺逸，上表請(qǐng)開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路，曰：
經(jīng)籍所興，由來(lái)尚矣。爻畫肇于庖羲，文字生于蒼頡。圣人所以弘宣教導(dǎo)，博 通古今，揚(yáng)于王庭，肆于時(shí)夏。故堯稱至圣，猶考古道而言；舜其大智，尚觀古人 之象?！吨芄佟吠馐氛迫饰宓壑畷?shū)，及四方之志。武王問(wèn)黃帝、顓頊之道，太公 曰：“在《丹書(shū)》?！笔侵辗鶜v，有國(guó)有家者，曷嘗不以《詩(shī)》、《書(shū)》而為 教，因禮樂(lè)而成功也。昔周德既衰，舊經(jīng)紊棄?？鬃右源笫ブ?，開(kāi)素王之業(yè)，憲 章祖述，制《禮》刊《詩(shī)》，正五始而修《春秋》，闡《十翼》而弘《易》道。治 國(guó)立身，作范垂法。及秦皇馭宇，吞滅諸侯，任用威力，事不師古，始下焚書(shū)之令， 行偶語(yǔ)之刑。先王墳籍，掃地皆盡。本既先亡，從而顛覆。臣以圖讖言之，經(jīng)典盛 衰，信有徵數(shù)。此則書(shū)之一厄也。漢興，改秦之弊，敦尚儒術(shù)，建藏書(shū)之策，置校 書(shū)之官，屋壁山巖，往往間出。外有太常、太史之藏，內(nèi)有延閣、秘書(shū)之府。至孝 成之世，亡逸尚多，遣謁者陳農(nóng)求遺書(shū)于天下，詔劉向父子讎校篇籍。漢之典文， 于斯為盛。及王莽之末，長(zhǎng)安兵起，宮室圖書(shū)，并從焚燼。此則書(shū)之二厄也。光武 嗣興，尤重經(jīng)誥，未及下車，先求文雅。于是鴻生巨儒，繼踵而集，懷經(jīng)負(fù)帙，不 遠(yuǎn)斯至。肅宗親臨講肄，和帝數(shù)幸書(shū)林，其蘭臺(tái)、石室，鴻都、東觀，秘牒填委， 更倍于前。及孝獻(xiàn)移都，吏民擾亂，圖書(shū)縑帛，皆取為帷囊。所收而西，裁七十余 乘。屬西京大亂，一時(shí)燔蕩。此則書(shū)之三厄也。魏文代漢，更集經(jīng)典，皆藏在秘書(shū)、 內(nèi)外三閣，遣秘書(shū)郎鄭默刪定舊文。時(shí)之論者，美其硃紫有別。晉氏承之，文籍尤 廣。晉秘書(shū)監(jiān)荀勖定魏《內(nèi)經(jīng)》，更著《新簿》。雖古文舊簡(jiǎn)，猶云有缺，新章后 錄，鳩集已多，足得恢弘正道，訓(xùn)范當(dāng)世。屬劉、石憑陵，京華覆滅，朝章國(guó)典， 從而失墜 。此則書(shū)之四厄也。永嘉之后，寇竊競(jìng)興。因河據(jù)洛，跨秦帶趙。論其 建國(guó)立家，雖傳名號(hào)，憲章禮樂(lè)，寂滅無(wú)聞。劉裕平姚，收其圖籍，五經(jīng)子史，才 四千卷，皆赤軸青紙，文字古拙。僭偽之盛，莫過(guò)二秦，以此而論，足可明矣。故 知衣冠軌物，圖畫記注，播遷之余，皆歸江左。晉、宋之際，學(xué)藝為多，齊、梁之 間，經(jīng)史彌盛。宋秘書(shū)丞王儉，依劉氏《七略》，撰為《七志》。梁人阮孝緒，亦 為《七錄》?？偲鋾?shū)數(shù)，三萬(wàn)余卷。及侯景渡江，破滅梁室，秘省經(jīng)籍，雖從兵火， 其文德殿內(nèi)書(shū)史，宛然猶存。蕭繹據(jù)有江陵，遣將破平侯景，收文德之書(shū)，及公私 典籍，重本七萬(wàn)余卷，悉送荊州。故江表圖書(shū)，因斯盡萃于繹矣。及周師入郢，繹 悉焚之于外城，所收十才一二。此則書(shū)之五厄也。后魏爰自幽方，遷宅伊、洛，日 不暇給，經(jīng)籍闕如。周氏創(chuàng)基關(guān)右，戎車未息。保定之始，書(shū)止八千，后加收集， 方盈萬(wàn)卷。高氏據(jù)有山東，初亦采訪，驗(yàn)其本目，殘缺猶多。及東夏初平，獲其經(jīng) 史，四部重雜，三萬(wàn)余卷。所益舊書(shū)，五千而已。今御書(shū)單本，合一萬(wàn)五千余卷， 部帙之間，仍有殘缺。比梁之舊目，止有其半。至于陰陽(yáng)河洛之篇，醫(yī)方圖譜之說(shuō)， 彌復(fù)為少。臣以經(jīng)書(shū)自仲尼已后，迄于當(dāng)今，年逾千載，數(shù)遭五厄，興集之期，屬 膺圣世。伏惟陛下受天明命，君臨區(qū)宇，功無(wú)與二，德冠往初。自華夏分離，彝倫 攸斁，其間雖霸王遞起，而世難未夷，欲崇儒業(yè)，時(shí)或未可。今土宇邁于三王，民 黎盛于兩漢，有人有時(shí)，正在今日。方當(dāng)大弘文教，納俗升平，而天下圖書(shū)，尚有 遺逸，非所以仰協(xié)圣情，流訓(xùn)無(wú)窮者也。臣史籍是司，寢興懷懼。昔陸賈奏漢祖云 “天下不可馬上治之”，故知經(jīng)邦立政，在于典謨矣。為國(guó)之本，莫此攸先。今秘 藏見(jiàn)書(shū)，亦足披覽，但一時(shí)載籍，須令大備。不可王府所無(wú)，私家乃有。然士民殷 雜，求訪難知，縱有知者，多懷吝惜，必須勒之以天威，引之以微利。若猥發(fā)明詔， 兼開(kāi)購(gòu)賞，則異典必臻，觀閣斯積，重道之風(fēng)，超于前世，不亦善乎！伏愿天鑒， 少垂照察。
上納之，于是下詔：獻(xiàn)書(shū)一卷，賚縑一匹。一二年間，篇籍稍備。進(jìn)爵奇章郡 公，邑千五百戶。
三年，拜禮部尚書(shū)，奉敕修撰《五禮》，勒成百卷，行于當(dāng)世。弘請(qǐng)依古制修 立明堂，上議曰：
竊謂明堂者，所以通神靈，感天地，出教化，崇有德?！缎⒔?jīng)》曰：“宗祀文 王于明堂，以配上帝?！薄都懒x》云：“祀于明堂，教諸侯孝也。”黃帝曰合宮， 堯曰五府，舜曰總章，布政興治，由來(lái)尚矣。《周官·考工記》曰：“夏后氏世室， 堂修二七，廣四修一。”鄭玄注云：“修十四步，其廣益以四分修之一，則堂廣十 七步半也?！薄耙笕酥匚荩眯奁邔?，四阿重屋。”鄭云：“其修七尋，廣九尋也?！?“周人明堂，度九尺之筵，南北七筵，五室，凡室二筵?！编嵲疲骸按巳撸蚺e 宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之，明其同制也。”馬融、王肅、干寶所注，與 鄭亦異，今不具出。漢司徒馬宮議云：“夏后氏世室，室顯于堂，故命以室。殷人 重屋，屋顯于堂，故命以屋。周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之 廣百四十四尺，周人明堂，以為兩序間大夏后氏七十二尺。”若據(jù)鄭玄之說(shuō)，則夏 室大于周堂，如依馬宮之言，則周堂大于夏室。后王轉(zhuǎn)文，周大為是。但宮之所言， 未詳其義。此皆去圣久遠(yuǎn)，禮文殘缺，先儒解說(shuō)，家異人殊。鄭注《玉藻》亦云： “宗廟路寢，與明堂同制。”《王制》曰：“寢不逾廟?！泵鞔笮∈峭＝褚类嵭?注，每室及堂，止有一丈八尺，四壁之外，四尺有余。若以宗廟論之，祫享之時(shí)， 周人旅酬六尸，并后稷為七，先公昭穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六主， 及君北面行事于二丈之堂，愚不及此。若以正寢論之，例須朝宴。據(jù)《燕禮》： “諸侯宴，則賓及卿大夫脫屨升坐?！笔侵熳友?，則三公九卿并須升堂?！堆嗔x》 又云：“席，小卿次上卿?！毖越允滔Ｖ褂诙壑g，豈得行禮？若以明堂論之， 總享之時(shí)，五帝各于其室。設(shè)青帝之位，須于木室之內(nèi)，少北西面。太昊從食，坐 于其西，近南北面。祖宗配享者，又于青帝之南，稍退西面。丈八之室，神位有三， 加以簠簋籩豆，牛羊之俎，四海九州美物咸設(shè)，復(fù)須席上升歌，出樽反坫，揖讓升 降，亦以隘矣。據(jù)茲而說(shuō)，近是不然。
案劉向《別錄》及馬宮、蔡邕等所見(jiàn)，當(dāng)時(shí)有《古文明堂禮》、《王居明堂禮》、 《明堂圖》、《明堂大圖》、《明堂陰陽(yáng)》、《太山通義》、《魏文侯孝經(jīng)傳》等， 并說(shuō)古明堂之事。其書(shū)皆亡，莫得而正。今《明堂月令》者，鄭玄云：“是呂不韋 著，《春秋十二紀(jì)》之首章，禮家鈔合為記?！辈嚏摺⑼趺C云：“周公所作《周書(shū)》 內(nèi)有《月令》第五十三，即此也。各有證明，文多不載。束皙以為夏時(shí)之書(shū)?！眲?獻(xiàn)云：“不韋鳩集儒者，尋于圣王月令之事而記之。不韋安能獨(dú)為此記？”今案不 得全稱《周書(shū)》，亦未可即為秦典，其內(nèi)雜有虞、夏、殷、周之法，皆圣王仁恕之 政也。蔡邕具為章句，又論之曰：“明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰 世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，內(nèi) 曰太室。圣人南面而聽(tīng)，向明而治，人君之位莫不正焉。故雖有五名，而主以明堂 也。制度之?dāng)?shù)，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也，屋圓楣徑二百一十六尺， 乾之策也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變，且圓蓋方覆，九六之 道也。八闥以象卦，九室以象州，十二宮以應(yīng)日辰。三十六戶，七十二牖，以四戶 八牖乘九宮之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘 九九之實(shí)也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)，四向五色， 各象其行。水闊二十四丈，象二十四氣，于外以象四海。王者之大禮也?！庇^其模 范天地，則象陰陽(yáng)，必?fù)?jù)古文，義不虛出。今若直取《考工》，不參《月令》，青 陽(yáng)總章之號(hào)不得而稱，九月享帝之禮不得而用。漢代二京所建，與此說(shuō)悉同。
建安之后，海內(nèi)大亂，京邑焚燒，憲章泯絕。魏氏三方未平，無(wú)聞興造。晉則 侍中裴頠議曰：“尊祖配天，其義明著，而廟宇之制，理?yè)?jù)未分。宜可直為一殿， 以崇嚴(yán)父之祀，其余雜碎，一皆除之。”宋、齊已還，咸率茲禮。此乃世之通儒， 時(shí)無(wú)思術(shù)，前王盛事，于是不行。后魏代都所造，出自李沖，三三相重，合為九室。 檐不覆基，房間通街，穿鑿處多，迄無(wú)可取。及遷宅洛陽(yáng)，更加營(yíng)構(gòu)，五九紛競(jìng)， 遂至不成，宗配之事，于焉靡托。
今皇猷遐闡，化覃海外，方建大禮，垂之無(wú)窮。弘等不以庸虛，謬當(dāng)議限。今 檢明堂必須五室者何？《尚書(shū)帝命驗(yàn)》曰：“帝者承天立五府，赤曰文祖，黃曰神 斗，白曰顯紀(jì)，黑曰玄矩，蒼曰靈府。”鄭玄注曰：“五府與周之明堂同矣?！鼻?三代相沿，多有損益，至于五室，確然不變。夫室以祭天，天實(shí)有五，若立九室， 四無(wú)所用。布政視朔，自依其辰。鄭司農(nóng)云：“十二月分在青陽(yáng)等左右之位?！辈?云居室。鄭玄亦言：“每月于其時(shí)之堂而聽(tīng)政焉?！薄抖Y圖》畫個(gè)，皆在堂偏，是 以須為五室。明堂必須上圓下方者何？《孝經(jīng)援神契》曰：“明堂者，上圓下方， 八窗四達(dá)，布政之宮。”《禮記·盛德篇》曰：“明堂四戶八牖，上圓下方。” 《五經(jīng)異義》稱講學(xué)大夫淳于登亦云：“上圓下方?！编嵭?。是以須為圓方。 明堂必須重屋者何？案《考工記》，夏言“九階，四旁兩夾窗，門堂三之二，室三 之一?！币蟆⒅懿谎哉?，明一同夏制。殷言“四阿重屋”，周承其后不言屋，制亦 盡同可知也?！逼洹耙笕酥匚荨敝?，本無(wú)五室之文，鄭注云：“五室者，亦據(jù)夏 以知之?！泵髦懿辉浦匚荩蛞髣t有，灼然可見(jiàn)?！抖Y記·明堂位》曰：“太廟天 子明堂?！毖贼敒橹芄剩糜锰熳佣Y樂(lè)，魯之太廟與周之明堂同。又曰：“復(fù) 廟重檐，刮楹達(dá)向，天子之廟飾?！编嵶ⅲ骸皬?fù)廟，重屋也。”據(jù)廟既重屋，明堂 亦不疑矣?！洞呵铩肺墓辏骸疤椅輭?。”《五行志》曰：“前堂曰太廟， 中央曰太室，屋其上重者也?！狈嘣疲骸疤?，太廟太室之上屋也。”《周書(shū) ·作洛篇》曰：“乃立太廟宗宮路寢明堂，咸有四阿反坫，重亢重廊?！笨钻俗⒃唬?“重亢累棟，重廊累屋也?！币馈饵S圖》所載，漢之宗廟皆為重屋。此去古猶近， 遺法尚在，是以須為重屋。明堂必須為辟雍者何？《禮記·盛德篇》云：“明堂者， 明諸侯尊卑也。外水曰辟雍?！薄睹魈藐庩?yáng)錄》曰：“明堂之制，周圜行水，左旋 以象天，內(nèi)有太室以象紫宮?！贝嗣魈糜兴魑囊?。然馬宮、王肅以為明堂、辟 雍、太學(xué)同處，蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺(tái)、辟雍、太學(xué)同實(shí)異名。邕云：“明 堂者，取其宗祀之清貌，則謂之清廟，取其正室，則曰太室，取其堂，則曰明堂， 取其四門之學(xué)，則曰太學(xué)，取其周水圜如璧，則曰璧雍。其實(shí)一也?！逼溲詣e者， 《五經(jīng)通義》曰：“靈臺(tái)以望氣，明堂以布政，辟雍以養(yǎng)老教學(xué)。”三者不同。袁 準(zhǔn)、鄭玄亦以為別。歷代所疑，豈能輒定？今據(jù)《郊祀志》云：“欲治明堂，未曉 其制。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)《明堂圖》，一殿無(wú)壁，蓋之以茅，水圜宮垣，天子 從之?！币源硕裕鋪?lái)則久。漢中元二年，起明堂、辟雍、靈臺(tái)于洛陽(yáng)，并別處。 然明堂亦有壁水，李尤《明堂銘》云“流水洋洋”是也。以此須有辟雍。
夫帝王作事，必師古昔，今造明堂，須以《禮經(jīng)》為本。形制依于周法，度數(shù) 取于《月令》，遺闕之處，參以馀書(shū)，庶使該詳沿革之理。其五室九階，上圓下方， 四阿重屋，四旁兩門，依《考工記》、《孝經(jīng)》說(shuō)。堂方一百四十四尺，屋圓楣徑 二百一十六尺，太室方六丈，通天屋徑九丈，八達(dá)二十八柱，堂高三尺，四向五色， 依《周書(shū)·月令》論。殿垣方在內(nèi)，水周如外，水內(nèi)徑三百步，依《太山盛德記》、 《覲禮經(jīng)》。仰觀俯察，皆有則象，足以盡誠(chéng)上帝，祗配祖宗，弘風(fēng)布教，作范于 后矣。弘等學(xué)不稽古，輒申所見(jiàn)，可否之宜，伏聽(tīng)裁擇。
上以時(shí)事草創(chuàng)，未遑制作，竟寢不行。
六年，除太常卿。九年，詔改定雅樂(lè)，又作樂(lè)府歌詞，撰定圓丘五帝凱樂(lè)，并 議樂(lè)事。弘上議云：
謹(jǐn)案《禮》，五聲、六律、十二管還相為宮?！吨芏Y》奏黃鐘，歌大呂，奏太 簇，歌應(yīng)鐘，皆是旋相為宮之義。蔡邕《明堂月令章句》曰：“孟春月則太簇為宮， 姑洗為商，蕤賓為角，南呂為徵，應(yīng)鐘為羽，大呂為變宮，夷則為變徵。他月放此。” 故先王之作律呂也，所以辯天地四方陰陽(yáng)之聲。揚(yáng)子云曰：“聲生于律，律生于辰?！?故律呂配五行，通八風(fēng)，歷十二辰，行十二月，循環(huán)轉(zhuǎn)運(yùn)，義無(wú)停止。譬如立春木 王火相，立夏火王土相，季夏余分，土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相。還 相為宮者，謂當(dāng)其王月，名之為宮。今若十一月不以黃鐘為宮，十三月不以太簇為 宮，便是春木不王，夏王不相，豈不陰陽(yáng)失度，天地不通哉？劉歆《鐘律書(shū)》云： “春宮秋律，百卉必凋；秋宮春律，萬(wàn)物必榮；夏宮冬律，雨雹必降；冬宮夏律， 雷必發(fā)聲。”以斯而論，誠(chéng)為不易。且律十二，今直為黃鐘一均，唯用七律，以外 五律，竟復(fù)何施？恐失圣人制作本意。故須依禮作還相為宮之法。
上曰：“不須作旋相為宮，且作黃鐘一均也。”弘又論六十律不可行：
謹(jǐn)案《續(xù)漢書(shū)·律歷志》，元帝遣韋玄成問(wèn)京房于樂(lè)府，房對(duì)：“受學(xué)故小黃 令焦延壽。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。陽(yáng)下生 陰，陰上生陽(yáng)，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相 生，終于南事，六十律畢矣。十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也，冬 至之聲，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮， 蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日。其馀以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自 為宮，而商徵以類從焉。”房又曰：“竹聲不可以度調(diào)，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如 瑟，長(zhǎng)一丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鐘之律九寸。中央一弦，下畫分寸，以為 六十律清濁之節(jié)?！眻?zhí)始之類，皆房自造。房云受法于焦延壽，未知延壽所承也。 至元和年，待詔候鐘律殷肜上言：“官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者。故待詔嚴(yán)崇具以準(zhǔn) 法教其子宣，愿召宣補(bǔ)學(xué)官，主調(diào)樂(lè)器?！贝笫坟┖朐囆?，其二中，其四不 中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)施弦。熹平年，東觀召典律者太子 舍人張光問(wèn)準(zhǔn)意。光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書(shū)，猶不能定其弦緩 急，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯大榷常數(shù)及候氣而已。據(jù)此而論， 京房之法，漢世已不能行。沈約《宋志》曰：“詳案古典及今音家，六十律無(wú)施于 樂(lè)?！薄抖Y》云“十二管還相為宮”，不言六十。《封禪書(shū)》云：“大帝使素女鼓 五十弦瑟而悲，破為二十五弦?！奔倭盍蔀闃?lè)，得成亦所不用。取“大樂(lè)必易， 大禮必簡(jiǎn)”之意也。
又議曰：
案《周官》云：“大司樂(lè)掌成均之法?！编嵄娮⒃疲骸熬{(diào)也。樂(lè)師主調(diào)其 音?！薄度Y義宗》稱：“《周官》奏黃鐘者，用黃鐘為調(diào)，歌大呂者，用大呂為 調(diào)。奏者謂堂下四懸，歌者謂堂上所歌。但一祭之間，皆用二調(diào)。”是知據(jù)宮稱調(diào)， 其義一也。明六律六呂迭相為宮，各自為調(diào)。今見(jiàn)行之樂(lè)，用黃鐘之宮，乃以林鐘 為調(diào)，與古典有違。晉內(nèi)書(shū)監(jiān)荀勖依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛。 黃鐘之笛，正聲應(yīng)黃鐘，下徵應(yīng)林鐘，以姑洗為清角。大呂之笛，正聲應(yīng)大呂，下 徵應(yīng)夷則。以外諸均，例皆如是。然今所用林鐘，是勖下徵之調(diào)。不取其正，先用 其下，于理未通，故須改之。
上甚善其義，詔弘與姚察、許善心、何妥、虞世基等正定新樂(lè)，事在《音律志》。 是后議置明堂，詔弘條上故事，議其得失，事在《禮志》。上甚敬重之。
時(shí)楊素恃才矜貴，輕侮朝臣，唯見(jiàn)弘未當(dāng)不改容自肅。素將擊突厥，詣太常與 弘言別。弘送素至中門而止，素謂弘曰：“大將出征，故來(lái)敘別，何相送之近也？” 弘遂揖而退。素笑曰：“奇章公可謂其智可及，其愚不可及也?！币嗖灰孕紤选?
尋授大將軍，拜吏部尚書(shū)。時(shí)高祖又令弘與楊素、蘇威、薛道衡、許善心、虞 世基、崔子發(fā)等并召諸儒，論新禮降殺輕重。弘所立議，眾咸推服之。仁壽二年， 獻(xiàn)皇后崩，三公已下不能定其儀注。楊素謂弘曰：“公舊學(xué)，時(shí)賢所仰，今日之事， 決在于公?！焙肓瞬晦o讓，斯須之間，儀注悉備，皆有故實(shí)。素嘆曰：“衣冠禮樂(lè)， 盡在此矣，非吾所及也！”弘以三年之喪，祥禫具有降殺，期服十一月而練者，無(wú) 所象法，以聞?dòng)诟咦妫咦婕{焉。下詔除期練之禮，自弘始也。弘在吏部，其選舉 先德行而后文才，務(wù)在審慎。雖致停緩，所有進(jìn)用，并多稱職。吏部侍郎高孝基， 鑒賞機(jī)晤，清慎絕倫，然爽俊有余，跡似輕薄，時(shí)宰多以此疑之。唯弘深識(shí)其真， 推心委任。隋之選舉，于斯為最。時(shí)論彌服弘識(shí)度之遠(yuǎn)。
煬帝之在東宮也，數(shù)有詩(shī)書(shū)遺弘，弘亦有答。及嗣位之后，嘗賜弘詩(shī)曰：“晉 家山吏部，魏世盧尚書(shū)，莫言先哲異，奇才并佐余。學(xué)行敦時(shí)俗，道素乃沖虛，納 言云閣上，禮儀皇運(yùn)初。彝倫欣有敘，垂拱事端居?！逼渫毁n詩(shī)者，至于文詞贊 揚(yáng)，無(wú)如弘美。大業(yè)二年，進(jìn)位上大將軍。三年，改為右光祿大夫。從拜恆岳，壇 場(chǎng)珪幣，墠畤牲牢，并弘所定。還下太行，煬帝嘗引入內(nèi)帳，對(duì)皇后賜以同席飲食。 其禮遇親重如此。弘謂其諸子曰：“吾受非常之遇，荷恩深重。汝等子孫，宜以誠(chéng) 敬自立，以答恩遇之隆也?！绷?，從幸江都。其年十一月，卒于江都郡，時(shí)年六 十六。帝傷惜之，贈(zèng)甚厚。歸葬安定，贈(zèng)開(kāi)府儀同三司、光祿大夫、文安侯，謚曰 憲。
弘榮寵當(dāng)世，而車服卑儉，事上盡禮，待下以仁，訥于言而敏于行。上嘗令其 宣敕，弘至階下，不能言，退還拜謝，云：“并忘之?！鄙显唬骸皞髡Z(yǔ)小辯，故非 宰臣任也?！庇Q其質(zhì)直。大業(yè)之世，委遇彌隆。性寬厚，篤志于學(xué)，雖職務(wù)繁雜， 書(shū)不釋手。隋室舊臣，始終信任，悔吝不及，唯弘一人而已。有弟曰弼，好酒而酗， 嘗因醉，射殺弘駕車牛。弘來(lái)還宅，其妻迎謂之曰：“叔射殺牛矣?！焙肼勚?，無(wú) 所怪問(wèn)，直答云：“作脯?！弊?，其妻又曰：“叔忽射殺牛，大是異事！”弘曰： “已知之矣。”顏色自若，讀書(shū)不輟。其寬和如此。有文集十三卷行于世。
長(zhǎng)子方大，亦有學(xué)業(yè)，官至內(nèi)史舍人。次子方裕，性兇險(xiǎn)無(wú)人心，從幸江都， 與裴虔通等同謀弒逆，事見(jiàn)《司馬德勘傳》。
史臣曰：牛弘篤好墳籍，學(xué)優(yōu)而仕，有淡雅之風(fēng)，懷曠遠(yuǎn)之度，采百王之損益， 成一代之典章，漢之叔孫，不能尚也。綢繆省闥，三十余年，夷險(xiǎn)不渝，始終無(wú)際。 雖開(kāi)物成務(wù)，非其所長(zhǎng)，然澄之不清，混之不濁，可謂大雅君子矣。子實(shí)不才，崇 基不構(gòu)，干紀(jì)犯義，以墜家風(fēng)，惜哉！